英国牛津大学物理学家罗杰 彭罗斯认为，人们处于意识状态时，似乎必须意识到某种东西才具有意义，比如感觉到痛、温暖，或者看到彩色风景，听到音乐之声；也可以是迷惑、沮丧或快乐的感情；还可以是某些过去经验的回忆；或者是对其他人讲什么的一种独特的理解，或者是自己偶然的一个新思想。但有一个奇怪的现象是，大脑位于颅骨中，并没有跑到外面去体验外部的世界，它只是对内部条件，如pH值、电解液、激素、细胞膜离子交换和电脉冲等起反应。大脑是怎样看到外部世界的呢？

对此，美国著名心理学教授、意识研究中心主任斯图亚特 哈梅罗夫与彭罗斯联合提出，意识是产生于量子尺度的时空结构，在普朗克尺度之内，似乎有某种东西可能和宇宙信息相连接，而神经元内部的“微管”结构则是它的生物终端。而前意识或意识本身，或许正是嵌在这种普朗克尺度的几何结构中，正像质量、自旋和电荷构成了物质世界一样。

从本质上说，意识就是一种量子过程。对于这一量子过程的测量问题，哥本哈根的解释仅仅是若干可能之一。某事物的一种量子态的波函数，即表示粒子可以同时处于叠加位置，具有多种状态或多个位置。在特定条件下，波函数坍塌了。

按照薛定谔的推断，所有的可能性只能变成一种确定的真实。但这一解释很可能把意识当成了一只死掉的猫，显然禁不住科学的推敲。还有一种解释可称为多重世界解，实际是量子叠加态能达到多大和持续多久的问题。按照这种观点，在一个同时存在两种可能性的量子系统中，每一种可能性都会发展和演变成它自己的整个新宇宙。这就使得宇宙在最基本水平发生分裂，在我们面前呈现出无数个这种重叠宇宙。

彭罗斯认为，由于一种客观临界值的限定，分裂的宇宙并不稳定，它也会在特定时间还原，或自身坍塌为特定状态——这叫做客观还原。而意识起始于叠加，由薛定谔推演的一个非常简单的关于粒子能量的不确定原理的波动方程，确定了一次意识事件的波场。基于这个方程而发生了自身坍塌，当坍塌发生时，就产生了量子化的意识瞬间。

意识瞬间是不连续的，但由于其发生速度非常快，所以给人一种连续的感觉，一般来说大约每秒钟40次。意识瞬间也可以称为意识量子，就像电磁波谱里的光子一样。在电磁波谱中，可以发现高能、高速、高频的光子，如紫外线；也能发现更慢、更长的波，如红外线。而意识事件肯定也有一种频谱。当意识发生时，外部世界便会在脑海中呈现出来。比如在汽车突然发生急转弯时，车上的人会感觉外部世界忽然变慢了，因为这时人的意识瞬间从每秒40次迅速提升到了80次，内部知觉突然增强，相对于外部世界就显得慢了。迈克尔 乔丹说过，当他发挥良好时，他会感觉对方运动员的动作变慢了，这很可能是他的意识瞬间突然增强所致。

哈梅罗夫认为细胞分裂中的微管，特别是神经元中的微管，就像一种计算机开关网络，每个微管蛋白亚单位的状态就相当于某种比特的东西，比如一个1或一个0。这就很可能意味着细胞内部也像计算机一样在进行着大量的信息处理。据说人的大脑大约有1000亿个神经元，每个神经元就相当于一个1或0的比特，如同一个开关。神经元之间的每个突触几毫秒就会变换一个比特。据哈梅罗夫的研究，在人的大脑中，微管处理信息的速度大约是每秒1027次。由此可以想到作为单细胞生物的草履虫，它们没有神经元，没有突触，它们寻找食物和配偶全靠它们的微管。微管的作用是在细胞有丝分裂时可以分离染色体，并在神经发育中推进轴突、树突和突触向前生长，进而调整突触参与记忆活动。它们一旦发生断裂，人们就会得老年痴呆症。

物质总是以一种特定的时空结构存在，在时空基本结构层面，物质的起源或许同时也是意识的起源。

有一种智慧认为，在主体与客体分离之前也有意识存在，这种意识就是前意识。有一种最底层的东西分裂出了主观和客观。自古以来的还原主义科学其实就建立在这种主观和客观的分离上，但这仅仅是人为的，而其本质是一。

二元论者认为物质与意识是各自独立的，唯心主义者认为意识产生了物质，唯物主义者认为物质产生了意识，而泛心论者认为物质和意识原本就是一回事。但哈梅罗夫认为，有一种最底层的东西，既能产生物质，又能产生意识。这种最底层的东西或许就是与基本时空结构相关的量子叠加态，然后根据该系统的坍塌方式，我们就会既能得到的物质，又能得到与意识共轭的物质——即发生在每个意识瞬间的客观还原。所以，站在西方中立一元或东方不二论的立场，这种解释非常符合宇宙底层设计的本质。

从量子物理学角度来看，生物间通过量子纠缠而互相连接在一起。当我们以身体形式生存时，意识几乎全部被限囿在大脑中。我们和世界上的其他人和其他物质都有着量子纠缠，或许在另一种状态下，以某种非定域性分布的形式存在。当我们死后，神经元内微管中的量子信息或许会以某种更广大的形式弥散于宇宙中，仍然继续保持着纠缠状态，使得我们仍然保持着某种自我认知，知道自己是谁，知道自己仍然存在着，或许这就是所谓的灵魂。所以，哈梅罗夫认为：“当人们死后，离体的量子信息——灵魂可能存在于普朗克尺度的时空，并可能再生。”

东方宗教传统认为，当人死亡后，会返回到一种纯潜在性的状态，这就是所谓的纯意识，甚至以可能性叠加的形式保留着记忆。如果用现代物理学术语来解释，转世再生实际上是某种可能性场域被再一次定域化。我们仅仅是一个更大的可能性场域的一部分，这种场域一般叫作阿卡西场，它是永恒的。

人在死亡时，特定时空维度中的量子信息不会消灭，而是可能漏出来发生转化，或弥散成一种更加全息式的分布，但仍然保持纠缠。这种理论或许可以解释一些人出现的濒死经历。

但有人真的不愿意看到死亡，他们认为，死亡事件不过是我们意识中产生的一种幻觉。我们中的大多数人都相信这个世界是一种客观的、不依赖于观察者的独立存在，是我们传统世界观得以建立的基础。但有大量实验显示，真实情况却与此恰恰相反。一些科学家研究证实，生命不过是一种碳运动和分子混合——我们只是暂时生存，以后必然又回归黄土，这意味着死亡仅仅是一种回归。

每个人都固有一死，因为我们总是将自我的存在感与身体的存在性紧密地联系在一起，所以身体的死亡就意味着故事的结束。但生物中心主义者认为，死亡或许并不像我们想象的那样具有可怕的不可逆的终结性。生命对现实世界具有一种特殊的意志控制力，是生命创造了宇宙，创造了宇宙观，而不是相反。换句话说，正是人的意识决定了宇宙中物体的形状、大小、用途和运动方向。

同样的，空间和时间也并不是以意识告诉我们的那样以一种不容改变的方式在运行。空间和时间“仅仅是我们精神的工具”。如果空间和时间果真是我们的精神之构想，那就意味着死亡和不死的理念都同样存在于一个没有空间维度或线性边界的世界中。

量子物理学给人们提供了一个广为人知的观念，即观察无法做出预测和确认，而是每个可能的观察位置都有一个不同的概率性解释。对于“多个世界”，主流的解释是，每个可能的观察都对应一个不同的宇宙，这说明我们真的可能面对着一个多元宇宙，每件事可能偶然发生在某个宇宙中。在这样的背景下，死亡在实际意义上或许是不存在的。在我们死后，我们的生命或许就变成了“一朵多年生的花，在多重宇宙中重新绽放”。