蒙古族的传统节日篇1

内蒙古阿拉善左旗敖龙布鲁格和巴音木仁两个苏木居住着一部分操蒙古语、穿蒙古袍、住蒙古包且信仰伊斯兰教的蒙古人。他们与大部分蒙古人一样以游牧生活为主，并且也过蒙古族传统的宗教节日（如萨满教的祭敖包仪式等），日常生活习惯与其他蒙古人并无太大区别。但作为信仰伊斯兰教的蒙古族，相比一般蒙古族而言，他们在宗教文化与生活习俗等各方面有其不同的特点。那么他们形成的历史渊源及如今的文化概貌如何？蒙古族穆斯林的形成固然有历史的影响以及变迁过程中的混居与通婚等因素，本文致力于分析以上所述的问题并做出相关的描述与挖掘。

二、蒙古族穆斯林的分布现状

蒙古族穆斯林主要分布在内蒙古自治区阿拉善左旗、青海省海晏县、祁连县及新疆博湖一带。阿拉善一带的被称做“缠头回回”或“蒙古回回”，新疆的蒙古族穆斯林自称“托们能克”，青海的蒙古族穆斯林被称之为“驼毛”、“托茂蒙古”，自称“托茂”或“托茂家”。[1]阿拉善左旗位于内蒙古自治区西部、贺兰山西麓，东北与内蒙古巴彦淖尔盟接壤，东边与伊克昭盟（现鄂尔多斯市）相连。阿拉善左旗蒙古族穆斯林是在共同地域、共同语言、共同经济生活上具有共同文化中的共同心理素质的稳定的共同体。解放后他们被识别为蒙古族的一支，“主要集中在敖龙布鲁格、巴音木仁、乌素太、韩乌拉等苏木。”1（表1所示）

蒙古族穆斯林以游牧生活方式为主，居住分散，导致了集中举办宗教活动的困难。他们的宗教活动范围很小，但是仍然坚持伊斯兰教教规，牵着牛羊，拉着蒙古包聚集到清真寺周围安营扎寨，举行宗教节日等活动。

宁夏、甘肃等地离阿拉善左旗仅几个小时路程，蒙古族穆斯林受回族穆斯林的影响是很普遍的事情。解放前，蒙古族穆斯林几乎不与其他民族通婚，但是由于地理环境的限制，他们后来与回族及附近信仰伊斯兰教的东乡族等民族通婚，并出现了极少数人们与当地蒙古族通婚的情况。

这些蒙古族穆斯林使用蒙古语、穿蒙古袍、住蒙古包以及生活方式基本与其他蒙古族一致，而且从很早他们的政治管辖权属于阿拉善左旗，只是信仰伊斯兰教的蒙古族而区别于其他蒙古人。

三、蒙古族穆斯林的历史

（一）早期蒙古族穆斯林的由来

“元时回回遍天下”一句形容了元朝时期伊斯兰教普遍传播的景象，成吉思汗为首的蒙古族统治者采取了在宗教方面兼容并包的政策，使蒙古人信仰的传统宗教外其他宗教得以在中原地区及边疆地区广泛传播，这样的政策导致了一小部分蒙古人改信伊斯兰教。

成吉思汗带兵征战中亚地区进行军事扩张，蒙古军队几乎是常胜军，将中亚多地归入大蒙古帝国的版图。统治者扩充军队为增加战斗力将众多信仰伊斯兰教的人编入军队中，并使占领地区的穆斯林大规模服务于统治者的军队。待成吉思汗率领军队回到蒙古高原，大批伊斯兰教徒东迁。

元代蒙古军队随后又对中亚地区进行了第二次、三次征战，不少蒙古贵族随军到中亚地区迁移定居，久而久之这些蒙古贵族到普通人民逐渐摒弃萨满教与佛教等传统信仰，皈依了在当地盛行的伊斯兰教。

疆域广阔之便促进了商业经济的发展同时也创造了中亚宗教传教士在内地的布道传教条件。如此大量人流的涌动使伊斯兰教得到了广泛传播，在这样的背景下，西北部地区出现了众多改信伊斯兰教的人们。

（二）阿拉善左旗蒙古族穆斯林的来源

在成吉思汗统一蒙古之前，阿拉善地区属于当时的西夏国，待西夏灭亡后阿拉善地区归入蒙古帝国的版图，成为了蒙古人的土地。阿拉善左旗地处今内蒙古自治区西北部，东南部分与贺兰山相邻。这样的地理位置，是中亚伊斯兰教徒进入内地的必经之路。当前，学者对于居住在阿拉善左旗的蒙古族穆斯林的由来持不同的看法，本文对这一特殊群体的由来进行了以下分析：

东察合台汗国的秃黑鲁帖木儿汗在传教士的劝说下首先自己摒弃了原来的宗教改信了伊斯兰教，并带领臣民一同皈依伊斯兰教。这一时期秃黑鲁帖木儿汗在新疆地区大力推行伊斯兰教。

据《史集》记载，安西王阿难答率部众皈依伊斯兰教是蒙古人信仰伊斯兰教的典型事例。阿难答是忽必烈汗之子忙哥剌的儿子，自幼被伊斯兰教徒抚养，其在童年时期所接受的文化与思维模式深受伊斯兰教的影响。“他能流利背诵《古兰经》，大食文书法也写得很好。阿难答继承安西王位后，其部下15万蒙古军队中大半跟随他信仰伊斯兰

教，这对壮大元代穆斯林队伍及西北社会经济文化产生了深远影响。”2

随着元朝的灭亡，朝代更替，统治内地的蒙古统治者纷纷撤回蒙古高原。这时的蒙古统治阶级内部产生战乱，经过几十年的混战最终瓦剌部得到统一，继续控制了鞑靼部。瓦剌部的脱欢之子进一步征战控制了西域要道。当时西北地区的文化经济在各方面与伊斯兰教紧密相连，有很多蒙古人信仰伊斯兰教。明朝时期，信仰伊斯兰教的蒙古人被称为“瓦剌回回”，则信仰萨满教与藏传佛教的蒙古人被称为“瓦剌达子”。

明朝灭亡后，清政府对蒙古人强制推行格鲁派藏传佛教（俗称“黄教”或“黄帽派”）。这一政策使蒙古人的宗教发生了转折性的变化。清朝时期，蒙古和硕特部从天山北麓迁徙至今阿拉善地区，其部众有许多信仰伊斯兰教的人们。阿拉善扎萨克君王阿宝携青海部众回归阿拉善地区，其中有不少信仰伊斯兰教的蒙古人。这样的两个部落迁徙到阿拉善地区对当地蒙古族穆斯林的形成起到了关键性作用。后期从新疆等地迁徙至阿拉善地区的信仰伊斯兰教的其他民族也对蒙古族穆斯林的演变过程添加了外来因素。

清末民国时期，从甘肃、宁夏等地有很大一部分回族迁徙至阿拉善地区，在日久的民族融合中促进了蒙古族穆斯林的演变，其中姓氏为杨、马、王的穆斯林的祖先通常被认为是回族人。

四、蒙古族穆斯林的宗教生活

（一）蒙古族穆斯林的日常宗教生活

生活在阿拉善的蒙古族穆斯林被政府部门识别为蒙古族，但在上区别于其他蒙古族。“阿拉善左旗蒙古族穆斯林作为游牧民族，与回族相比，其宗教意识较为淡漠，宗教组织松散，无门宦教派的概念。”3

阿拉善全盟共有清真寺庙10所，其中额济纳旗1所、左旗9所，以蒙古族信徒为主的寺庙主要有两所，称之为“莫其德”，其最初的建造始于清朝。解放前阿拉善盟的清真寺发展到7所，“”时期部分清真寺遭到毁坏，恢复宗教政策之后修缮了清真寺。

蒙古族穆斯林虽然人数甚少，但是他们遵循伊斯兰教规，严格按伊斯兰教历法过节。同全世界的穆斯林一样，他们也极其重视白拉台月（沙尔巴乃日）、开斋节、古尔邦节和圣纪节。蒙古族穆斯林将这些节日称为“都巴”。伊斯兰教的三大宗教节日在蒙古族穆斯林的生活里有不同的叫法，充分体现出蒙古族穆斯林的特殊性。蒙古族穆斯林同其他虔诚的教徒一样坚持每日五次的礼拜，每周五一次的主麻。洗礼是穆斯林礼拜时必定进行的工作，蒙古族穆斯林坚持洗礼，与其他穆斯林基本一致。葬礼方面坚持着主流信仰的方式，仪式复杂，他们仍旧按照伊斯兰教的方式安葬无常者4，严禁火葬、装棺和随地安葬。

（二）萨满教与藏传佛教对蒙古族穆斯林的影响

阿拉善左旗的蒙古族穆斯林长时间受蒙古统治者的统治，与蒙古族来往密切，随着社会的变迁及民族融合，他们难免会受到萨满教及藏传佛教的影响。蒙古族穆斯林这个群体虽是伊斯兰教徒却在生活的方方面面受当地蒙古族宗教的影响。

传统的祭祀活动是萨满教的残留物，祭敖包是萨满教的祭祀仪式，而在当今社会中蒙古人的祭敖包仪式成为了藏传佛教与萨满教相结合的一种举行祭祀、祈祷以及伴有进行的摔跤、赛马、射箭等娱乐方式的群体性集中的活动。在阿拉善左旗的蒙古族穆斯林有一部分参加祭敖包的活动，而有一部分则坚持不参与此类活动。

蒙古族穆斯林的敖包是独立的，他们不会祭拜其他敖包，一般蒙古人也不会来祭拜他们的敖包。祭敖包的过程是由寺里的喇嘛来主持、人们聚集到敖包周围，人们将自己的期望和希望寄托于敖包，献上珍贵的奶食品，并且堆加石堆。蒙古族穆斯林祭敖包时不会磕头，这一点区别于其他蒙古人。上述提到有一部分蒙古族穆斯林则坚持不祭拜、不参与祭敖包祭祀活动，认为祭敖包不是伊斯兰教的仪式。出现这样的情况有学者分析是由姓氏不同、祖先的来源不同而决定参与否。

蒙古族穆斯林也相信原始巫术治病、辟邪等。种种迹象表明他们的生活中渗透了其他蒙古人传统信仰的思维，但是并不影响他们的主流信仰，他们仍是穆斯林。

（三）蒙古族穆斯林的衣食住行

阿拉善左旗蒙古族穆斯林几百年来与其他蒙古族一样以畜牧业生产为主，虽在日常生活起居、文字语言的使用方面与其他蒙古族有着大同小异的差别，但由于信仰不同，在阿拉善沙漠地区特殊的地理环境中创造了属于他们自己的生活方式，不同于一般蒙古族和回族，形成了自己历史文化的独特性。

1.饮食

饮食作为一种文化表现形式，各民族的饮食深受其生存环境及生产方式的制约，创造出各具特色的饮食文化。蒙古族穆斯林既有蒙古族传统的饮食习惯又严格遵守古兰经中的要求。他们大量吸收了蒙古饮食文化，牛羊肉以及奶食品是他们的主流食品。作为穆斯林也有饮食禁忌，比如：禁食猪肉、血液、脑子、死畜肉、未经过伊斯兰教要求的方式宰杀的牲畜。茶主要以砖茶和奶茶为主，在平常一日三餐中不可替代的地位，当有客人来访时首先倒茶，忌讳倒白开水。

2.服饰

蒙古族的服饰深受以游牧为主的生活方式的影响，通常较长、上下宽度相差不大，高领、长袖、宽大、束腰带，颜色对比较为鲜明。蒙古族穆斯林的服饰通常与蒙古袍无太大区别，通称满蒙结合式，但他们的在颜色上与喜好素装的回族相近。

全世界穆斯林妇女都在外出时用长围巾缠头只留双眼，蒙古族穆斯林妇女也遵循宗教的要求用长围巾缠头，其长度及颜色根据年龄的不同而有所差别。蒙古族男穆斯林服饰则与其他蒙古族男子服饰是相同的。

随着时代的变更，服饰的变化较为明显，现如今老少习惯于穿短衣，但在参与宗教活动时缠头的风尚仍然延续至今。绝大多数蒙古族穆斯林都有一套或多套蒙古袍作为仪式用装。每逢节日，穿上蒙古袍相互问候，以示喜庆。

3.起居

蒙古族穆斯林与其他蒙古人一样居住在蒙古包内，他们的蒙古包与传统蒙古包的格局无大差异。随着社会经济的发展和进步，越来越多的蒙古人住进了现代瓦房甚至楼房，蒙古族穆斯林与之有着同样的变化。交通工具与当地的地貌相符，日常使用的坐骑用具等与其他蒙古族相同，进入现代社会后机动车等现代交通工具进入了他们的生活。

4.风俗礼仪

“传统的古尔邦节、开斋节仍然保持。但汉族与蒙古族的春节也同时存在于蒙古族穆斯林人的节日礼仪生活中。”5 “蒙古穆斯林还有一个明显的与穆斯林似乎无关的祈雨仪式，与蒙古族祭敖包极其相似。”6

五、结语

居住在阿拉善左旗的蒙古族穆斯林是历史上各民族不断融合迁徙而形成的特殊的族群。蒙古文化对这一群体的影响深刻，使他们拥有了一定的特殊性。他们的生活习惯大致上与其他蒙古族相差不多，他们在政府部门的民族识别过程中登记为蒙古族。在民族认同上承认是蒙古族，“尽管一些蒙古族穆斯林一再强调其先民为哈萨克族或回族，但对上世纪50年代国家将他们确定为蒙古族，也没有产生异议。在民族交往中，与蒙古族交往多，其次为汉、回、东乡族。他们说，他们是蒙古族，但信仰伊斯兰教，在感情上与蒙古族存在天然联系。表现在族群关系上，因为蒙古族穆斯林与回族、东乡族、一致，双方产生亲和感，但在生产、生活及文娱活动方面，蒙古族穆斯林则与蒙古族联系更为紧密。”7但是日常生活中的很多因素都深受藏传佛教与萨满教的影响，在这样的特殊条件下，这些蒙古族穆斯林仍然坚守自己的信仰，依然坚持进行宗教仪式等活动。

伊斯兰文化对蒙古族穆斯林而言是起着精神层面的作用，而蒙古文化对他们而言是物质上的。这一特性，使蒙古族穆斯林与蒙古族、回族、东乡族共同生活生产，推进民族相互融合。在阿拉善地区，多个民族与宗教共存，蒙古族穆斯林作为其中一分子，正通过坚守其和坚持宗教活动的方式，在宗教文化的丰富与发展方面继续发挥着独特的作用。

参考文献：

[1]乌云毕力格 白拉都其格，蒙古史纲要[M]，内蒙古人民出版社，2007年2月第一版：327

[2]阿拉善左旗地方志编纂委员会，阿拉善左旗志[Z]，内蒙古教育出版社，2000年第一版。

[3] 安・孟和，阿拉善信仰伊斯兰教的蒙古族[M]，内蒙古人民出版社，2005年6月第一版：165

[4]阿拉善盟地方志编撰委员会，阿拉善盟志[Z]，内蒙古文化出版社，2011年6月第一版。

[5]丁明俊，阿拉善草原信仰伊斯兰教的蒙古族穆斯林[J]，西北民族研究，2005（4）。

[6]乌兰托娅，蒙古族穆斯林历史与文化研究概述[J]，黑龙江民族丛刊，2010（3）。

[7]嘎尔迪，阿拉善左旗信仰伊斯兰教的蒙古人之由来[J]，西北民族大学学报（哲学社会科学版），1990（2）。

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[9]金宜久，伊斯兰教卷[M]，民族出版社，2008年一月第一版。

[10]马平，阿拉善的“蒙古浩腾”人族群――对阿拉善地区蒙古族穆斯林群体的初步田野调查报告[M]，回族研究，2006年11月。

注释：

1丁明俊，2005（4）.85.

2乌兰托亚，2010（3）.112.

3丁明俊，2005（4）.80.

4 无常，中国回族穆斯林日常用语，为逝世之意

蒙古族的传统节日篇2

【关键词】

蒙古族；古代音乐；文化；继承；发展

1 蒙古族古代音乐文化的发展阶段

蒙古族是典型的游牧民族，长期生活在草原上，使得蒙古族古代音乐文化带有草原气息。可以说，蒙古族古代音乐文化是在马背上发展起来的，历经千年，最终成为北方游牧民族草原音乐形态的代表。蒙古族古代音乐文化可以大致分为以下三个历史阶段：

1.1 狩猎音乐文化时期

古代蒙古氏族部落曾经盘踞在额尔古纳河流域，长期过着山林狩猎的生活，创造了独特的山林狩猎音乐文化，比如狩猎歌曲、集体踏歌、萨满教歌舞等等，这是蒙古族古代音乐文化的雏形。

1.2 游牧音乐文化时期

1206年，成吉思汗建立了蒙古汗国，开启了蒙古族古代音乐文化的草原化，在草原游牧的过程中创造了典型的草原游牧音乐文化。蒙古族的长调、牧歌、民歌等都是这一时期的典型代表，为蒙古族古代音乐文化的发展产生了重要的影响。

1.3 半农半牧音乐文化时期

鸦片战争以后，内蒙古边缘地带受汉族影响较大，部分地区开始了半农半牧的生活，这时期的音乐风格呈现出多元化趋势，并且产生了大量的新的音乐文化，如短调、叙事歌、说唱音乐等等。

2 蒙古族古代音乐文化的典型代表

为了更好的了解蒙古族古代音乐文化，就要了解其典型代表。下面主要以呼麦、长调、民歌为例，探究蒙古族古代音乐文化。

2.1 典型代表之一：呼麦

呼麦，又叫潮尔、浩林等，是一种喉音艺术。呼麦的演唱者一人同时唱出两个声音，运用闭气技巧，使气息猛烈冲击声带，形成低音声部，同时调节口腔共鸣，形成高音声部，从而发出美妙的声音效果。

呼麦艺术是蒙古族古代音乐文化的瑰宝，我国中央音乐学院将其作为重要的音乐研究对象。然而，呼麦在内蒙古草原已经绝迹100多年，在新疆阿尔泰地区蒙古民族中，也濒临失传的危险，拯救呼麦艺术已是刻不容缓。

2.2 长调

蒙古族长调是蒙古草原文化的代表，体现了蒙古族游牧文化的特色。蒙古长调具有很高的艺术价值，被联合国教科文组织列入到“人类口头和非物质文化遗产代表作”保护项目。

蒙族长调一般为上下各两句歌词，演唱者根据生活积累以及自身感悟自由发挥，一般说来，蒙古长调的演唱内容一般为草原、牛羊、蓝天、白云、江河等等，具有广阔嘹亮的特色。长调中最具影响力的人物要数歌王哈扎布，他代表了长调的最高艺术境界。我国著名诗人席慕容曾经赞美哈扎布的歌声：“他的歌声横过草原，天上的云忘了移动，地上的风忘了呼吸；毡房里火炉旁的老人忽然间想起过去的时光，草地上挤牛奶的少女忽然间忘记置身何处；所有的心，所有灵魂都随着他的歌声在旷野里上下回旋飞翔，久久不肯回来……”

2.3 民歌

蒙古族古代民歌题材广泛，涉及到狩猎歌、思乡歌、礼仪歌、儿童歌、叙事歌等等。蒙古民歌节奏自由欢快，装饰音符多，曲调细腻悠长。蒙古民歌的主要特点是声音宏大，曲调悠扬，内容丰富。

以思乡曲为例，思乡曲是蒙古民歌中比较普遍的，比如著名的《母子歌》、《阿莱钦伯之歌》就是典型的蒙古思乡之歌。蒙古族思乡民歌主要涉及到两方面，一是妇女思乡，远嫁他乡的妇女思念故乡的亲人，如《诺恩吉亚》，二是战士思乡，在外从征的战士思念故乡和故乡的亲人，如《旷野中的莲松树》等。

3 蒙古族古代音乐文化的继承与发展

改革开放以来，蒙古族古代音乐文化事业获得了飞速发展，各作曲家结合时代特色与蒙古古代音乐的特点，纷纷创作出各自治区纷纷建立了歌舞团和文工团，不定时的到广大牧区宣传表演蒙古族音乐文化的经典。在新的历史时期，蒙古族古代音乐文化的继承与发展可以从以下方面进行：

3.1 加大政府扶持力度

政府的扶持对于蒙古族古代音乐文化的发展具有十分重要的意义。政府对蒙古族古代音乐文化的继承与保护主要体现在三个方面：

第一，加大资金投入力度，专门用于扶持和保护蒙古族音乐文化，包括蒙古音乐的基础设施建设以及扩大宣传的费用等等；二是设立专门的保护机制，设立蒙古音乐文化研究院校，鼓励人们学习和发扬蒙古音乐文化的精华，改变口头相传的传承历史，促进蒙古音乐文化新发展；三是加快立法保护，出台相关法律法规，运用法律形式严惩一切破坏蒙古音乐文化的现象，使各级政府与人民共同参与到科学的保护行动中。

3.2 开办蒙古音乐文化学习班

第一，组织对于蒙古音乐文化书籍的整理，对于整理成册的精品可以出版成书，供广大市民学习和阅读。第二，开办蒙古音乐文化学习班，聘请专业的蒙古音乐人才进行指导，组织蒙古人民学习蒙古音乐文化，促进蒙古音乐文化的继承和发展。第三，将优秀的蒙古音乐文化纳入学校音乐课程体系中，使学生认识和了解蒙古音乐文化，激发学生的学习积极性，促进蒙古音乐文化的传承。

3.3 利用传统节日促进蒙古音乐文化的继承

蒙古族的传统节日有旧历新年、那达慕大会、敖包节、马奶节、剪羊毛节等等，每逢重大传统节日，蒙古人民都会聚在一起，或庆祝、或祭祀、或哀悼。促进蒙古古代音乐文化的继承与发展，可以充分利用蒙古传统节日促进蒙古音乐文化的继承。比如，在蒙古年节的时候，农牧区蒙古族在除夕之夜一般都要吃手扒肉、点篝火，唱传统民歌，以示合家团圆，辞旧迎新。初一凌晨晚辈向长辈敬“迎新酒”，亲朋间互赠哈达，恭贺新年吉祥如意。在整个正月里，在草原上常会看到穿著节日盛装的牧民带着酒香和歌声，和着马蹄或汽车摩托车的伴奏，结伴走亲访友的热闹情景。可以利用传统节日向蒙古人民普及蒙古音乐文化的知识，欣赏蒙古古代音乐文化，增进人们之间的感情和向心力。

3.4 注入现代化元素，打造蒙古民族文化品牌

多年来，蒙古族作曲家们结合时代特点，创作有大量的声乐、器乐作品，其中声乐曲《各族人民心连心》、《绿缎子草原啊！我爱你》（德伯希夫作曲），《草原上升起不落的太阳》（美丽其格作曲），《请喝一碗马奶酒》（阿拉腾奥勒作曲）等，在各族人民中广泛流传。

4 结束语

综上所述，蒙古族古代音乐文化的继承与发展不是一朝一夕就能够完成的，它需要一个漫长的发展过程。蒙古族古代音乐文化必须与时俱进，才能够获得新的生命力。

【参考文献】

[1]郑开元.蒙古族原始音乐及其形态研究浅谈[J]，华章，2013（07）

[2]李健.一位植根于蒙古族音乐语言的开拓者——斯仁那达米德钢琴曲《夜牧》创作手法探究[J]，文艺生活·文海艺苑，2013（03）

蒙古族的传统节日篇3

蒙古族的传统节日篇4

2015年8月9日，第十届全国少数民族传统体育运动会在鄂尔多斯市举行。对于举办城市鄂尔多斯市来说，是实现了双赢，不仅通过举办民运会扩大了知名度，改善了形象，促进了招商引资，而且极大的推动了旅游业的发展。“那达慕”现在不仅是蒙古族特有的传统体育赛事活动，而且已经走出了中国。迄今为止，在2010年和2012年已经成功举办过两届国际那达慕大会，有蒙古国、哈萨克斯坦等十余个国家参加，不仅弘扬了蒙古族文化，还扩大了少数民族传统体育赛事活动的国际影响力。除此之外，从1985年举办的第一届内蒙古自治区少数民族传统体育运动会开始，每四年都会举办一次，迄今已成功举办过八届，每一届的规模和影响力都显著增加。现在也由最初的举办民族盛会的观念，逐渐开始向打造一个代表内蒙古自治区少数民族传统体育赛事活动品牌的观念转变，并且已经取得一定的成效，具有高度的可观赏性。

（二）部分少数民族传统体育项目正面临着被遗忘和失传的风险

在内蒙古这片广袤的土地上，生活着蒙古族、回族、满族、鄂温克族、达斡尔族等49个少数民族，每一个民族都有其独特的传统体育活动。但大多数少数民族传统体育项目的流传范围仅限于某一地区的某一民族，随着时间的流逝和现代化进程的不断加快，部分少数民族传统的体育项目已经淡出人们的视野。就以蒙古族的传统体育项目“布鲁”来说，已经处于濒临失传的边缘，年轻的一代还会进行“布鲁”运动的少之又少，不仅没有专业的教练和选手，而且现在还会打“布鲁”的也多是50岁以上的人。目前也没有相应的政策提出如何保护和传承这一少数民族传统体育项目，更没有相应的资金投入。在内蒙古地区，像“布鲁”这样正面临被遗忘和失传风险的少数民族传统体育项目还有很多。

（三）少数民族传统体育旅游资源开发不足

“目前的民族体育旅游多是民间自发组织，在资金投入、场地设施、规模大小上受到制约，影响了民族体育旅游资源的开发利用。”民族传统体育旅游并没有得到很好的开发和利用，多数还是停留在各个景区将民族传统体育项目穿插在传统的歌舞表演中，没有形成独立的项目，且各个景区开展的民族传统体育项目的同质化现象非常严重，几乎是大同小异。由于对该资源的认识不足，就目前已开发成旅游项目的传统体育活动来说，还属于中低等的水平，整体的品味和策划还比较混乱，有待于开发精品的民族传统体育旅游项目。

二、内蒙古少数民族传统体育旅游资源开发利用措施

（一）依托少数民族传统节日旅游发展民族传统体育旅游

少数民族的传统节日是民族文化和民族风情集中体现的一个平台，具有高知名度和美誉度，也是吸引游客的一个重要因素。内蒙古地区也是少数民族分布比较集中的一个地区，不同的民族有不同的传统节日，所以有丰富的民族传统节日资源，具有种类多、形式多样和时间交错的特点。大力发展少数民族传统节日旅游，打造精品节庆旅游项目，把少数民族传统节日旅游作为一个品牌推广出去，吸引更多喜爱少数民族传统文化的人。以少数民族传统节日旅游为依托，把民族传统体育旅游与之相结合，不仅能极大的丰富少数民族传统节日旅游的内容，更可以大力发展民族传统体育旅游。

（二）大力发展少数民族传统体育赛事旅游

就目前在内蒙古地区已经举办过的少数民族传统体育赛事来看，赛事旅游还是有一定的市场吸引力，具有很大的发展潜力。少数民族传统体育赛事是极具观赏性的体育竞技活动，既有独特的民族风情，同时兼具体育竞技的紧张感和刺激感。“少数民族传统体育活动是各民族在长期的生产、生活实践中创造出来的，是最能体现该民族传统文化特色的活动，对于喜欢少数民族传统文化的游客，这些传统体育活动是最能吸引他们的少数民族特色文化，对他们来说是最具观赏性的节目。”举办赛事活动不仅可以吸引热爱民族体育活动的人，同时也会招募工作人员和志愿者等，虽然是短暂的人流聚集，但地域的转移和每一地区的独特性会诱发人们开展旅游活动，从而可以极大的促进当地旅游业的发展，增加旅游业的收入。对于举办民族传统体育赛事的地区来说，也是一种无形的推广，会有更高的知名度和吸引力。

（三）打造精品化少数民族传统体育旅游项目

发展旅游业，要想有源源不断的客源，首先必须有高品质的旅游资源，才能有口碑和吸引力。就内蒙古地区目前已开发出的旅游景区和民族传统体育旅游项目来说，存在一个很大的问题就是大多数都属于中低档的层次，整体的规划和硬件设施都有待调整和升级。首先，只有打造精品化的旅游项目，有优质的“内容”作支撑，才会有实质性的发展。少数民族传统体育旅游的发展还属于初始阶段，要想不断发展就要提升民族传统体育旅游项目的品质，丰富民族体育旅游的内容，升级景区相对应的硬件设施。其次，还要“有区别于其他少数民族地区民族传统体育旅游的独特创意，在同质化的商品和市场中，确实已经不是比资源，比产品更为重要的是怎样来打造出来真正的有创意的旅游商品，能够被市场所认同的精品。”

（四）培育和引进专业的体育旅游方面人才

蒙古族的传统节日篇5

在中国境内的少数民族中，蒙古族人口约有480万（1990年），其中大多数聚居在内蒙古自治区东部的通辽市、赤峰市和兴安盟等地区。据1995年的统计，仅通辽市科尔沁左翼后旗就有蒙古族367219人，占旗内总人口的70.59%以上。除此之外，如科尔沁左翼中旗（359359人、68.92%）、兴安盟科尔沁右翼中旗（192486人、82.78%）等兴安岭东南麓地的三盟市的蒙古族人口共计约256万人，使该地区蒙古族的人口高于现今蒙古国总人口（约240万），①可以说已成为世界上蒙古人最为密集的地区。然而这一地区现在也是内蒙古汉族人口流入最多的地区之一。随着汉族人口的不断流入，东蒙古地区汉族人口的比例正在逐年增加。从衣食住行等方面对东蒙古地区造成了很深的影响。

其一，民族服饰变化。西部游牧地区的蒙古人称中东部农耕地区的蒙古人为“短袍蒙古人”。由于农耕文明在经济类型上对东蒙古地区的影响和农业生产模式向东部蒙古地区的扩张，东蒙古地区从传统游牧经济转变为半农半牧经济。众所周知，蒙古袍是蒙古族的传统服饰，分夹、棉、皮三种。由于纺织品传入较早，而且元代、明代蒙古族与中原汉族建立了广泛的经济联系，所以丝绸等纺织品供应较充足。由于气候和日常生活的需要，蒙古人一年四季都喜欢穿蒙古袍，春季和秋季穿夹袍，夏季穿单袍，冬季则穿皮袍和棉袍。蒙古袍的颜色和样式因性别不同而有所差异。男子蒙古袍要比女子蒙古袍宽松一些，男子的蒙古袍颜色以棕色和蓝色为主，女子穿的蒙古袍颜色则以红色、粉色、绿色、天蓝色等为主。随着牧区变为农耕区，草场变为耕地，从前从事游牧经济时牧民们所穿蒙古袍已经不见踪影，取而代之的是与汉族农耕经济相对应的褂子和长裤。蒙古族传统的长靴已经被短腰的鞋子所代替。服装店里蒙古族服饰已不见踪影，取而代之的是各类长袖、短袖、短裤、长裤等。

其二，日常饮食变化。众所周知，蒙古族的传统饮食是“白食”和“红食“白食”指奶制品，包括乌日莫、黄油、奶酪、奶豆腐等。“红食”指牛羊肉，有牛肉干、烤羊排、羊蝎子等。这是由于蒙古族人民长期从事游牧经济，食物中占主要地位的是牛羊。这种生产方式决定了其饮食习惯。由于蒙古高原平均气温低于中原地区，所以需要高热量的食物来抵御寒冷。奶制品和牛羊肉富含蛋白质和热量，成为蒙古人主要食物。汉族人喜欢喝白酒，而草原上的人们喜欢喝马奶酒。蒙古人渴了不会喝水，而是大口饮酒，妇女和小孩子则喝奶茶，或牛奶。随着农耕经济的影响，蒙古人生产生活方式也发生变化，饮食习惯也有了很大变化。蒙古人也开始像汉族人一样，食用稻米和小麦，辅以蔬菜以及豆制品。

其三，居住方式变化。近年来，随着蒙古人生产生活方式的改变，居住方式也发生了改变。生产方式由移动畜牧到定居农耕，居住方式也模仿中原汉人，修造固定房屋。“农业蒙古人的聚集生活与东北汉族的居住方式完全一样，几十到上百户人家聚居在同一个村庄里，每家每户有长方状高高的围墙，围墙门向南，修得很讲究，几乎都要修成屋顶状的飞檐门楼，有条件的还在门楼两旁修建库房，除了靠围墙北端正中间修面积可观的正屋外，正屋两侧稍靠前沿围墙方位还要修左右厢房，正屋背面有后院，在正屋与厢房之间的正屋两侧空间修建猪圈、驴马棚、鸡窝、厕所等，从门楼到正屋一般20米左右的距离，宽约二米的通道连接门楼和正屋，小径两旁是宽敞的庭院，井然有序的分布格局形成了国字式家园和国字式村落。”②

其四，出行方式变化。草原上蒙古族的传统交通工具是马、牛。在草原上所有人都会骑马，小孩子从学会走路开始，大人们就教他们骑马、射箭。草原上有一种说法就是“不会骑马的人就不是蒙古人”，蒙古族号称是“马背上的民族”。草原上另一个代表性的交通工具是勒勒车，也就是俗称的牛车。这种牛车的特点是能承载多而重的货物。草原上牧民们逐水草而牧的时候，从一个草场搬到另一个草场就用勒勒车搬运行李。近年来，随着经济的发展，加上农耕文明的影响，虽然牧区的主要交通工具还是马，但摩托车、吉普车、轿车等交通工具日益增多。在有些半农半牧地区，马匹和牛等草原上传统的交通工具已不见踪影，取而代之的是自行车、摩托车和轿车。

二、对蒙古族节日风俗的影响

草原上最盛大的节日是那达慕大会。那达慕是蒙语“naadm”的音译，意为“娱乐”、“游戏”。目前，学术界从不同角度对那达慕进行了研究，大体上分为四种种：一是将其作为传统节日集会进行研究;③二是从文化层面将其概括地界定为文化活动;④三是从体育、教育入手，将那达慕作为民族体育活动进行研究;⑤四是将那达慕界定为综合型社会活动。⑥那达慕在每年阳历7、8月份举行。在汉民族看来，每年的农历正月初一为新年，前一天为“除夕”。在蒙古人看来，每年阳历7、8月份，草青一次就算作是一年。宋代孟珙的《蒙鞑备录》所记：“其俗每以草青为一岁。人有问其岁，则曰几草矣，亦尝问彼生月、日，笑而答曰：‘初不知之，亦不能记其春与秋也。’”⑦所以在这一时节举行的那达慕可算是蒙古族的过年了。起初，那达慕是附着于敖包祭祀，具有宗教性质。那达慕大会的主要内容是“男儿三艺”，指赛马、博克和射箭。一般为期三天。

随着农耕文明的影响，蒙古族传统节日那达慕的形式、内容和功能都有所变化。在清代有重要的发展。不仅其娱乐和商贸功能得到强化，娱乐形式和内容都有了一些变化。而且那达慕从敖包祭祀的宗教活动中分离出来，成为独立的节庆活动。这一时期，那达慕不单是一种节日庆典，还具有商业集会的性质。这种商业集会在形式上已经非常像汉民族的集会，来自各地的牧民或者商人在那达慕场地周围进行商业买卖。交易的货物琳琅满目，牛羊、翡翠珠宝、奇珍异石、玩具、各类服饰应有尽有。近几年，在那达慕结束之后还有外来的马戏团和杂耍。而那达慕内容在传统的“男儿三艺”的基础上还增加了歌舞表演。歌舞的形式除了蒙古族传统的安代舞以外，还有汉族的大型体操表演。如今，那达慕大会功能的多样化和内容的丰富性，都是农耕文明影响下东蒙古地区风俗演变的一些具体表现。

三、结语

如上所述，农耕文明影响下东蒙古地区在思想观念、思维方式等方面发生变化。具体表现在语言、风俗、衣食住行等方面。在全球化趋势下如何在学习和吸收世界优秀文化的同时保持和传承自己的文化是蒙古人面临的一个巨大挑战。也是每一个蒙古族必须考虑的一个问题。“汉化”不仅存在于蒙古族，而且是中国每一个少数民族共同面临的问题。

[注释]

①孛儿只斤・布仁赛因著，娜人格日勒译：《近现代蒙古人农耕村落社会的形成》，内蒙古大学出版社2007年版，第2页。

②曹道巴特尔：《蒙汉历史接触与蒙古族语言文化变迁》，中央民族大学博士学位论文，2005年，第95页。

③邢莉：《蒙古族“那达慕”的变迁》，《 中央民族大学学报》（ 哲学社会科学版） ，2007年第 5期。

④纳古单夫：《蒙古“那达慕”文化考》，《内蒙古社会科学（文史哲版）》，1992年第6期;萨仁高娃：《蒙古族“那达慕”及其文化意义》，《内蒙古大学艺术学院学报》，2006年第1期。

⑤李凤新：《那达慕对区域经济的影响》，《北京体育大学学报》，2007年第3期。

⑥赵永铣，巴图：《那达慕文化的由来与流传》，《内蒙古社会科学》（汉文版）， 1998年第5期。

⑦宋・孟珙：《孟鞑备录》，中华书局1985年版，第1～2页。

[参考文献]

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[2]杨庭硕，罗康隆，潘盛之.民族文化与生境[M].贵阳：贵州人民出版社，1992.

[3]拉铁摩尔著，唐晓峰译.中国的亚洲内陆边疆[M].南京：江苏人民出版社，2005.

[4]孙鸿烈，Bernard Sonntag.中国关键地区的农业发展与环境[M].北京：科学出版社，2003.

[5]黄健英.北方农牧交错带变迁对蒙古族经济文化类型的影响[M].北京：中央民族大学出版社，2009.

蒙古族的传统节日篇6

一、蒙古族餐饮业(简称蒙餐业)的界定及特点

(一)蒙古族餐饮业的界定

蒙古族餐饮业，简称蒙餐业，是指以提供蒙餐为主的餐厅、酒楼、饭庄、饭店的总称。蒙餐业具备餐饮企业的一般属性，它的突出特点表现在其文化属性上。蒙餐业最基本的特点是蒙古民族在草原生态环境中形成的饮食品类以及由此衍生的饮食文化。

(二)蒙餐业的特点

除了在饮食内容上体现蒙古族饮食文化，蒙餐业还表现出以下特点：

1　经营蒙餐的饭店、餐厅、酒楼等在名称上体现蒙古族特色，突出蒙古族饮食文化。我们常常从一个人的名字基本可以判断其民族。同样。一个餐饮企业如果是以具有蒙古族特色的名称命名，那么将更加突出蒙古族饮食文化主题。如巴彦浩日娲、查哈尔、草原牧居等。

2　菜品名称及内容体现民族特色。如达尔罕羊肚、昂钦焖牛排、浩特烤羊腿、草原盛会等。

3　就餐环境具有蒙古民族特色。主要体现在门面的设计、标志、装修风格、主体颜色、菜单设计、饰品、桌椅、摆设等方面。根据饭店规模和档次的不同。讲究程度也有区别。一般来讲，装修色调以蓝、白、红、黄为主。白色和蓝色是蒙古族自古崇尚的颜色。蒙古族信奉黄教，因此有的也把黄色和红色搭配起来进行装饰。墙壁上挂蒙古族特色饰物比较普遍，如羊毛挂毯、图画、书法作品，或挂一些民族挂饰。如蒙古刀、皮囊、弓箭、马头琴等。除了提供蒙古族风味菜点外，还有中餐类。菜单设计多是把蒙古族特色饮食列在前面。

4　服务礼仪体现蒙古族特色。经营蒙餐的饭店服务人员着装大都是蒙古袍，尤其是门口迎宾，一些小饭店服务员的着装或是短款蒙古服或是蒙古马甲。规模较大的还在服务礼节、操作程序等方面体现民族特色。如客人入座先倒茶；上手扒肉刀柄朝向客人摆放等。一些高档蒙餐店推出马队迎接，由优秀的蒙古骑手穿着民族特色服装，骑着编排有序的骏马、浩浩荡荡在前面开路，迎接客人的到来，歌手唱着祝酒歌，由艺术团列队，手捧洁白的哈达，高唱祝酒歌，为尊贵的客人敬酒、献哈达，迎接客人步人蒙古包餐厅。虽然服务人员大部分为蒙古族，但能提供蒙汉双语服务。

5　档次较高的蒙古族餐饮店有配套的蒙古族音乐歌舞节目，以娱顾客。

二、蒙餐业的优势

(一)营养优势

以肉、奶为主的蒙古族传统饮食有很多优质营养成分和合理的食谱结构。蒙古族饮食以羊肉为主，现代蒙餐中的很多菜肴也主要用羊肉制作。如绿袍羊排、香府烤半只羊、可汗宫廷羊脑、牧人一绝烤羊肝等。与其他肉类相比，羊肉的营养价值高，含多种对人体有益的成分。至于，其营养价值已经得到世界认可，以五畜奶为原料制成的各种奶制品更是提取精华的产物。如今，各式的新蒙餐在传统蒙古族饮食的基础上进一步改进烹饪方法，去膻除腻，提高蒙餐的营养价值。如新蒙餐里的“扒驼掌”，驼掌营养价值高。还具有特殊的滋补作用，可与熊掌齐名。无论是传统蒙餐还是新蒙餐都更加符合现代人饮食对营养、健康的要求。以蒙古族传统饮品马乳为例，它所包含的蛋白质、糖、维他命非常丰富，其营养功能接近人乳。研究表明，喝马奶不仅能预防各种疾病，还是一种“由内而外”的养颜益寿佳品。

蒙古族饮食非常符合现代人追求营养、保健、绿色的观念，这些合理因素正在不断被研究证明，并得到越来越多人的接受和认可。

(二)纯天然优势

蒙餐中的肉食、奶食，是牲畜所产，而牲畜是在天然草原上放牧饲养的，也有可以说是“半野生”饲养。辽阔草原，没有化肥农药的集中使用，蒙古族传统观念也历来反对破坏自然。从大草原拿来的野生动物、山野菜都是远离污染，纯天然纯绿色。

(三)快餐优势

蒙餐中的许多菜肴、食品都是蒙古族牧民在游牧生活中形成的，像炒米、油炸果子、奶茶，以及涮羊肉、手扒羊肉等，都能适应现代快速节奏的生活，稍做加工便可成为蒙古快餐。因此，也可以引入自助餐形式，办成蒙古自助餐。

(四)特色优势

随着餐饮业的迅猛发展和竞争的日益激烈，经营者要想在竞争中脱颖而出，必须在营造主题、产品、服务、环境、宣传等方面表现自己的与众不同，树立自己的餐饮形象，形成独特的风味和特色。就特色而言，蒙餐业的优势是显而易见的。蒙餐以传统蒙古族饮食为基础，从原料到制作方法传承了蒙古族以肉奶为主的饮食习俗，其独具特色的奶茶、奶酒等也都明显区别于农耕饮食。其次，蒙餐业的环境设施表现蒙古族文化，让人们从饭店名称到饭店装饰特色便能够意识到它的与众不同。再次，身着蒙古族服饰的服务人员提供的蒙古族礼仪、富有民族特色的文艺节目也都是其区别于一般饮食的特色所在。总之，这些以蒙古族文化为底蕴的特色优势是得天独厚的，能够成为蒙餐业有力的竞争手段。

蒙古族的传统节日篇7

俗话说：“民以食为天”，蒙古族也不例外，但是要说到蒙古族饮食就会联想到“大口吃肉，大碗喝酒”就大错特错了。蒙古族的食品构成，与游牧经济有着十分密切的联系。“夏食酪浆酸乳，冬食牛羊肉”。这基本上概括了蒙古族饮食文化的特色。“食其肉、饮其酪、衣其皮”是古代中原人对游牧生活的蒙古人的概括。在蒙古高原特定的自然环境里，长期从事狩猎和游牧经济的过程中，蒙古民族用自己的智慧与技能创造了丰富的独特的食品和饮品，从而形成独特的饮食文化。蒙古民族的传统食品根据不同的材料来源被分为：白食、红食、紫食、青食；蒙古民族的传统饮品分为：茶、奶、汤、酒四个大类。蒙古民族的饮食文化是人类饮食文化的“活化石”，也是中国饮食文化的重要而特殊的组成部分和世界饮食文化的瑰宝。古老的民族文化，给蒙古族饮食以丰厚的文化底蕴，所以，蒙古族文化是蒙古族饮食持续发展的文化基础。

蒙古饮食文化是一个系统工程，它包括饮食、餐具、食俗、礼仪、环境、服装、歌舞、工艺品、专用语言等众多内容，是蒙古族文化的集中展示，是蒙古族传统文化百科全书。蒙餐是绿色食品，蒙餐是营养食品，蒙餐是保健食品。蒙餐是内蒙古餐饮业的优势和突破口，最能体现我区民族特点及地区特点的饮食，也应该是我区最高档次的招待饮食。

蒙餐的发展是蒙古族饮食文化传统的延续，是继承与创新的结合体。蒙古族饮食文化传统中的强调生理健康与精神健康的统一，物质享受与精神享受的共融，凸现人性的美与善以及人们享受生活美的意蕴与意味，对当今我区及全国饮食文化的发展有着重要意义。

二、饮食文化在草原旅游中的重要性及应用

蒙古民族独特的饮食文化随着草原文化的蓬勃兴起而大放异彩。1978年起步的内蒙古旅游业，从一开始就将内蒙古的地域文化、草原文化、民族文化融入到内蒙古的旅游业当中，经过多年的扶持和培育，一步步地发展壮大，逐渐成为人们公认的高附加值产业。

旅游业是个消耗产业，它的直接投入未必就能够马上体现在回报上，往往是经过旅游者对当地的切身感受和当地政府部门对旅游事业的重视和开发，经过时间的考证，经过媒介的宣传，经过口碑的传赞，逐渐得到回报。这种回报，是一种良性的闭合曲线回报，旅游产业拉动人气的增长，拉动其他产业经济增长的同时，其他产业在旅游产业的带动下，也会补给旅游产业，从而完成闭合供应链。

目前，内蒙古各地以蒙餐为主的餐饮文化场所逐渐增多，市场是由需求造就的，蒙餐在满足市场需求的过程中，配合草原旅游的发展，在满足游客的口味需求上不断创新，挖掘新的蒙餐菜品，在推动内蒙古草原旅游事业的发展中，蒙古族饮食起到了重要的补充作用。为把家乡建设成民族文化大区，为传承草原文明，真正展示草原文化精髓，我们有必要向草原文化更深层次挖掘，有必要开发蒙古族传统饮食文化产品。

三、开发利用蒙古族传统饮食文化的构想

现代蒙古族饮食适应时空概念的变化，在继承传统蒙古族饮食的基础上，与时俱进，有了较大发展与变化，所以，蒙古族饮食亟待提升理念，注重餐品制作的同时，强化礼仪形式。

（一）、开发蒙古族传统饮食文化的建议

1、蒙古族饮食文化需要政府的支持

蒙古族饮食文化需要政府的支持行业协会的规范，专家学者的指导以及众多民族餐饮企业的参与。政府要在科学发展观指导下，研究精神文化，开发物质文化，在开发中从资金投入、资源挖掘、人才培养、科学规划、保护开发等方面需要担当主导者、组织者、引导者的职责，积极实践，促使旅游产业走向成熟，持续健康发展。

2、加大宣传力度，提高文化韵味

中国饮食文化总体呈现出以下美学特征：色泽美、香味美、滋味美、造型美、器皿美、环境美等。随着居民消费水平的提高，双休日的实行和假日的延长，居民外出旅游就餐的机会增多，消费增加，食的消费在旅游六大要素中所占的比例越来越高，饮食文化旅游资源的开发已越来越显示出重要性。内蒙古必须要加强饮食文化的开发、整理、革新，这看发展草原旅游乃至整个内蒙古旅游业的重要环节。

3、把民族饮食文化与草原旅游优化组合

开发饮食文化旅游资源时，首先应该挑选那些最有代表性的、最具有声望的资源，然后加以优化组合，对于菜肴的合理搭配、文化内涵的联系做出评价，结合旅游者的心理因素、旅游目的地的旅游活动的开展，适时有目标性的推广，以举办佳肴品尝游、药膳保健游、民族风味美食节等多种方式开发多种特色饮食文化旅游活动。以其达到蒙古民族饮食文化与草原旅游的完美结合。

蒙古族的传统节日篇8

音乐形态是本次研讨会数量最多的研究领域。斯仁那达米德提出蒙古族民歌乌格勒道――吟诵调、宝格尼道――短调、贝斯日格道――混合调、乌日汀道――长调等四大类型的概念。李世相认为短调民歌的旋律节奏与游牧民族的“马背文化”内涵有着紧密联系，并直接反映于民歌之中，“马步节奏”就是其中的一个重要因素。他将构成马步节奏韵律分为奔马式、倒步式、走马式、跃马式以及隐形化的马步节奏等几种类型。杜兆植认为，乐曲结构基本逻辑的稳定性与演唱中的即兴性润腔和自由变化的辩证统一是长调民歌的基本特征之一。李玉英从纵向结构构成逻辑和横向声部构成逻辑两个维度，对《中国民间歌曲集成・内蒙古卷》中的11首潮林道进行细致的形态学分析。吴黎晗就科尔沁民歌中的转调类型与转调手法进行了归类总结。苗金海认为，羽类色彩的宽腔音列re－mi－la，小腔音列低音la－do－mi和纯四度框架的窄音列mi－sol－la、la－do－re，属于蒙古族短调民歌最具代表性的民族性典型腔音列。佟占文以科尔沁叙事民歌的演唱为例，论述了口头演唱中器乐的“人声化”与人声的“器乐化”。

地方民歌歌种的研究是本次研讨会的又一个主要内容。丽娜和郭晶晶以田野调查为根据，对布里亚特民歌的历史传统及其当下现状以及在现代化、城镇化进程中的变迁给予论述。红梅、乌云娜分别对巴尔虎民歌风格的部落和区域风格及其内部传统的多样性进行探讨。科尔沁叙事民歌研究论文在本次研讨会论文中占很大分量。呼日勒沙、乌达木对叙事民歌中的鸟禽、树木、弓箭等神化器物的象征意义进行探讨，以此来寻找近代科尔沁民众特定的心理及其生活变迁。代兴安、希・哈斯巴特尔分别对雁以及烟袋在科尔沁民歌文化中的象征意义进行讨论。布仁白乙从“歌中的故事，故事中的歌”这一辩证互动的关系中探讨叙事民歌在传承与发展中的变异性。额尔敦认为，“母女对立”现象是科尔沁蒙古族从游牧业过渡到农业过程中所经历的一次深刻心理体验的具体表现。好必图认为赋、比、兴手法是科尔沁民歌最常用最突出的修辞形式。包青文对科尔沁民歌中“变羽”音的游离现象及其背后鲜明的部落和区域风格特征进行探析。塔拉探讨了科尔沁民歌艺人如何通过旧曲改编、旧曲填词、书曲移用等手法进行口头“编创”。特木尔巴根通过对科尔沁民歌记录过程中出现的讹误状况进行分析。

在地方性歌种的研究方面，朝格吉勒图、金海、玉梅分别介绍了库伦民歌、鄂尔多斯民歌、新疆巴音郭楞蒙古族短调民歌的区域性特征。纳・布和哈达通过大量珍贵的资料介绍了乌珠穆沁潮林道及著名歌手，对其形成以及在乌珠穆沁地区的发展历史进行了简要的论述。孟克其其格从称谓、构成、词曲特征等方面系统地介绍了鄂尔多斯古日道。阿维雅斯则探讨了古日道从官方歌曲到宗教化，再到世俗化、庶民化的过程。索依拉把乌珠穆沁长调分为图林道、故事歌两种体裁六个类别。乌兰其其格通过对乌珠穆沁“图林道”与“阿哈尔・扎哈尔道”这一对概念的阐释，讨论地方性概念在区域文化当中的特定意义和独特功能。

金铁宏和曹晔分别通过对达斡尔族民歌与蒙古族民歌的比较、蒙古族长调与汉族信天游的异同比较来探讨蒙古族民歌与兄弟民族民歌之间的千丝万缕的关联。在歌手、传承人研究方面，那顺吉日嘎拉对清代文人杭锦旗诺彦阿拉坦敖斯尔以及其女其木德色楞编唱的三首歌及其背景作了生动描述。李佳音则对科尔沁著名艺人伊丹扎布演唱的百首叙事民歌和所演奏的四胡曲进行分类，通过个体看传统，通过民歌解读历史与文化，反观伊丹扎布民歌演唱与四胡演奏的独特艺术风格。

在蒙古族民歌的唱法、伴奏研究方面，斯琴论述了长调演唱中的气息运用、鼻腔运用、声带运用和混声运用等技法技巧。苏义勒对演唱巴尔虎长调民歌《牧歌》时种种诺古拉的运用技巧作了论述。史永清、杭红梅从美学特质、文化内涵等方面对美声唱法与蒙古族长调民歌的音乐特质进行比较。道尔吉对潮林道引子与“图日勒格”进行富有本土意义的解释，介绍了二者在整个结构中的意义和功能。萨切荣贵、乌力吉贺希格对马头琴如何伴奏长调民歌的问题进行了探讨。

杨民康通过清代高僧三世章嘉活佛在满族宫廷仪式及歌舞表演中的道歌演唱传统的描述，讨论了章嘉活佛主持的艺僧制度对蒙古族佛教乐舞发展产生的影响，从而引出北方都市京城与少数民族地区的音乐文化交融的问题。文慧通过鲜活的田野调查，对蒙古族萨满仪式、音声及其仪式中的角色关系进行论述，从“模式”与“形式”的关系当中，探讨萨满音乐的意义和功能。杨杉通过一次鄂尔多斯民间“暧房”仪式的个案描述，展现了人在仪式中的能动性，阐释了乃林道的仪式功能和生活意义及其变迁。乌云塔娜、萨日娜讨论了蒙古族宴歌的历史渊源、类型特征、演唱习俗、意义功能、音乐特征及其在蒙古族文化中的独特价值。

民歌是新时代新民族音乐创作的源泉。阿拉腾奥勒从自己多年的创作经验出发，谈民歌对音乐创作中的基础性意义，强调作曲家学习民间音乐的重要性。乌兰娜提出叙事民歌是蒙古剧音乐的基础因素的观点。

希日布通过对当下流行的改编民歌《鸿雁》唱词译文的质问，引出了“新民歌”改编的尺度问题。木兰对一次科尔沁民歌、乌力格尔大奖赛的评述，提出了如何通过电视媒体来传承民族音乐资源的问题。格日勒图通过对“青歌赛”的评论来对当下长调青年歌手中存在的功底不深实的问题进行了批评。

关于学术史、学科理论方面。刘新和从民俗地理、民俗文献、民俗生活等三个视域强调“民俗视域下的长调研究”的研究理念。李宝祥对1949年出版的《蒙古民歌集》和1952年出版的《东蒙民歌选》的成书与出版过程进行介绍；王晶晶通过对许直、胡日查等人的口述史研究，再现上述两部民歌集编纂过程，呈现那段鲜活的历史。张劲盛对《中国蒙古族民歌文化大系――长调・内蒙古卷》的编撰计划进行说明。孙俊钰对当前蒙古族长调及长调歌唱家研究进行了梳理，李红梅对蒙古族民歌研究的历史与现状进行了梳理和总结。

关于民歌的教育传承，赵宋光从加强民歌形态分析和形成系统的教学资源，开设草原乐种的活态传承课程，加强旋律学课程，拓宽关注的视野，加强境外相关民族音乐之间的关系研究等五个方面提出建议。孙德俊通过内蒙古各高校长调教学的情况的调查，总结了所取得的成就，对存在的问题进行了剖析。黄淑梅对蒙古族传统演唱技法进行了梳理，同时对如何在高校当中进行传承的问题进行了反思。

许多论文涉及蒙古族民歌的生存现状与保护传承这一热门话题。田香用真实而丰富的调查资料，展现了扎赉特旗民歌生存现状，介绍该旗近年来为当地民歌的研究、保护、传承方面采取的措施及取得的成就。戴永喜就如何利用国营牧场特定的自然地理环境来促进地方民歌资源的保护传承，如何利用地方民歌资源建设国营牧场等问题进行了讨论。苗幼卿就草原文化生态保护区建设的必要性以及具体措施，如何通过保护区保护和传承长调民歌的问题提出了自己观点。滕腾就蒙古族长调民歌声像数据库建设，勾画出蓝图框架和具体的实施方案。吴云通过在科右中旗、扎鲁特旗进行的大量田野调查证明了科尔沁不仅有长调，而且当下仍有活态存承。

蒙古族的传统节日篇9

二、蒙满旅游文化汉英翻译策略研究

作者在对蒙满旅游文化进行调查研究时发现，由于民族文化差异及地域差异，蒙满旅游文化的英文资料有限，并且在译者的汉英翻译过程中很难实现对等的翻译，在语言、文化、交际层面难免会存在一些困难。

(一)语言维层面适应性选择转换作者在搜集整理的资料中发现语言维层面的错误主要集中在两种语言转换时出现的单词拼写错误、专有名词滥用、语法错误、格式错误、中式英语错译等方面。原文:Manchupayshighattentiontoetiquette．Theycherishingthetraditionofrespectingtheoldandlovingtheyoung．Theyworshipcows，andmagpies，maidsoftheHeavenlyGoddess．修订:Manchupayshighattentiontoetiquette．Theycherishthetraditionofrespectingtheoldandlov-ingtheyoung．Theyworshipcows，andmagpies，maidsoftheHeavenlyGoddess．此外，由于文化差异和译者理解的偏差，往往会出现一些词的误用。例如“大召庙”的翻译为“DazhaoTemple”或“DazhaoLamasery”。其中tem-ple指的是庙宇，寺院;神殿(abuildingusedfortheworshipofagodorgodsinsomereligions);lamasery指的是喇嘛庙(amonasteryoflamas)。众所周知，大召寺是闻名的喇嘛寺，所以地道的说法应为“DazhaoLamasery”。为了避免语言维层面的错误，要求译者不仅要了解蒙满文化，也要熟悉英语语言文化，了解两种不用文化的差异，适应目标语言的表达。对于具有特殊民族特色的食物、乐器最好采用音译与意译结合的方法，使受众有直观形象的印象。例如满族特色食品萨其玛的通常翻译为saqima(akindofcandiedfritter);蒙古族独特的音乐形式呼麦Hoomii(throatmusic;onepersonproducesatleasttwosimultaneoustones．)

(二)文化维层面适应性选择转换跨文化意识在旅游宣传资料的汉英翻译过程中起着至关重要的作用。由于蒙满旅游文化具有各自明显的民族特色，两种文化之间的差异对民族交流产生巨大的障碍。例如对于长春市皇宫博物院的翻译众说纷纭，作者认为从跨文化的视角来看，考虑到汉英文化的差异，不必将汉语的“伪”按照字面意义直译出来，比较恰当的说法为“ManchurianIm-perialPalaceMuseuminChangchun”。原文:为了方便箭术、满族人最典型的服装为长袍，在长袍外面常穿马褂。现代中国女式服装的旗袍和唐装就是由满族的长袍和马褂演变而来。译文:Duetotheconvenienceofarchery，robeisthemostrepresentativeclothingoftheManchupeople．Ontherobe，surcoatisusuallyworn．ModernChinesefemalesuitCheongsamandTangzhuangaredivertedfromManchurobeandsurcoat。原文:蒙古族旅游纪念品中的民间吉祥纹样———佛教八宝纹纪念品译文:MongolianFolkAuspiciousPatternsintheTouristSouvenirs–BuddhismBabao(EightTreas-ures)Pattern从下面的两个例子可以看出文化差异较明显时，应该如何恰当地处理。第一句中将满族传统服装长袍和马褂翻译成Manchurobeandsurcoat。第二句中八宝采用音译与意译结合的方式，有利于蒙满文化的宣传和弘扬。因此，在跨文化交际中，译者应不断培养和运用跨文化意识，自觉或不自觉形成一种认知的标准—跨文化意识。跨文化意识是不同文化背景、不同民族的人们在交际过程中形成的特定的思维习惯，这种思维使人们能够准确地进行交流。首先，译者应该注重理解目标语言的文化，尤其注重跨文化交际过程中的文化冲击现象。其次，充分利用各种途径了解或体验目标语言的文化。最后，要从读者或听众的视角看问题，增强自己的跨文化交际意识，从文化层面上实现适应性选择转换。

蒙古族的传统节日篇10

由于长调艺术的传承主要靠艺人们的口传身授，随着一些著名长调艺术家的相继谢世，一些古老的、珍贵的曲目也在流传过程中丢失。长调曲目知名的有上百首，现在能唱出来的也就几十首。

亟待理论整理

“蒙古人天天吃羊，却不会去研究一只羊到底有多少根骨头；就像草原人祖祖辈辈唱着长调，却没有人进行理论的整理。”拉苏荣的老师哈扎布是老一辈蒙古民族艺术家，他曾经为保留长调搜集整理过很多宝贵的资料，然而不幸的是在“”期间，长调被视为封建社会的“毒草”，老一辈长调歌唱者被打成了“反派”，那些宝贵的资料也不知所终。如今，拉苏荣也正在为搜集历史资料作着努力。除了演唱，拉苏荣还写作完成了《人民的歌唱家哈扎布》《宝音德力格尔传》和《我的老师昭那斯图》三部纪录第一代草原歌王的传记作品。

拉苏荣说：“我们都有责任为发掘、整理、研究蒙古族音乐做一些实际工作，我现在从事的职业和研究比较近，相比别人多了一些优势，还有，做这些工作需要懂蒙语、蒙文和蒙古国的文字，还要懂长调，熟悉蒙古族的历史和现状，了解蒙古族的生活习俗、文化传统，所有这些我都具备，所以这件事于我义不容辞。蒙文、蒙古国文和中蒙两国的音乐的比较研究，目前还是空白。我想去完成这件事。”

期望加大投入

蒙古族的传统节日篇11

二、蒙古族传统工艺美术的特色

大量的蒙古族传统工艺美术品的创作目的是为了美化蒙古族人民的生活以及居住环境，根据这一目的可以把蒙古族传统工艺美术品分为生活用品和生产用品两大类，第一类生活用品类主要包括蒙古族的民族服饰和民族饰品以及各种摆设和生活用具，第二类生产用品主要包括草原民族从事生产活动如放牧以及运输工程中的各类用具，这两类蒙古族传统工艺美术品根据不同的分类标准可以分成不同的类别。从这些种类可以看出，蒙古族的传统工艺美术品的种类众多，而且其工艺多出自于蒙古族的民间生产，具有浓郁的文化气息，工艺水平高。另一方面，蒙古族传统工艺美术品的设计者往往也是蒙古族传统工艺美术品的使用者，这些工艺美术品经过历史的沉淀带有悠远的历史气息，包含了蒙古族的民族智慧以及人民对于生活的美好向往。

三、蒙古族传统工艺美术分类内涵

蒙古族的生活方式的开放性，造就了蒙古族民族文化的多元性，另一方面，明清时期蒙古族传统工艺美术品的特殊发展背景等等，使得蒙古族传统工艺美术从原材料到工匠、生产规模以及生产工艺都具有较复杂的综合特性，这些对于蒙古族传统工艺美术的审美依据模糊化，文章现对于主要的蒙古族传统工艺美术品进行探究。

四、蒙古族传统工艺美术研究

文章主要从传统蒙古族服饰以及服饰刺绣艺术、蒙古族传统的彩绘工艺以及蒙古族传统用具工艺美术研究等方面进行蒙古族传统工艺美术研究。

（一）传统蒙古族服饰手工艺美术研究

蒙古族传统的服饰手工艺是其传统民间工艺的重要组成，其工艺独具匠心，在指法以及持针的手法上都大有讲究，服饰的手针工艺是蒙古族传统服饰中不可或缺的部分，具有浓厚的生活实用性以及美术价值。蒙古民族服饰除了御寒和护身等实用之外，每一处都体现了蒙古民族对于审美的追求，长期的历史发展沉淀所形成的传统服饰的颜色体系对于蒙古民族的民族崇尚有着直接的体现，例如蓝色象征着蒙古族人民崇尚的长生天以及蒙古族的先辈，绿色则是蒙古族赖以生存的草原之色，红色象征着或，代表了蒙古族人民的热情。

1.镶边工艺蒙古族自其先辈开始就讲究服饰的镶边艺术，作为蒙古族的传统手工艺一直在不断地发展以及完善之中，为蒙古族的民族服饰锦上添花，其根据蒙古族人民的年龄以及服饰的不同位置镶边的款式风格以及色彩上往往不同，通过色彩的运用以及样式的改变来体现不同阶段

2.传统蒙古族服饰刺绣艺术美术研究蒙古族的服饰刺绣艺术具有久远的历史，并且随着蒙古族文化的发展进行着不断地创新，追溯到石器时代和青铜时代，蒙古族的先辈们就已经掌握了剪裁和缝制工艺，大约到了元代，蒙古族传统的服饰手工艺技艺趋于成熟，传统蒙古族服饰刺绣艺术具有鲜明的民族特色，与蒙古族人民的日常生活息息相关，例如：袍服和坎肩以及套裤等数十种蒙古族人民的服饰以及配饰。刺绣手法风格各异，体现了蒙古族历史发展的各个时期的特色，传统蒙古族服饰刺绣艺术的造型、色彩以及工艺和图案都具有极高的美术价值和社会内涵。

（1）传统蒙古族服饰刺绣色彩的美术研究蒙古族崇尚的色彩主要包括蓝色、白色、红色、金银色以及绿色等，这与蒙古族人民的生活环境有着密切的关系，因此，在传统蒙古族服饰刺绣色彩上蒙古族人民倾向于使用给人以轻松愉悦感觉得色彩，使用服饰的颜色为单调的草原环境增添丰富的色彩，另一方面，蒙古族的服饰往往色彩对比强烈，采用大胆的色彩对比，来增强服饰色彩的丰富程度，长此以往，蒙古族人民掌握了这种色彩对比的方法，配合具有民族特色的配饰将蒙古族的审美情趣以及情感世界鲜明的体现出来。

（2）传统蒙古族服饰刺绣图案的美术研究传统蒙古族服饰刺绣图案对于蒙古族大而正的平面剪裁服饰进行填补，将传统蒙古族服饰中的大面积面料进行分割，使得服饰的内容更加调和，增添了流畅的节奏美感，将蒙古族的服饰结构的精美以及工艺的细致体现的淋漓尽致。图案是以反映蒙古族生活以及美化生活为目的，带有吉祥如意的美好寓意，寄托着蒙古族人民对于美好生活的向往，传统蒙古族服饰刺绣图案具有极强的美术变现力，多以动物、花卉以及吉祥的文字等传统纹样为主，由于蒙古族传统服饰的独特性，刺绣图案的美术美感是其他图案形式所不能替代的，其色泽、空间以及质感造就的浮雕效果，将刺绣艺术的美术效果完美的体现出来。

（二）蒙古族传统的彩绘工艺的美术研究

文章此处主要针对与蒙古族生活息息相关的家具彩绘工艺为主进行研究，蒙古族的居住以蒙古包为主，一般家具规模不大，大型家具的彩绘主要于家具的正面以免被其他家具遮挡，小型家具一般要进行5个面的彩绘，根据家具的功能性，其彩绘的内容往往不同，蒙古贵族崇尚与龙、凤、狮、以及虎，部分贵族的家具彩绘中含有文房四宝以及吉祥如意寓意的装饰图案。由于蒙古族崇尚的色彩主要包括蓝色、白色、红色、金银色以及绿色等，蒙古族家具的传统彩绘工艺多使用红色、蓝色、白色、金银色以及绿色等，其中红色占据绝大部分，在传统的彩绘工艺中多运用色彩的强烈对比，颜色绚丽，但由于工匠的精巧布局其依旧具有很高的协调性。蒙古族的传统家居彩绘工艺，配合其草原环境的蓝天与白云，青草和九曲连环的河流溪水，将蒙古族的生活空间点缀的艺术气息十足，蒙古族传统的家居彩绘中因要求不同，运用或精美或粗犷的线条以及层次丰富的色彩对比提高了蒙古族传统家具的美术价值。

（三）蒙古族传统用具工艺美术研究

蒙古族由于其独特的草原生活方式，需要配合生产活动进行频繁的迁徙，其生产工具和生活用具上附着的传统的工艺的美术价值同样对于蒙古族传统工艺的美术研究存在有重要的意义。

1.鞍马用具工艺蒙古族被称作是马背上的民族，蒙古族人民与马有着不解之缘，蒙古族传统的鞍马用具在国际上的鞍马用具领域中所占据的重要地位不是其他民族其他国家可以取代的，蒙古族传统的鞍马用具传承了我国北方游牧民族数千年的鞍马制作工艺和传统文化，在发展完善的过程之中形成了独树一帜的工艺美术类别，蒙古族传统的鞍马用具是蒙古族男子身份地位的象征，蒙古族传统的鞍马用具种类很多，而且造型丰富多样，装饰品的工艺及其丰富，鞍马用具包括马鞍以及配套的辅助部件，其图案多寓意吉祥如意等蒙古族人民对于生活的美好向往。

2.毡庐用具工艺蒙古民族居住于蒙古包中，因为蒙古包的材料主要是毡毯并且蒙古包的顶棚形状为穹庐形，所以一般将蒙古包又成为毡庐，这是蒙古民族所特有的居住环境，主要是为了配合草原生活的频繁迁徙以及四季的气候变化，毡庐便于拆卸以及安装，蒙古包颜色以及本身的形状都是蒙古族人民在长期的发展中的传统文化体现，色彩丰富，为草原民族的生活层次丰富的提供点缀。

3.饮食用具工艺俗话说，民以食为天，蒙古民族的传统用具工艺的美术研究自然离不开对于蒙古族的饮食用具的研究，蒙古族的饮食用具体现了蒙古族人民的粗犷豪放特性，虽然工艺不比农耕民族的工艺技术繁荣，但是极具民族特色，蒙古族人民由于需要进行频繁的迁徙，其传统的饮食用具要求使用不易破损的材质，一般为木材和皮革以及金属等，例如具有蒙古族特色的皮革制成的酒壶以及皮囊，使用动物的骨角做成的牛角杯和牛股筷子等，其造型、材质和装饰都是游牧民族的传统习俗的体现，另一方面也是蒙古族传统工艺美术的重要载体。

4.游乐器具工艺每个民族的游乐器具都带有浓郁的民族气息，蒙古族是能歌善舞的民族，每逢大型的节日庆典以及日常的婚丧嫁娶，蒙古族会举行丰富多样的游乐活动，这构成了蒙古族的日常生活的亮丽风景线，笔者此处以蒙古传统的男性竞技项目———男儿三艺为例，这些竞技项目特有的服饰具有显著的民族特色，例如摔跤项目的服装多风格粗犷，套裤上选择的图案多为寓意吉祥如意的图案以及狮头、虎头等，赛马相聚佩戴的云冠将蒙古男儿的英姿烘托得酣畅淋漓，蒙古族传统的游乐用具在制作上工艺十分讲究，配合举办的项目的需求来选择色彩的搭配，同样具有重要的美术研究的价值

蒙古族的传统节日篇12

蒙古族的音乐源于大自然，源于它悠久的历史，源于广褒空旷的环境。蒙古族对天地的敬畏和亲和，对万物的崇尚和天赋，充溢在爱的音乐中。通过音，元代蒙古族的器乐艺术最为繁盛。四胡，是蒙古族最具有代表性的乐，我们能够感受到蒙古族传统文化的大气、自由、空旷。在蒙古族传统音乐文化的历史发展过程中古老传统乐器之一，现为我国蒙古族、汉族、达斡尔族、锡伯族、赫哲族等民族普遍采用的鸣弦乐器。四胡属于胡琴一类，不但盛传于我国大江南北，而且由于千百年来中外音乐文化的广泛交流，也盛传于我国周边的东南亚一些国家，如朝鲜半岛的奚琴，日本清乐中的胡琴，柬埔寨的变种三弦，的丐弹胡琴，泰国的三弦萨乌山寨，缅甸的三弦等等。

一、源流追溯

数年来，胡琴类乐器一直在中国及周边的东南亚一些国家的专业音乐文化领域和普通人民群众的生产生活工作学习中占有特殊的地位。在各国的音乐史料中都有着不同的记载和文献，众多的音乐学家对此乐器也有着非常多的论述与研究。擦弦类，又称“四弦”、“四股弦”、“二夹弦”，蒙古族习惯称为“胡兀尔”，亦称“侯勒禾胡兀尔”，即意四弦胡琴。胡兀尔，在蒙古语中既是专指四胡，又包括了潮尔、马头琴在内的所有拉弦乐器。

“胡兀尔“的前身，最早可以追踪溯源到我国唐代的奚琴。宋代陈D《乐书》记载“奚琴，出于弦鼗，而形亦类焉，奚部所好之乐也，盖其制，而弦间以竹片轧之，至今民间用焉。”照此说法，就是以竹片在两弦之间擦弦发音。宋朝时期欧阳修也有《和杨师皋给事伤小姬英英》的诗词“见学胡琴见艺成，今朝追想几伤情。酉一ㄏ鲁市虑。放拨灯前谢改名。但是好花皆易落，从来尤物不长生。鸾台夜直衣衾冷，云雨无因入禁城。”这里胡琴指的是弹拨乐器。唐代大诗人孟浩然的《宴荣山人池亭》中记载“甲第开金穴，荣期乐自多。枥嘶支遁马，池养右军鹅。竹引嵇琴入，花邀载酒过。山公来取醉，时唱接x歌。”诗句中所指的嵇琴应是用竹片擦奏的弓弦乐器奚琴。这些都是宋朝中原地区关于奚琴和嵇琴的历史论述。

二、胡兀而（四胡）与潮兀尔（马头琴）

诸多史料证明。西北少数民族地区也出现了马尾胡琴。宋末元初胡兀尔（胡琴），已广泛应用于宫廷、祭祀和军乐中，胡兀尔与潮尔（马头琴的前身）共同出现在一首成吉思汗的挽歌中。清初著名蒙古族历史学家罗卜桑丹津在他的巨著《黄金史》中记载：一代天骄成吉思汗在征服西夏的途中病逝了，当蒙古骑兵护送灵车返回故乡不儿罕山的时候，军中最著名的歌手吉洛阔台在献给他的君主成吉思汗的歌中唱到：“您化作雄鹰的翅膀，乘风归去了，我贤明的可汗，您那胡尔、潮尔奏出的美曲佳音，您那广阔无垠的土地、众多的人民，还有那山川河流、富饶的草原，都在哪里啊？”这里的胡兀尔指的是胡琴，也就是我们所说的四胡。

对于潮兀尔，史学界颇有争议，一直以来，大家把潮兀尔看作是马头琴的祖先，马头琴的前身，但是最近蒙古族学者乌兰杰教授经考证，认为应是冒顿潮尔，即胡笳。关于胡兀尔的形制，到元明清时代，才逐渐有了胡兀尔与潮兀尔比较清楚的区别和对比的记载。《元史・礼乐志》中说“胡琴制如火不思，卷颈，龙首，二弦，用弓捩之。弓以弦以马尾”，这显然是梨形的胡琴――潮兀尔。潮兀尔一词从字面意义上理解是“共鸣”的意思。根据众多的史料记载分析，潮兀尔可以为分为三种：一是拉弦类潮尔，二是“人声类”浩林潮尔即“呼麦”，三是吹奏类乐器冒顿潮尔即胡笳。潮兀尔这件古老的乐器有上千年的悠久历史，人们对它进行着不断深入的研究，它留给世人宝贵的文化遗产，等待着后人们的继承。专家考证“马头琴”这一名词只有近几十年才起用。地域辽阔的蒙古各部落对潮尔（马头琴）的名称从古到今均有各自的叫法。而在《钦定大清会典图》记载的“胡琴，番部合奏用者，竹柄面以桐。通长三尺零七分二厘，柄长二尺七寸八分四厘，高二寸一分六厘。纳弦，以两轴绾之，俱在右，以竹弓系马尾八十一茎，轧之。”这无疑指的是筒形胡兀尔，也就是我们说的四胡。现在的四胡都是四根弦，乐器弦数的改革发生在清末或者更早的一些时候，清《律吕正义后编》称为“提琴”。《清会典》记载：1632年5月”太宗文皇帝平定察哈尔，获其乐列为燕乐，是曰《蒙古乐曲》。（察哈尔，据蒙文文献记载是古突厥语，意为“汗之宫殿的侍卫”，全称为“好陈察罕儿”，起源于成吉思汗幼子拖雷及妻唆鲁禾帖尼的属民。察哈尔在蒙古各部落中，应该说是一个十分特殊的部分。他的部民主体始于成吉思汗创立怯薛军，建立常备的护卫军，于北元达延汗中兴，建立大汗护卫军；衰于林丹汗抗金失败，部众离散衰微）。在《蒙古乐曲》中的《番部合奏》所用的15件乐器中，就有胡琴四胡。这15件乐器与《元史・礼乐志》所载的“宴乐”相比较，其中有11件乐器都是一样的，它们分别是火不思、筝、轧筝、琵琶、胡琴、以及笙、笛、萧、管、云H、拍板。而在《清朝文献通考》《西域图志》中，则称四胡为“披帕・胡兀尔”，详细记载了卫拉特蒙古部宫廷音乐中的四胡及其形制。“披帕・胡兀尔，即提琴四胡也，圆木为槽，冒以蟒皮，柄上穿四直孔以设弦轴，四弦共贯以小环，束之于柄。竹片为弓，马尾双弦，夹四弦间而轧之。”这里所详细叙述的乐器与现在我们看到的四胡相差无几。

三、蒙古族器乐合奏中的四胡

自清朝中叶以来后，蒙古族宫廷和民间乐器发展得如火如荼。蒙古族合奏乐又分为鄂尔多斯丝竹乐、科尔沁丝竹乐、锡林郭勒丝竹乐等，蒙古族传统器乐合奏的三种形式，代表着内蒙古地区三个不同风格地域的音乐文化，与蒙古族人民的生活有着密切联系，每逢大型节日、祭敖包、举办重大的礼仪性活动时，人民便载歌载舞，持几件乐器坐到一起，演奏大家熟悉的民歌，也有少部分汉族的器乐曲牌。这些作品广泛流传在蒙古族劳动人民生活工作学习中，称为大家不可或缺的精神食粮。特别是在蒙古族传统器乐合奏中，四胡的作用越来越突出。作为蒙古族传统乐器四大件之首的四胡，有着其独特的品性、丰富的表现力以及优美的音色和特殊的演奏法。

四、鄂尔多斯“乃日”中的四胡

鄂尔多斯丝竹乐――鄂尔多斯“乃日”是草原器乐文化与一定的内地器乐文化相互融合的产物。

传统的鄂尔多斯“乃日”是由歌手和乐队组成的乐歌形式，专门在盛大的宴会上表演。传统的鄂尔多斯“乃日”乐队编制为拉弦乐器――小四胡、弹拨乐器――扬琴、吹管乐器――笛子和弹拨乐器――三弦组成，基本具备了传统民族器乐合奏的乐器编制要求，也是合奏乐的典型编制。近年来随着经济的发展和时代的进步，传统的“声音组合”已经不能满足人们的审美需求了，所以又加入了西洋乐器――手风琴、电声乐器――电子琴、古老的蒙古族拉弦乐器――马头琴等，以此来丰富乐队音色。

蒙古语“乃日”一词本意为“宴”，还有“联欢”、“喜庆”之意。所以，鄂尔多斯地区习惯把歌手、乐队通通称之为“乃日”。在传统民俗文化中，“乃日”必须有囊括“礼”、“宴”、“乐”三个层面的意思。印证了“有宴必有歌，有歌必有乐”的生活习俗。“乃日”以宴会为依托，以演唱民歌、演奏乐器相伴的形式得以表现。虽然有时会出现以乐队演奏为主、以演唱为辅的情形，但在更多地情况下，“乃日”乐队承担为演唱伴奏的角色。四胡这件乐器在“乃日”乐队中处于核心地位，类似于西洋管弦乐队中的首席小提琴，地位重要，而且这件乐器被认为是鄂尔多斯民歌风格的精华所在，就像被贴了标签一样，与歌唱水融。“乃日”四件传统乐器四胡、三弦、笛子、扬琴在鄂尔多斯具有广泛的群众基础，稍微上点儿年纪的人们都会演奏，普及率极高，备受广大人民所喜爱，是各种庆典活动的必演节目。同时也是牧民自娱必不可少的活动之一，无专业班社或专业艺人。一到晚上，许多蒙古包内歌声乐声此起彼伏，奶茶飘雪，热闹非凡。遇上喜庆节日，更是通宵达旦。

从人类音乐发展轨迹来看，声乐艺术的产生与发展要早于器乐艺术的发展。由于受经济发展水平、工艺发展进程、乐器制作材料等等方面的制约，这就形成了器乐艺术的早期势必依赖于声乐而存在。经过数十年的不断发展与进步，器乐艺术才能逐渐成为独立的音乐艺术而存在。尽管这样，我们还是能够在独立的器乐作品中看到声乐艺术的影子。《中国民族民间器乐曲集成・内蒙古卷》鄂尔多斯丝竹乐30首作品中，全部来源于民歌，改编于民歌，因此器乐化程度有所欠缺，不能淋漓尽致地发挥各件乐器的优势，展示其华彩的演奏法。但是由于四胡不仅仅是非常有个性的民族乐器，而且音区宽广，能够演奏大型的音乐作品，所以在30首作品中全部承担起旋律角色，发挥着乐队“一号”的作用。中高音四胡发挥着主导作用，高音四胡是乐队中唯一的高音乐器，主要承担乐队首席的角色，在作品中演奏高声部的旋律和solo独奏部分，其声音嘹亮、刚劲有力，音色穿透力极强，具有典型的旋律性乐器的特点。中音四胡音色清脆婉转，具有叙事性与歌唱性特点，低音四胡音色深沉有力，具有陈述性特点。

五、结语：以上从不同角度对四胡这件乐器进行了讨论阐述，可以看出，四胡是蒙古族历史上产生最早的乐器之一，在蒙古族传统器乐独奏，合奏中扮演着的重要的角色，有着无可替代的作用，更是昭乌达音乐风格区的民间合奏、察哈尔锡林郭勒音乐风格区的阿斯尔、鄂尔多斯音乐风格区的乃日合奏、科尔沁音乐文化区的东蒙合奏乐及乐歌式中最具有代表性的乐器之一。但是目前在蒙古族器乐文化理论研究及演奏技术中，四胡好像被淹没在马头琴中，滞后于马头琴的发展。因此蒙古族四胡艺术的研究，需要从“共性中找差异”，“从整体中找个别”，将其放置放在“蒙古族传统合奏乐”这一整体中进行全方位的审视和研究。

参考文献：

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[5]乌兰杰.蒙古族古代音乐舞蹈初探[M].呼和浩特：内蒙古人民出版社，1985.

蒙古族的传统节日篇13

在市委、市政府关心和支持下，阜新蒙古语广播电台紧跟时代步伐，开拓进取，不断发展。三十余年来，阜新蒙古语广播始终秉承着创新中发展，发展中创新的宗旨，立足广大蒙古族群体，宣传报道阜新地区的政治、经济、文化生活，展现民族乡镇的风采，展示蒙古族人民的精神风貌，深受蒙古族人民群众的喜爱，发挥着少数民族地区民族语言广播的特殊作用。现节目设有新闻、专题、文艺、连心桥、乌力格尔、民族大家庭等十余个栏目，是集广播、电视、网络为一体的宣传媒体。

阜新是一座资源型城市，但自上世纪80年代开始，阜新陷入资源枯竭的困境，为解决这一问题，2001年，国务院把阜新确定为全国第一个资源枯竭城市经济转型试点市，于是，阜新市开始了艰难而卓有成效的经济转型，这也为蒙古语广播的新闻宣传带来了广阔的发展空间。

一、牢牢把握正确的舆论导向，坚持“新闻立台”的理念，为转型振兴鼓与呼

阜新开办蒙古语广播，第一要务就是将阜新声音通过蒙古贞语言传播到千家万户。蒙语台紧紧围绕市委、市政府的中心工作，宣传大局，服务于大局。在转型初期，牢牢抓住转型振兴这一主旋律，大力宣传转型以来取得的成果，坚定了人民群众转型发展的信心，鼓舞了人民群众锐意进取的决心。目前，全国经济发展进入新常态，阜新也与全国一样适应新常态、促进新发展，对此，作为蒙古语广播编辑、记者积极深入一线，实地调查了解情况，播发了大量的宣传报道稿件。特别是在实现稳增长、保发展，顶住经济下行压力，做好转型振兴工作的重要时期，蒙语台及时宣传报道了全市领导干部会议，并在新闻节目中开设《稳增长，保发展》专题，采访报道了各个县区、各个部门贯彻落实全市领导干部会议精神的动态消息，还配发了多篇评论，表现出自己的独特魅力，提升了舆论引导能力。同时，根据蒙古语广播实际，报道了民族地区的招商引资和项目建设以及民族企业的发展情况。在“三严三实“专题教育活动，“两学一做”学习教育中，深入学习教育精神，并对有关活动进行了及时采访报道。在推进沈阜200万亩现代农业示范带建设的宣传报道方面，在节目中开设《推进现代农业示范带建设》专栏，连续报道了民族乡镇、村屯的精品农业、设施农业、林果业和畜牧业的发展。如：采访报道了佛寺镇查干哈达村发展3000亩林果基地、沙拉镇哈巴气村发展油桃、大巴镇车新村发展冷棚葡萄等新闻。在抓好党建工作，“双拥”工作等方面在节目中开设《基层党建风采录》和《双拥风景线》专题。同时结合节庆日，对民族学校、民族单位举办的活动进行了针对性的报道，为民族团结进步事业的繁荣发展营造了良好的舆论氛围。

在长期的采访报道过程中，蒙语台时刻关注阜新内外的动态信息，以强烈的政治意识、责任意识，积极深入一线，坚持“走、转、改”，用蒙古族老百姓的语言讲述他们的故事，坚持正确的舆论导向，发挥着民族广播的特殊作用。

二、打造品牌栏目，不断增强电台的社会影响力，为转型振兴营造奋发向上的文化氛围

突出个性，兼顾共性，突出特色，发挥优势，是当今媒体创新和寻求更大发展的一个重要目标。2004年，阜新蒙古语广播电台开设了《连心桥》节目。这是一档与听众连线互动的直播节目，每天播出85分钟。通过打造这一品牌栏目，提高了蒙语台的知名度和影响力，也增强了社会效益。

自《连心桥》节目开播以来，广大的蒙古族群众积极踊跃参与，听众多达百万余人。据统计，10多年来，打进《连心桥》栏目直播间的电话近20余万次，播放歌曲超过10万首。收到听众赠送的锦旗29面，赞扬《连心桥》节目的诗歌近500余首、信件200余封、电话近1000多次。节目的开办加强了蒙古贞地区与各地的文化融合，也促进了蒙古贞文化的繁荣和发展。同时，蒙语台担当媒体责任，资助家庭困难的学生，对困难户进行献爱心活动，为家庭不和睦的夫妻做思想工作，通过无线电波用真诚之心搭建起友谊的桥梁。《连心桥》节目也成为了阜新蒙古语广播电台的优秀品牌栏目，深受广大蒙古族群众的喜爱。

三、把握民族团结进步这一永恒主题，助推民族团结进步事业健康发展，为转型振兴夯实社会和谐基础

民族团结是民族地区各项建设事业的基石，现今，在转型振兴的发展时期，民族团结进步对民族地区的社会稳定和经济发展具有极其重要的意义。蒙古语广播电视宣传事业是党和国家的新闻宣传事业的重要组成部分，也是民族工作的重要组成部分。蒙语台通过宣传报道不断巩固和发展民族团结进步事业，不断增强蒙古族的凝聚力，向心力和亲和力。结合民族团结进步宣传月活动，在广播电视节目中开设《民族团结进步事业放光彩》专题，宣传报道了陶淑霞、包玉明、郑艳华等民族团结进步先进个人，以及阜蒙县佛寺镇强力推进民族团结进步事业和中国人民银行阜新支行支持民族地区民族企业的发展等事迹。树立了民族团结进步的标杆，促进了各民族的融合和统一。

在党的群众路线教育实践活动中，蒙语台与民族乡镇共同策划、编排“庆七一”文艺演出；以哈达户稍蒙古族学校为基层党建工作试点，开展了助学捐赠活动。在《连心桥》开播十周年之际，在新邱区长营子镇小七家子村举办周年庆活动等等。

2008年，蒙东盟市东北三省蒙古语广播之间成立了协作体，进行新闻稿件的交流，这加强了蒙古族地区之间的文化交流，增近了感情。2015年5月，蒙语台在民族乡镇评选出4位评播员，对蒙语台的节目进行监督、评价，并给予意见和建议，拉近了蒙语台和听众的距离，增强了蒙语台的亲和力和影响力。

四、把握时代脉搏，大力传承和弘扬蒙古族优秀的传统文化，为转型振兴培育文化软实力

文化是一个民族的生命与灵魂，是推动一个民族生存发展的精神力量。在漫长的历史进程中，蒙古族优秀的传统文化源远流长，是绚丽多姿的中华文化的重要组成部分。民族文化的大繁荣、大发展，是转型振兴发展时期的一项历史任务。阜新蒙古语广播电台，通过本民族的语言和各类具有民族特色的节目，将蒙古族的优秀文化展现在广大群众面前。对于增强蒙古族人民的自信心、自豪感，传承和弘扬蒙古族文化，在转型振兴时期培育和增强文化软实力具有重要意义。

文化是民族凝聚力和创造力的重要源泉，丰富精神文化生活越来越成为我国人民的热切愿望。阜新市委、市政府也高度重视发掘蒙古族的传统文化，先后有乌力格尔、蒙古贞短调民歌等几项蒙古族传统文化项目被列入国家非物质文化遗产保护名录。阜新蒙古语广播电台承担着传播文明和创新文化的历史使命，在推进蒙古族文化事业大发展的过程中，有着义不容辞的责任。在加强民族的团结和统一，促进民族地区社会经济的发展中发挥着不可替代的作用。

五、与时俱进，不断探索创新发展之路，为转型振兴贡献应有的一份力量

创新是一个国家和民族发展进步的不竭动力。阜新蒙古语广播电台通过创新传播手段，拓宽传播渠道，丰富节目的内容，加快传播速度，加强传统媒体与新媒体的融合，加强与受众的互动等方式，增强节目的贴近性、可听性，使蒙语台在新常态、新发展中永葆年轻。