茶文化的精神篇1
中国的茶文化历史悠久，陆羽的《茶经》中记载：“茶之为饮，发乎神农氏。”[1]《尔雅》中已经有了关于茶的记载，《释木》：“槚，苦荼。”荼，就是茶。可见，对茶的记载不晚于战国。西汉王褒《僮约》“烹荼尽具”、“武阳买荼”就是烹茶、卖茶，可见早在西汉饮茶的风气已经广为流行，魏晋南北朝时期在民间已有一定普及度的茶文化开始蓬勃发展起来，至唐朝，随着宗教的传播和文人的竞相效仿，茶文化逐渐兴盛。中国五千年的历史文化，一直是君权占统治地位，君权大于神权是古代中国和西方最大的区别。所以在中国的历史上基本没有出现过特别狂热的宗教，在古代中国主要的宗教——道教和佛教都是为君权服务，而在历史上一直占据统治地位的儒家学说，则更是站在君权的立场上，儒家学说是一种入世的思想，积极的希望通过君王的仁治而使社会达到“和”的境界。在这种环境下，发迹于乡野、惠及百姓的茶文化不可避免的带着儒家治国的理想。外国人形容中国人都会用到“勤劳”这个词。的确，中国人的世界观、价值观都是通过自身的努力，改善生活，所以中国人很勤劳、很务实。“从哲学上说，务实的本质，是在物质与精神之间，更加重视物质；在现实与理想之间，更加重视现实；在现在与历史之间，更加重视现在；在今世与来世之间，更加重视今世；在书本与事实之间，更加重视事实；在理性与非理性之间更加重视理性。”[2]这种务实精神其实就是李泽厚所说的中国文化实用理性的体现。茶文化从起源、发展到兴盛，无不充斥着这种融入骨血的务实精神。
1茶文化的起源——药用功能的发现
中国茶文化可以上溯到公元前2737~2697年的三皇五帝时期，传说中神农尝百草，得茶而解之。这种说法出自于《本草》，清代孙壁文的《新义录》有云：“《本草》则曰：神农尝百草，一日而遇七十毒，得荼以解之。”[3]这里的《本草》并不是现在流传的《神农本草经》，而据说是神农所著的《本草》。但我们可以推断一下，中国最早的文字甲骨文据考证是中国商代后期（前14～前11世纪）的文字。它是中国目前已发现的古代文字中形成时间最早、体系较为完整的一种文字。而公元前2737~2697年在没有文字或者说没有系统健全的文字的三皇五帝时代，让神农氏自己写下《本草》并流传后世，应该说真实性很小。就像古希腊罗马把发明与创新都归功于神灵一样，古代中国也喜欢把各种荣誉归功于先贤圣哲。神农尝百草遇茶的传说其实应该是原始先民在长期寻找食物过程中的一个缩影，无数的原始先民们发现了茶这种植物的药用价值，并流传后世。中国的茶文化形成于魏晋时期，兴盛于唐代。在茶文化形成之前，茶已经作为一种民间的饮料而普及开来。陆羽在《茶经》中提到西汉的《神农•食经》中有“茶茗久服，令人有力、悦志”[4]的记载。虽说《神农•食经》原书已散佚，但从陆羽的引述中我们得知西汉时期人们对茶的药用价值已经有所了解。记载茶文化的史料中，东晋至南北朝时期的《桐君采药录》首次对茶的药用做了比较全面的阐释。“东人正作青茗。茗皆有浡（马按，‘浡’字义为兴奋、振作），饮之益人。凡所饮物有：茗及木叶天门冬苗，并菝葜皆益人。余物并冷冷利。又，巴东间别有真茶，火煏，作卷结为饮，亦令人不眠，恐或是此。俗中多煮檀叶及大皂李作茶饮，并冷。又，南方有瓜芦木，亦似茗，苦涩。取其叶作屑，煮饮汁，即通宵不寐。”《桐君采药录》作为药典提到了各地的茶饮虽然各有特点，但主要强调了茶的药用效果。另外在西晋的《博物志》这样的志怪小说中也有“饮羹茶，令人少眠”[5]的记载，提到了饮茶对身体的影响，可见在茶作为饮品被大众接受之前，它的药用价值已经为世人熟知了。在茶文化的研究史上，也有一批学者崇尚茶的食用说，认为茶的利用，最初当是作为食物行之于世的。其实这一说法与药用说并不冲突，在生存第一的原始社会，寻找可以食用的物品是原始人类的首要任务。原始人类把能够收集到的各种植物都用来充饥，这些植物的根、茎、叶、杆、花、果被食用后，只要不会中毒生病，就会成为原始人类的果腹的原料。随着食物采集经验的增加，原始先民们开始固定的食用一些口感好的植物，而茶天生就带着苦味，能够长期的流传下来，原因肯定不是因为口感好，而是人们在长期的生活实践中发现了其药用价值。茶普遍为人们接受之后才产生了茶文化。所以说茶文化自发源起就体现着务实的精神。
2茶文化的发展——尚俭之风的推动
魏晋以来，由于士族制度的盛行，奢侈之风相沿成俗。东晋时著名政治家王导说：“自魏氏以来，迄于太康之际，公卿世族，豪侈相高。”[6]与此同时，由于政治上的失落和压抑，很多名士大儒通过各种乖张、特立独行的形象来发泄愤懑。历史上著名的竹林七贤就是这一时期魏晋风流的代表，虽说他们这样极端的表现背后是有难言的苦衷，然而放诞不羁、酗酒放达等行为因为名士效应而成为了社会竞相效仿的风俗，魏晋风流也愈演愈盛。名士毕卓“大兴(318~321)中，为吏部郎，尝饮酒废职。[7]”这样酗酒而不理政事的荒唐行为不仅不会受到上司的处罚、社会的批评，反而成为名士们自我标榜的手段。难怪王恭说：“名士不必须奇才，但使常得无事，痛饮酒，熟读《离骚》，便可称名士。”[8]西方人的精神有两种基础的宗教精神，即酒神精神和日神精神。酒神精神是人类欲望的反叛和宣泄，日神精神则代表了人类欲望的升华和道德的形成。这与中国的酒文化和茶文化的关系极其相似。魏晋风流的主流是酒文化，以酒甚至五石散这样的药来宣泄情绪、肆意挥霍，整个社会因为名士效应竞相效仿而逐步渐入疯癫的边缘，这当然不是社会发展的正常轨道。面对魏晋时期的内忧外患，务实的呼声日益高涨。为了遏止社会的奢侈之风、酗酒之风，茶作为与酒相对抗的饮品被提倡。茶的清淡与内敛的特点，使得茶成为约束力的象征，即行为上节俭、道德上自我约束。南朝齐武帝萧赜为了避免奢侈的风气从皇室蔓延至民间，在他重病期间特地下旨规定将来祭祀自己的祭品“祭敬之典，本在因心，东邻杀牛，不如西家禴祭。我灵上慎勿以牲为祭，唯设饼、茶饮、干饭、酒脯而已。天下贵贱，咸同此制。”[9]齐武帝强调祭祀应该以诚心为出发点，而不能本末倒置地仅仅重视祭品的丰盛，而且他希望全社会能接受他这种节俭的观念。茶被选作祭品，说明茶已经被视为节俭的象征。陆羽在《茶经——七之事》中提到的两个小故事也是这一理论的映证。一则是说《晋书》中记载：“桓温为扬州牧，性俭，每燕饮，唯下七奠拌茶果而已。”[4]晋时期杰出的军事家、有名的权臣恒温提倡节俭，作为他这样位高权重的人物，在魏晋奢靡之风盛行的时期，每次宴请只设七个盘子的茶果，的确是节俭的表率。东晋恒温虽说晚年的作为为很多人所不耻，但他的言行对魏晋时期的社会风气还是起到了很大的影响。另一个小故事是《晋中兴书》中记载：陆纳为吴兴太守时，名士谢安前来拜访，陆纳吩咐只设几种茶果招待谢安，不料其侄儿自作聪明地陈上盛馔来款待贵客。客人走后，陆纳痛杖侄儿四十下，说：“汝既不能光益叔父，奈何秽吾素业！”[4]在陆纳看来，待客以茶就是最好的礼节，同时又能彰显自己的清廉之风，这里将茶作为节俭乃至清高的标志。因为魏晋时期的时代需求，茶文化逐渐发展、丰富起来。茶之所以被视为一种节俭的生活象征，不仅因为它适应了时展，更重要的是它的价格便宜，能被普通的百姓所接受。茶与“俭”的关系，在此时主要是在行为上的自我约束。
3茶文化的兴盛——道、释、儒的传播
茶因为其口味和药用价值被宗教组织采用并随之传播、推广，其中在中国历史上占主要地位的道教与佛教便是茶文化传播的主要媒介。因为宗教的传播，茶文化逐渐兴盛，而在中国占统治地位的儒家学说更是对茶文化产生了举足轻重的影响，茶文化的方方面面都有着儒家学说的影子。
3.1道教确立了茶文化虚静恬淡的基础
道教倡导“天人合一”，道教崇尚自然的观点一直以来都是中国人世界观、人生观的源头。道教“自然”的理念培育出人们淡泊超逸的心志，它与茶味清淡的自然属性相得益彰，这就确立了茶文化虚静恬淡的基础。道教认为光阴易逝，只有通过自身努力修仙，才能得道，享受神仙的永久幸福和快乐。那么何以得“道”呢？赖功欧在《宗教精神与中国茶文化的形成》一文中提到两个方法:一为锻炼身心的摄生术（众多志怪小说中的精怪多是通过这种方法修炼成仙的）；二为服用某种含有“生力”的食物藉以收到特殊的效果(这也是后世道教热衷于炼丹的原因[10])。茶因为其物质性，符合“生力”的需求，很多崇尚道教的人都想借茶力而羽化成仙，茶因此为道教所推崇。
3.2佛教奠定了淡泊清静的茶道基石
而中国古代另一种占统治地位的宗教——佛教在茶文化的发展与传播中起到了举足轻重的作用。佛教认为，茶有三德，即“坐禅时通夜不眠；满腹时帮助消化，茶且不发。”饮茶最为符合佛教的生活方式和道德观念。唐代《封氏闻见录》记载：“学禅务于不寐，又不夕食，皆许其饮茶。人自怀伽，到处煮饮，从此转相仿效，遂成风俗。”[11]很多僧人开始种茶、制茶、饮茶，致力于传播茶文化。茶有如此巨大社会功能，决非仅由其药用价值的特殊方面所决定的，佛教还在茶文化中溶入了“清静”思想，希望通过饮茶把自己与自然融为一体，茶成为了追求本心的媒介，在饮茶中“悟”出美好的韵律，得到精神的开释，至此形成茶道。茶道的基础思想就是淡泊、清静，希望通过自我反省的“悟”来达到精神境界的至臻完善。
3.3儒家思想与茶文化的融合
如果说茶被道教与佛教推崇主要是因为茶的物理属性，因为茶的务实精神，那么茶文化和儒家思想的关系则是相辅相成的。儒家思想把茶当成了其理想人格的象征。茶文化也因为儒家思想中的“和”之道，形成了以和谐为核心的中国茶道精神。虽说儒家思想不能称为是一种宗教，但儒家学说具有宗教精神和宗教的道德功能这一点是毋庸置疑的。儒家思想历来就推崇俭，儒家经典的源头之一《周易》中就有这样的记载：“象曰，天地不交，否；君子以俭德辟难，不可荣以禄。”[12]是说如若时运不佳，君子应该用简朴内敛的德行来避免危难，不可盲目追求荣华富贵。关孔子的弟子子贡曾评论孔子的君子之德即“温、良、恭、俭、让”，“俭”是君子的一条基本道德准则。荀子提出“强本而节用，则天不能贫”，“本荒而用侈，则天不能使之富”的观点，把节俭与国家贫富联系起来。《汉书•贡禹传》“：禹又言孝文皇帝时贵廉洁，贱贪污。”[13]可见我国是在几千年前即已倡导廉洁，廉俭一直以来都是中国传统文化中的理想人格。到了唐朝，陆羽在《茶经》中指出“茶之为用味至寒为饮最宜精行俭德之人”[14]，因为《茶经》中没有标点，所以有众多不同的标点断句，导致了今人对“精行俭德”各不相同的理解，“‘精行者’，无非即注意操守，品性端正之谓也；而‘俭德’呢，即‘节俭之美德’是也”，“精诚专一，待人谦逊和蔼，不放纵自己”，“注意操行具有俭朴美德”等。“精行”和“俭德”中的“精”和“俭”在这里是有同一性的，都含有专一、约束的意味。陆羽在这里从侧面谈到了茶德的问题，这是陆羽心目中的理想人格。茶的味道清淡内敛，正如喝茶的人，也可以推导成做人要像茶一样，清淡内敛，要专一、对自己的行为和品德有约束力。吴觉农说过:“君子爱茶，因为茶性无邪”[15]。茶的静心、凝神，有助于陶冶情操、去除杂念的特性与中国传统的廉俭文化契合无间。陆羽把茶文化和廉俭结合起来，以茶示廉、以茶示俭，把茶作为了中国理想人格的象征。茶文化为人称道的不仅是“俭”，还有“洁”。唐朝的韦应物就曾作诗《喜园中茶生》，称赞其“洁性不可污，为饮涤尘；此物信灵味，本自出山原。”裴汶《茶述》中评论茶叶，称其“其性精清，其味浩洁，其用涤烦，其功致和。参良品而不混，越从饮而独高。”宋徽宗赵佶在谈到茶的功效时说:“至若茶之为物，擅瓯闽之秀气，钟山川之灵禀，袪襟涤滞，致清导和，则非庸人孺子可得而知矣，冲淡闲洁，韵高致静，则非遑遽之时可得而好尚矣。”[16]因为茶之洁，能够“涤烦”、“袪襟涤滞”，这里的“洁”不仅是指茶的物理性质，而延伸到了茶的品格——高洁、廉洁。因为茶的“洁”，才能“其功致和”、“致清导和”，这就提到了“和”——儒家文化的精髓，也是中国文化的最高境界。茶文化植根于中国文化之中，自然的被融入了“和”的思想。赖功欧先生曾经说过“茶之为物，最为高贵醇厚，而茶人茶事也须相应的纯洁平和”[11]，中国传统的儒家思想是一种务实的思想，讲究入世，然而又是以一种平和、儒雅、谦恭的形象入世的。中国历史上儒家文化的代表，被人人称道的经典人物都是这样的造型，如孔子、朱子等。“而茶文化这种特殊的文化形态，却比其他任何形态的文化都更能具体而实在地造就这种精神和形象。”[10]
4以茶育德——务实精神的践行
茶文化的“和”在于茶的淡泊清心，能使人超然物外，远离世俗功名，因此茶能在潜移默化中陶冶人的性格情操，使人的思想境界和人格得到提升，从而赋予社会祥和与安宁。因此，很多的文人名士都喜欢赋诗谈论茶与修身养性的关系。但茶文化不仅仅指的是茶道、茶与宗教的关系，文人写茶的诗句，茶文化包罗万象，所涉甚广，饮茶活动过程中形成的文化特征都是茶文化，但真正在百姓中广为流传的，起到教化功能的是和百姓生活密切相关的茶礼。以茶育德，茶礼忠实践行了茶文化的务实精神。“礼”是中国传统文化中非常重要的一部分，中国人称自己的国家为“礼仪之邦”，认为“礼”是社会文明的标志。《礼记•仲尼燕居》说：“礼也者，理也。”《礼记•乐记》又说：“礼者，天地之序也。”可见在中国古代“礼”占有何种重要的地位。在茶礼中，人际交往中的待客之礼“客来敬茶，不分远近”，表现了茶已经成了纯朴和谐社会风气的催化剂和睦领友好的媒介。明朝时，杭州还形成了体现睦邻友好的“七家茶”茶礼。在民俗中，最为著名的就是婚俗中的茶礼。明代钱塘人许次纾的《茶疏》中提到“茶不移本，植必子生。古人结婚，必以茶为礼，取其不移植子之意也。”[17]古人认为茶不能移植，所以把茶视为忠贞不移的象征，而且茶多子，所以茶就被认作聘礼中必不可少的一物，即取茶性情不移而多子之意。而婚礼过后，公婆只有喝了媳妇的茶，新妇在婆家的合法地位才能被确立，茶在这里的就有了契约的意味。儒家思想借茶礼来表达理想中的“仁”的思想，对人们的道德、价值观念等方面进行“仁”的熏陶，进而达到社会秩序的和谐、规范。因为中国的茶文化源起于药用价值，所以一开始就带着务实的精神；茶文化的发展的契机也与社会对清廉节俭的要求密不可分；茶文化的兴盛虽有多种原因，但宗教的传播在其中起到了举足轻重的作用，宗教对茶文化的影响深远，特别是儒家学说对于茶文化的影响。儒家学说是一种入世、务实的思想，深受儒家学说影响的茶文化理所当然的印刻着务实的精神，茶文化不仅是在庙堂和文人名士的诗词歌赋，更多的出现在百姓的日常生活中。“早起开门七件事，柴米油盐酱醋茶”[18]茶成为了人们日常生活中必不可少的内容。可见，中国茶文化的务实精神从开始到现在都一直存在，并将发展下去。
参考文献
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茶文化的精神篇2
1．1茶文化发展历史
我国是茶的故乡，相传茶叶的发现历史起源于神农时期，“神农日尝百草而遇毒，得茶而解之。”神农的传说真伪无从考证，但可以肯定的是，在我国唐朝以前，茶就已经开始变为一种饮品。在上流社会逐渐兴盛起来。到了唐朝时期，被后世尊为茶圣的陆羽。留下著名的茶典《茶经》一书．奠定了我国茶文化的基础。此外，在唐朝时期，受茶叶生产规模的影响和制约，茶只是在皇室、上流社会和寺庙中流行，普通百姓是无法享受到茶叶的。因此，在唐朝时期，我国的茶文化大量的吸收了儒家和释家学说，为茶文化的后世完善起到了至关重要的作用。不仅如此，随着我国僧侣的东渡过程，我国的茶和茶文化，也被带入到了日本，并自此植根于日本。到了宋朝时期，随着我国茶叶种植面积的扩大，茶叶的生产量得以大幅度提升，茶也由宫廷贵族的专属品，向大众消费品转变。饮茶之风开始在全国兴盛起来。在大江南北的很多城市中，也开始出现了供普通百姓休闲、娱乐的茶馆茶肆。茶文化的发展，也得到了快速的发展。琴棋书画诗酒茶成为文人的七雅事之一，柴米油盐酱醋茶也成为普通老百姓的开门七件事。当时泡茶的方式，也由唐代的煮茶变为了泡茶。到了明朝时期，我国的茶文化得到了更大的发展。随着明式家具被高度认可，传统统茶文化与明式家具的结合，成为我国茶文化中的典范之作。时至今日，在我国的茶楼、茶肆、茶馆中，仍然采用着明式家具的使用和配搭。不仅如此，明式家具与中华传统文化的融合，更是深深的对茶文化的发展起到了推动作用。在这一时期，与茶文化与儒释道文化的交融。更是积极且深入。明代时期，我们现在常见的茶壶也开始出现，茶壶的出现极大方便了人们的饮茶行为，并流传至今。清朝时期，我国的茶文化已经基本固定成型，没有太大的发展和改变。清末时期至上世纪我国改革开放前夕，因为众所周知的历史原因，我国的茶文化不仅仅没有得到发展，反而在很大程度上有所流失和倒退。直到上世纪改革开放以后，我国的茶文化才逐渐复苏起来，许多消失在人们生活方式中的饮茶方式，又得以发扬广大。
1．2我国传统茶文化精神
茶原本是一种供人们饮用的物质，因为千百年来文人墨客的参与，且茶也具备清脑提神、陶冶情操的作用，茶也被赋予了文化的特征，继而形成了传统茶文化。总的来说，我国的茶文化主要吸收了以儒释道为代表的诸子百家学说精髓，诸多学说都可以在一杯茶中或者是通过喝茶的过程，得以充分的体现。一般来说，我国的茶文化精神，也就是常说的茶道精神。提起茶道来，让我国茶人感到尴尬的是茶道却首推日本。因为日本的茶道更具仪式感和教化感，而中国的茶事活动更倾向于实际生活，在某种意义上来说，中国尚无形成完整的茶道仪式。尽管如此。我国众多的茶文化学者和茶文化专家，还是总结出了中国的茶道精神，那就是“和、静、怡、真”四字精神。“和”，是中华传统文化的最高准则，同时也是我国茶文化精神的最高原则。其中既包括着和谐中庸。和而不同、天下大和的儒家中庸之道。又饱含着“天人合一，道法自然”的道家理论，还包含着茶禅一味的释家学说。“和”是中，“和”是度，“和”是宜，在茶事活动中，“和”的理念一直贯穿其中。“静”字所指的是习茶所需要的环境。从字面上就可以进行简单理解，指的是习茶之人所需的外部环境和内心环境，都需要保持一个“静”的状态。指的是宁静的饮茶氛围和空灵虚静的心境。“怡”字指的是喝茶人的感受。面对同一种茶叶，身处同样的茶事活动中，受不同修为，不同文化程度的影响，其喝茶的内心感悟也不尽相同。每位茶人都有自己的茶道，但殊归同道，喝茶能给予他们生理上的满足和精神上的愉悦。“真”，指的是返璞归真的意思，这也是中国茶文化精神的最高境界。指的是当人们在对茶有了深刻的学习和研究之后，又再次回到习茶的起点，从而达到物我两忘的精神状态。
2我国高校体育教学中存在的问题
其实，我国早在清代以来，就非常注重体育在教学中发挥的作用。无论是清代开办的大学堂，还是在辛亥革命期间开办的高等学堂，都把体育列为教育内容之一，规定体操课(体育课)为各种专业各个年级的必修课程。时至今日，大学体育也都是全国高校的必修课程并对成绩进行考核。尽管如此，我国高校体育教学仍存在诸多问题有待解决，随着社会的发展和进步，一些未曾意识到的问题，也在制约着高校体育教学开展的效果。主要问题表现在以下几个方面。
2．1师生重视程度不够
从上世纪我国高等教育进行大幅扩招之后，学生的就业压力逐年增大，如何解决提升学说就业率一直成为各大高校面临的主要任务之一。在这种情况下，无论是学校领导层面，还是具体到实施教学任务的教师层面，都将注意力投向学校权威专业学科的建设上，以提升学校的竞争力和学生的就业率。像体育这种于专业学科无关的课程，得不到充分的重视。在这种大的氛围下，当代的在校大学生对高校体育的重视程度和参与的积极性，最然也无法得到保障和调动。很多在校大学生，参加体育课程的目的很纯粹，就是为了修够学分，顺利毕业。还有的学生缺乏日常锻炼，总会找各种借口在体育课上请假，以至于体育教学目的无法达到。
2．2体育教学理念落后
尽管高校体育的开展，在很大程度上是为了增强大学生体魄，培养大学生意志力和各类体育兴趣等任务。但不容忽视的是，在体能上加强锻炼的同时，高校体育还担负着培养大学生人文素质的任务。在这一点上，也许有很多在校执教的大学体育教师，在理念上还没有得到认可。于是出现了在实际教学开展过程中，大部分的高校体育教学内容，是按照大学体育教学大纲，对学生进行专业体育理论与技巧的培训。在课程内容设置上，大学的体育教学和现在很多中学的体育课程差别不大，无非是跑步、热身运动之后，进行各类体育项目的技巧培训。实际的教学效果就是，大学生对所有体育运动只是一知半解，上体育课也是为了完成学分而己，起不到应有的体育教学效果。
2．3教师人文素质欠缺
毫不夸张的说，在我国高校体育教师队伍中，有相当部分是体育科班出身，在其成长阶段，大部分阶段接受的是体育专业上的培训，其人文素养在其成长阶段就接受的相对较少。因此在参加工作后，受学习习惯的影响，也抵触接触新的学科，因此也很难讲人文素养融入到日常教学当中。尽管有的教师，已经意识到教学内容的确实，但苦于找不到合适的物质载体和理论载体，在体育教学中融入人文素质的培养，也只能是在“摸着石头过河”的情况下进行，其教学效果和教学质量得不到有效的保障。例如，在我国南方产茶区．一些院校也尝试着将采茶舞融入到体育教学当中，但是因为教师缺乏对采茶舞起源、作用和意义的理解，所以也只能对采茶舞的动作应用到教学中，而缺乏对采茶舞及劳动人民的艰辛等人文知识缺乏系统性认知。
3茶文化精神对高校体育教学的影响作用
我国的茶文化融合了儒释道三家的主流思想，凝缩了中华民族几千年的传统美德，包含着淡泊名利、不卑不亢的精神。而这些精神，正是当代大学生所急需补充的人文素质营养。在体育教学中，体育教师不妨先对我国的传统茶文化进行深入的了解和学习，然后再结合体育教学中存在的现状，将传统茶文化精神融入到体育教学当中，进行切合实际的课程改革，从而在开展正常体育教学的同时，对促进大学生人文素质涵养的提升，也能发挥出积极的影响和促进作用来。
3．1以“和”的启示，引导师生重视体育
针对师生普遍对体育课程重视程度不够的现象，不妨引入我国传统茶文化中“和”的精神。在“和”的精神内，最重要的一条就是和而不同。引申到高等教育中，专业课程和非专业课程，看似有着轻重之分，但实际上，两者只是内容上的差异和教学重点上的差异，其教学目的确实相同的，就是为社会培养有用的人才，这与茶文化精神中“和”的思想不谋而同。
3．2以“静”的心态，引导体育精神思考
体育课程的开展，不仅能够起到对学生体魄、体能和意志力的提升，还能引发当代大学生对体育精神的深层次思考。这就要求大学生在上体育课时“动静结合”，以“动”的体验来感受体育带给身体的益处，以“静”的思考来挖掘体育精神上启迪。茶文化精神中“静”的感悟，能够有效引导学生对体育的思考能力。
33以“怡”的感受，激发学生体育兴趣
受自身身体素质的影响，不同的学生在参与体育项目时，取得的成绩也有所差异。往往是某项体育运动成绩越好，学习参与的兴趣就越高，成绩越差，参与的兴趣就会大打折扣。在这种情况下，作为教师应该引导鼓励学生，不要好高骛远，体会体育运动每一个学习阶段的快乐。就像对待一杯茶水，不同层次的人，都会感受到茶水所带来的那份甘甜，以及更多的茶外之昧。
3．4以“真”的追求，提升体育教学素养
茶文化的精神篇3
茶是客家人生产生活的重要组成部分，客家茶文化具有丰富的内涵，体现出客家特性及客家文化特质，具有鲜明的特色。而日本的茶文化是由中国传入的。在7 世纪之前， 日本人没有喝茶记录。而在这一文化传入过程中起主要作用的是佛教的僧侣们。他们去中国学习佛教， 同时将寺院的生活文化也带了回来。其中之一便是饮茶与茶礼。由此， 日本茶文化自开初就与佛教结下了不解之缘。
一、客家茶道的精神文化内涵
客家人的特性是崇尚自然，朴实谦和，不重形式。饮茶也是这样，不像日本茶道具有严格的仪式和浓厚的宗教色彩。在精神方面，客家人喝茶有一套“规矩”，如茶具应洗涤干净、先给长辈敬茶等；采茶时有山歌、采茶歌，在采茶的生产实践中还产生了“茶蓝灯”、采茶戏，在岁时节日中还有许多与茶有关的民俗活动，可谓是五花八门、丰富多彩。 “和”是客家茶道哲学思想的核心。“和”是儒、佛、道三教共通的哲学理念。茶道追求的“和”源于《周易》中的“保合大和”“保合大和”的意思指实践万物皆有阴阳两要素构成，阴阳协调，保全大和之元气以普利万物才是人间真道。陆羽在《茶经》中对此论述的很明白。惜墨如金的陆羽不惜佣金二百五十个字来描述它设计的风炉。指出，风炉用铁铸从“金”；放置在地上从“土”；炉中烧的木炭从“木”木炭燃烧从“火”；风炉上煮的茶汤从“水”。煮茶的过程就是金木水火土悟心相生相克并达到和谐平衡的过程。可见五行调和等理念是茶道的哲学基础。
儒家从“大和”的哲学理念中推出“中庸之道”的中和思想。在儒家眼里和是中，和是度，和是宜，和是当，和是一切恰到好处，无过亦无不及。儒家对和的诠释，在茶是活动中表现得淋漓尽致。在泡茶时，表现为“酸甜苦涩调太和，掌握迟速量适中”的中庸之美。在待客是表现为“奉茶为礼尊长者，备茶浓意表浓情”的明礼之伦。在饮茶过程中表现为“饮罢佳茗方知深，赞叹此乃草中英”的谦和之礼。在品茗的环境与心境方面表现为“普事故雅去虚华，宁静致远隐沉毅”的俭德之行。
二、日本茶道的精神文化内涵
学术界对日本茶道精神的解释主要使用三个概念：（一）和敬清寂； （二）一期一会；（三）独坐观念。这些概念与禅的思想是相联系的。“和敬清寂”被称为茶道的四谛、四规、四则。是日本茶道思想中最重要的理念。茶道思想的主旨为： 主体的“无”， 即主体的绝对否定。而这个茶道的主旨是无形的。作为“无”的化身而出现的有形的理念便是和、敬、清、寂。它们是“无”派生出的四种现象。由这四个抽象的事物又分别产生了日本茶道艺术成千上万种形式， 如茶室建筑、点茶、道具、茶点心等。
三、结语
客家茶文化既体现出客家的儒家文化特质，又表现出客家文化的创造性。日本茶道思想是茶与禅的融会贯通。茶中有禅理， 禅理又在品茶中得到深刻体会。
参考文献：
[1]姜天喜.日本社会文化历史变迁[M].西安出版社，2001.
茶文化的精神篇4
1茶文化蕴含的哲学思想
中国茶文化是中华民族的国粹，融儒家、道家、法家的文化精髓为一体，将中华民族传统的利益、道德和情操融入茶道中。茶文化中融合的儒家的思想观念是“中庸和谐”，中庸是儒家为人处世的信条和准则，是儒家思想中最高的道德标准，儒家思想倡导的是人要亲近自然，保护自然，要自我约束，在与人交往中要重视礼节，以和为贵，儒家的这种中庸和为贵的思想在茶道精神中也是根深蒂固的。茶文化融合的道家思想是“天人合一”，道家思想强调人与自然是一个整体，万物都有阴阳两面，在经过不断的发展变化后阴阳两面相互平衡，才能达到和谐稳定的生存状态，因此，人应该顺应自然，与自然和谐相处。道家提出的“天人合一”的哲学思想是在强调人与自然的和谐“，和”是道家哲学思想的核心。茶是大自然赋予人类的恩赐，吸取天地灵气，茶性清纯淡雅质朴，蕴含道家淡泊名利、追求宁静、返璞归真的神韵，与人性追求的静清淡有着高度的一致。同时茶道中融合的道家强调的“和”和儒家思想强调的“和”有共同点，两者可以共通互补，丰富了中国茶文化的思想内涵。茶文化中还包含佛家的“普渡众生”慈悲济世的思想，佛家以慈悲济世普渡众生为宗旨，讲究清寂、和敬、明心境、洁身自好。茶文化思想可以与禅学共同，禅学强调自身领悟，重视日常修行，要求胸襟开阔，茶能使人平心静气，戒骄戒躁，还能提神醒脑，有利于修行。佛学思想核心是纯和，即不追求物质，不被世俗物质牵绊，在绝对虚静的状态下静思、领悟，顿悟成佛，茶性清纯淡雅质朴与佛教思想也可以相同。茶文化追求的摒除杂念，心地纯和等思想与佛教的思想一致。
2茶文化哲学思想中的人文精神和民族精神
茶在整个世界都十分受欢迎，对世界的影响也是很大的，尤其是英国、日本等国家也有独特的文化体系和精神内涵，中国的茶文化渗透着中华民族传统的优秀文化的精华，与中华民族传统的人文精神和民族精神紧密相连。
2.1中国茶文化中的人文精神哲理
中国茶文化从结构上可以划分为物质、精神和礼仪三个层面。物质层面是指茶叶的种植、采摘、制作、加工包装、保存以及茶叶、水、茶具的选择等可以直接感受到的茶文化的茶事内容。精神层面是指将物质茶事活动的茶文化上升带一种精神活动，即茶事活动中的精神享受和思想感悟等，就是人们常说的茶道、茶德等精神，以及饮茶人对人生观、价值观、为人处世和审美情趣等的感悟和思考，这一部分也是茶文化的精髓和核心。礼仪层面界于物质和精神之间，是饮茶人从物质升华到精神的过渡点，通过饮茶的礼仪形成一种独特的茶文化特征。中华民族传统的人文精神具有时代特征，强调的是人类生存的物质世界、精神世界、人的价值观。茶文化和中华民族传统的人文精神在结构划分上是一致的，茶文化以文学艺术等形象、生动、具体的方式展现中国传统的人文精神，让人们在欣赏学习艺术和审美中领悟茶文化中的人文精神内涵，通过饮茶的传统将茶文化和民族文化，尤其是人文精神继续继承、发展和传播，可以说，茶文化是中华民族传统人文精神传承和发展的重要载体。中国茶文化渗透到了社会中的每个领域和层次中，茶文化没有一定的对象，它以整个社会的问题为中心，通过茶事活动雅俗共赏。这也是茶文化能从古至今，延续不断经久不衰的重要原因，中华民族的人文精神是以人为本，中国传统文化内容丰富，博大精深的原因正是它以人为本的核心，茶文化融合了自然与人文，包含的是人与人、自然、社会之间的精神文化，展现的是中华民族人文精神。
2.2中国茶文化中的民族精神
中国的茶文化具有独特的民族性，对学习和理解中国传统的民族精神有很大的帮助，中国是世界上最早利用、种植、加工、饮用和商业贸易的国家，中国茶道历史悠久，茶文化中融合了很多传统文化，通过茶事活动和学习茶道可以学到很多中国传统文化中独有的民族特色文化。例如具有中国传统民族特色的象征“天、地、人”的三才之道可以上升到“天人合一”的思想境界，茶德的“廉、美、和、敬”是中国茶文化的观念，也是整个中华民族的审美。茶文化通过它独特的传播方式和独特的融合力，刺激了民族内部和民族与民族之间的联系和团结，少数民族在传统饮茶的基础上融合了自己民族的思想、习俗和文化，使得茶文化具有多民族性。人们往往对自己民族的文化、思想有较高的认同感，而茶文化具有较高的亲和力，饮茶是日常生活中不可少的，在长期的耳濡目染、潜移默化的熏陶中，通过各种各样的茶事活动能有效凝聚文化传播的力量。
3茶文化中蕴含的哲学思想和人文精神对当代青年的影响
3.1当代青年存在的问题
当代大多数的青年缺乏对人文精神和中华传统优秀文化的了解，对中华民族特有的精神、品格和文化艺术的认知欠缺，导致整个社会中的青年人文素养和民族精神下降。当今世界网络全球化，经济全球化，科技飞速发展，政治文化交流密切，当代青年本应继承弘扬中华民族优秀的传统文化，学习借鉴国外先进的技术和文化，丰富自身的学识，培养高尚的人格，为我国社会主义文化进步做出贡献。但现实却是，在青年群体之间流行着外来的节日，而中国传统的节日却渐渐被忽略遗弃，追求国外的生活，在互联网覆盖全球的背景下，每天每时每刻都有大量的信息出现，其中不乏一些低俗、色情等文化。有的人在衣着上追求标新立异，追求西方服饰风格，追求西方有刺激的大片和一些泡沫剧，而那些具有教育和时代意义的文化影视作品往往受到当代青年的漠视。社会飞速发展，竞争日趋激烈，人与人之间的关系越来越冷漠，很多青年可以在网络上与没见过面的网友聊天，畅所欲言或者在自己的房间内对着电脑成天成夜地玩，却不愿走出来与人交谈交往。
3.2茶文化中的哲学思想对当代青年成长和社会发展的作用
茶文化中有着深厚的文化底蕴，其中蕴含着中华民族修身养性、齐家治国平天下的哲理，茶文化以其自身独特的影响力和教化、审美功能能让当代青年获得思想、道德和文化等全方面的提升，促进学生的人文素质和民族精神。茶文化是中华传统优秀民族文化的精髓、核心，当代很多青年对茶道的起源都没有概念，所以，对提高当代青年继承和弘扬茶文化的意识任重而道远。中国茶文化与儒家、道家、佛教、中国传统的民俗、文学、书法、美术、歌谣等都有紧密的联系，通过学习茶文化能带动当代青年学习继承和弘扬中国传统优秀文化。茶文化中还涉及中国传统艺术、服饰、图案诗词书画等，具有实用性和较高的审美价值，茶叶本身也是一种美，茶叶色彩丰富，香气宜人，味道甘甜，口齿留香，让人回味无穷，茶艺的每个动作，每个物件都具有很高的鉴赏领悟能力，这些都为茶文化增添了审美和艺术感。茶的独特的传播方式是通过人与人之间的交流，茶文化包含的知识很多，因此通过学习茶道可以让当代青年之间增进交流和情感沟通，提高人际关系的协调能力和自身的语言表达交流能力。茶文化中“天人合一”的生活哲理可以让当代青年学习修身养性，缓解自身的生存、工作、生活压力，在饮茶过程中领悟人生真谛，改变吸烟酗酒等不良习惯，减少情绪激烈波动，养成良好的生活习惯，调整身心。中国茶文化包含了文学、政治、史学、宗教、经济、艺术等全方面的文化内容，与人们的日常生活联系密切，饮茶还能陶冶情操，修身养性，学习继承和弘扬茶文化能有效提高当代青年的知识面和深度，有助于当代青年更好地发展自己，也能为社会和谐发展做出贡献。
4结语
随着网络全球化，经济全球化的出现，各国之间的交流越来越频繁，文化交流也愈来愈密切，当代青年不断地追寻外来文化，越来越多的青年崇洋，道德下降的趋势越来越明显，社会上人与人之间的关系也逐渐变得冷漠，中国的一些优秀的传统文化得不到重视，这些现象让我们不得不进行反思如何解决这一问题。中国的茶文化包含了许多优秀的传统文化，饮茶之一习俗虽然也受到了冲击，但是还是受到很多人的热爱，推行茶文化，让当代的青年学习茶文化，领悟茶文化中的思想哲理，对更好地完善自身和构建和谐的社会和人际关系，传承和弘扬中华民族优秀的传统文化十分有益。
参考文献
[1]陈香白.中国茶文化[M].太原：山西人民出版社，2002,43.
茶文化的精神篇5
何谓茶道，茶文化专家、北京社会科学院的王玲教授在其著的《中国茶文化》一书中对茶艺与茶道的关系作了精辟的论述，其中也包含着对茶道概念内涵的阐释。王玲教授说：“茶艺与茶道精神，是中国茶文化的核心。我们这里所说的‘艺’，是指制茶、烹茶、品茶等艺茶之术；我们这里所说的‘道’，是指艺茶过程中所贯穿的精神。有道而无艺，那是空洞的理论；有艺而无道，艺则无精、无神。茶艺，有名、有形，是茶文化的外在表现形式；茶道，就是精神、道理、规律、本源与本质，它经常是看不见、摸不着的，但你却完全可以通过心灵去体会。茶艺与茶道结合，艺中有道，道中有艺，是物质与精神高度统一的结果。”
我们从王玲教授的论述中不仅明确了茶道与茶艺之间的关系，而且对茶道概念的内涵也有了正确的认识，即茶道是茶文化的核心，是艺茶过程中所贯穿的精神，茶道具有无形性和不可见性，需要通过心灵去体会。茶艺中如果缺少了茶道精神，茶艺便会无精、无神，就会失去茶艺的真正意义，行道是艺茶中必不可少的内容。
我国唐代著名的爱茶诗人卢仝更是以诗的形式生动且细致入微地描述了自身艺茶行道的体会，揭示茶道概念的内涵。卢仝在其著名的茶诗《走笔谢孟谏议寄新茶》中写道：“一碗喉吻润。二碗破孤闷。三碗搜枯肠，唯有文字五千卷。四碗发轻汗，平生不平事，尽向毛孔散。五碗肌骨清。六碗通仙灵。七碗吃不得也，唯觉两腋习习清风生”。总之，茶道就是在操作茶艺过程中所追求、所体现的精神境界和道德风尚，经常是和人生哲学结合起来，成为茶人们的行为准则。正如已故浙江农业大学茶学专家陈香白教授所说：“中国茶道就是通过茶事过程引导个体走向完成品德修养以实现全人类和谐安乐之道。”
有人说，虽然中国是最早发现并利用茶叶的国家，但却不是最早提出“茶道”概念和创立茶道精神的国家。其实这种说法是不正确的，中国不仅是最早发现并利用茶叶的国家，中国也是最早提出“茶道”概念和创立茶道精神的国家。
“茶道”概念的提出在中国最早可追溯到唐代。唐代著名的诗僧皎然在其著名的茶诗《饮茶歌诮崔石使君》的最后一句提到了“茶道”这一概念，使其不仅成为中国提出“茶道”概念的第一人，而且也成为世界提出“茶道”概念的第一人。该诗的全文是：
越人遗我剡溪茗，采得金牙爨金鼎。
素瓷雪色飘沫香，何以诸仙琼蕊浆。
一饮涤昏寐，情来朗爽满天地。
再饮清我神，忽如飞雨洒轻尘。
三饮便得道，何须苦心破烦恼。
此物清高世莫知，世人饮酒多自欺。
愁看毕卓瓮间夜，笑向陶潜篱下时。
崔侯啜之意不已，狂歌一曲惊人耳。
孰知茶道全尔真，唯有丹丘得如此。
皎然虽然对“茶道”这一概念的内涵没有具体解释和说明，但在其诗中应该说已作了很好的诠释，人们如果用心去细细品读该诗不难体会其中的茶道精神。
继诗僧皎然之后，唐时的封演在其编撰的笔记——《封氏闻见记》中再次提到“茶道”这一概念，封演在《封氏闻见记》中说:“楚人陆鸿渐为《茶论》，说茶之功效，并煎茶灸茶之法，造茶具二十四事，以都统笼贮之，远近倾慕。好事者家藏一副。有常伯熊者，又因鸿渐之论广润色之，于是茶道大行。王公朝士无不饮者。”我国明代张源在其著的《茶录》中也讲到“茶道”。他说：“造时精，藏时燥，泡时洁，精、燥、洁，茶道尽矣。”
我国不仅是“茶道”这一概念的最早提出者，而且也是最早创立茶道精神的国家。
唐代茶圣陆羽在其著的世界第一部茶书——《茶经》中将茶人精神规定为“精行俭德”。陆羽《茶经》中有：“茶之为用，味至寒，为饮最宜精行俭德之人。”即饮茶者应是具有俭朴美德之人。在陆羽看来，喝茶已不再是单纯地满足解渴这一生理需要了，而是对饮茶者提出了品德要求。陆羽的茶人精神其实就是茶道精神，所以说陆羽是中国乃至世界茶道精神的最早创始者。
茶文化的精神篇6
何谓茶道，茶文化专家、北京社会科学院的王玲教授在其著的《中国茶文化》一书中对茶艺与茶道的关系作了精辟的论述，其中也包含着对茶道概念内涵的阐释。王玲教授说：“茶艺与茶道精神，是中国茶文化的核心。我们这里所说的‘艺’，是指制茶、烹茶、品茶等艺茶之术；我们这里所说的‘道’，是指艺茶过程中所贯穿的精神。有道而无艺，那是空洞的理论；有艺而无道，艺则无精、无神。……茶艺，有名、有形，是茶文化的外在表现形式；茶道，就是精神、道理、规律、本源与本质，它经常是看不见、摸不着的，但你却完全可以通过心灵去体会。茶艺与茶道结合，艺中有道，道中有艺，是物质与精神高度统一的结果。”
我们从王玲教授的论述中不仅明确了茶道与茶艺之间的关系，而且对茶道概念的内涵也有了正确的认识，即茶道是茶文化的核心，是艺茶过程中所贯穿的精神,茶道具有无形性和不可见性，需要通过心灵去体会。茶艺中如果缺少了茶道精神，茶艺便会无精、无神，就会失去茶艺的真正意义，行道是艺茶中必不可少的内容。
我国唐代著名的爱茶诗人卢仝更是以诗的形式生动且细致入微地描述了自身艺茶行道的体会，揭示茶道概念的内涵。卢仝在其著名的茶诗《走笔谢孟谏议寄新茶》中写道：“……一碗喉吻润。二碗破孤闷。三碗搜枯肠，唯有文字五千卷。四碗发轻汗，平生不平事，尽向毛孔散。五碗肌骨清。六碗通仙灵。七碗吃不得也，唯觉两腋习习清风生”……。总之，茶道就是在操作茶艺过程中所追求、所体现的精神境界和道德风尚，经常是和人生哲学结合起来，成为茶人们的行为准则。正如已故浙江农业大学茶学专家陈香白教授所说：“中国茶道就是通过茶事过程引导个体走向完成品德修养以实现全人类和谐安乐之道。”
有人说，虽然中国是最早发现并利用茶叶的国家，但却不是最早提出“茶道”概念和创立茶道精神的国家。其实这种说法是不正确的，中国不仅是最早发现并利用茶叶的国家，中国也是最早提出“茶道”概念和创立茶道精神的国家。
“茶道”概念的提出在中国最早可追溯到唐代。唐代著名的诗僧皎然在其著名的茶诗《饮茶歌诮崔石使君》的最后一句提到了“茶道”这一概念，使其不仅成为中国提出“茶道”概念的第一人，而且也成为世界提出“茶道”概念的第一人。该诗的全文是：
越人遗我剡溪茗，采得金牙爨金鼎。
素瓷雪色飘沫香，何以诸仙琼蕊浆。
一饮涤昏寐，情来朗爽满天地。
再饮清我神，忽如飞雨洒轻尘。
三饮便得道，何须苦心破烦恼。
此物清高世莫知，世人饮酒多自欺。
愁看毕卓瓮间夜，笑向陶潜篱下时。
崔侯啜之意不已，狂歌一曲惊人耳。
孰知茶道全尔真，唯有丹丘得如此。
皎然虽然对“茶道”这一概念的内涵没有具体解释和说明，但在其诗中应该说已作了很好的诠释，人们如果用心去细细品读该诗不难体会其中的茶道精神。
继诗僧皎然之后，唐时的封演在其编撰的笔记——《封氏闻见记》中再次提到“茶道”这一概念,封演在《封氏闻见记》中说:“楚人陆鸿渐为《茶论》,说茶之功效,并煎茶灸茶之法,造茶具二十四事,以都统笼贮之,远近倾慕。好事者家藏一副。有常伯熊者,又因鸿渐之论广润色之,于是茶道大行。王公朝士无不饮者。”
我国明代张源在其著的《茶录》中也讲到“茶道”。他说：“造时精，藏时燥，泡时洁，精、燥、洁，茶道尽矣。”
我国不仅是“茶道”这一概念的最早提出者，而且也是最早创立茶道精神的国家。
唐代茶圣陆羽在其著的世界第一部茶书——《茶经》中将茶人精神规定为“精行俭德”。陆羽《茶经》中有：“茶之为用，味至寒，为饮最宜精行俭德之人。”即饮茶者应是具有俭朴美德之人。在陆羽看来，喝茶已不再是单纯地满足解渴这一生理需要了，而是对饮茶者提出了品德要求。陆羽的茶人精神其实就是茶道精神，所以说陆羽是中国乃至世界茶道精神的最早创始者。
茶文化的精神篇7
从“茶文化”的定义去分析其内涵，包括两个方面：一方面，是物质层面，另一方面，是精神层面。物质层面是基础，因为人类是从用茶开始的；精神层面是人类由茶的物质层面所产生的，是对物质层面的升华。茶文化的内涵是丰富和生动的，当代社会茶的精神功能似乎超越了茶的物质功能，被人们所崇尚。如：“禅茶一味”、“清茶一杯，便可随遇而安”等描述，可见茶能带给人们精神享受和绝妙境界。茶，顺自然而生，吸天地之精华的道德、精神品格，蕴含着道家“淡泊”、“宁静”、“返璞归真”、“道法自然”的精髓思想。通过饮茶达到“天地与我同生，万物与我归一” 、“淡泊名和利，回归自然”的思想精神境界。
二、茶馆与传统文化
中国有几千年的饮茶历史，由于文人和“儒”、“道”、“释”三家的参与，使其形成具有物质内涵和精神内涵的茶文化。正是“儒”、“道”、“释”三家的思想和“茶文化”共同作用于当代的中式茶馆空间设计，产生成了富有传统精神和时代风貌的空间形式。茶馆为当代人们的社交与休闲提供了有利条件，越来越多的人走进茶馆，被茶文化和传统文化的魅力所吸引。的中式茶馆最突出的特点是：融合民族饮食文化；重视文化氛围的营造和自身的文化韵味；注重文化的交流和传播。当代茶馆最具代表性的要数北京的老舍茶馆，它不仅把茶文化、饮食文化、其它传统艺术形式融汇其中，最重要的是对传统文化的传承和传播，使之成为京文化的窗口。
三、茶馆的意境
（一）寄情于物，人境合一。
寄情于物与人境合一，这里的“寄情”是寄托人的情感，“物”是指世间万物，“人”是空间环境中的“人”，“境”是人所处的空间环境。寄情于物是人的情感的一种寄托方式，人境合一是追求“人”与“环境”的交融、互通、和谐。人通过对物的情感寄托，以至于达到人境合一的精神境界。
寄情于物、人境合一源于儒、道两家关于人和环境关系的思想，是当代中式茶馆空间意境营造的一条基本线索。对于“人境合一”，儒家认为是人的一种道德理想和精神境界，是调节人与环境关系的准则，尊重人的地位和主体作用，以人为本；道家也认为是人与自然的一种关系，但是强调了人对自然的尊重和崇拜，力求人在无为自然的怡境中回归大自然。
中式茶馆空间具有飘逸、高雅、风情的性格，其实这种空间性格的营造是建立在对“情”与“物”、“人”与“境”关系的合理把握和充分理解的基础上。茶馆的物质内容所呈现出的精神文化与顾客所追求的精神价值具有一定的对应关系，从而产生了人境合一的精神境界，同时也包含了尊重人和以人为本的精神理念。
（二）气韵生动，言无不尽。
气韵生动是中国美学的重要思想，在传统文化中也占据着非常重要的地位，被称为中国传统文化艺术精神的“生命”。中国传统艺术用“气”来体现事物的本原美，强调艺术要表现生生不息、元气流畅的天地间万物的节奏和韵律，“生动”是气韵所体现出来的状态。
在中国传统文化中，气韵生动是描述中国画的万物的神态，要求达到活生而灵动的程度。中式茶馆空间之所以能够充分体现出民族精神和民族文化的思想内涵，是由于中式茶馆空间传承的是民族的传统文化，并且保持着各种传统文化之间的气脉相连，把空间中流动的传统文化丰富的内涵传达给顾客。
言无不尽是对当代中式茶馆空间设计的整体要求和思想指导，同时也是对作为空间主体的顾客在精神意识上所产生的感受的描述。正所谓是“尽意莫若象，尽象莫若言”；“言者所以明象，得象忘言；象者所依存意，得意忘象” 。
（三）文质兼备，礼仁教化。
儒家是中国传统思想的主导，重人伦教化，强调礼、仁、中和，深深地影响着中国传统设计文化。中国古代设计已经开始注重审美和功能的统一，以功能为基础的设计思想，文质兼备出自中国传统设计思想的大系，本文中的理解：“文”是指精神层面，指审美；“质”是物质层面，指功能。孔子认为：“质胜文则野，文胜质则史”，是着眼于功能和审美、以及两者关系的概括（论语・雍也）。
文质兼备、礼仁教化都出自“儒”家思想，也是当代中式茶馆空间设计的指导思想。中式茶馆具备了“美”的物质属性和精神属性，在“儒”家看来“美”就是“善”，“礼”是“善”的表现，以“仁”释“礼”，“美”、“礼”、“仁”的主要功能就是教化于人。中式茶馆空间设计运用传统文化的语言和符号，借助吉祥图案、色彩、造型结构和形态等内容，营造出一种“美”的空间环境，来影响和教化顾客。
以中国传统文化为基本线索，可以追寻出茶与茶文化、茶文化与儒、道、释三家的关系。中国经济和社会的发展促使茶和茶文化的风靡，茶与茶文化一起作用于当代的中式茶馆，并深刻影响着其空间的设计。当代的中式茶馆是对传统文化的传承，传统文化和茶文化同时受儒、道、释思想的影响，作为中国传统文化思想的三大组成部分，也包含着当代中式茶馆空间设计的思想渊源。
当代的中式茶馆是传统文化精神的物化，其空间意境营造的根源是儒、道、释的思想，将其概括起来就是寄情于物、人境合一；气韵生动、言无不尽；文质兼备、礼仁教化。随着时代的进步和室内设计的发展，中式茶馆空间将会呈现出时代特征的物质环境和精神风貌。
参考文献：
[1]徐永成.论茶文化的定义内涵与功能[J].饮料工业.1999，2（2）.
茶文化的精神篇8
中国是茶的故乡，从古至今名茶的品种达二三百种之多，质量精美，品种丰富，堪称世界之最。茶营养丰富，具有保健、药理等多种自然功效。中国人热爱茶，上至帝王将相，下至平民百姓。中国悠久的制茶历史和饮茶传统形成了灿烂的茶文化。茶文化包含茶的自然科学和茶的人文科学两方面，是指人类社会历史实践过程中所创造的与茶有关的物质财富和精神财富的总和。茶文化的起源可以追溯至汉代，有正式文献记载是在（汉人王褒所写《僮约》）。最早喜好饮茶的多是文人雅士，司马相如曾作《凡将篇》、杨雄作《方言》，分别从药用，文学角度谈到茶。茶文化产生最初是由儒家积极入世的思想开始的，两晋南北朝时，茶文化开始发挥它的社会功能。在政治家那里，茶是提倡廉洁、对抗奢侈之风的工具；在文人雅士那里，茶是引发思维以助清兴的手段；在佛家看来，茶是禅定入静的必备之物。茶文化的社会功用已超出了它的自然使用功能，使中国茶文化初现端倪。
唐代陆羽著《茶经》，是茶文化形成的标志。陆羽在其《茶经》中指出：“茶之为饮，发乎神农氏，闻于鲁周公，盛于国朝。”[1]“国朝”即指唐朝。陆羽自成一套的茶学、茶艺、茶道思想，概括了茶的自然和人文科学双重内容，探讨了饮茶艺术，把儒、道、佛三家思想融人饮茶中，首创中国茶道精神。《茶经》非仅述茶，而是把诸家精华及诗人的气质和艺术思想渗透其中，奠定了中国茶文化的理论基础。此后，又出现大量茶书、茶诗，有《茶述》、《煎茶水记》、《采茶记》、《十六汤品》等。宋代茶文化进入到兴盛期，中国茶史上历来就有“茶兴于唐，盛于宋”的说法。出现了宫廷茶文化，宋太祖赵匡胤是位嗜茶之士，在宫廷中设立茶事机关，宫廷用茶已分等级，茶仪已成礼制，赐茶已成皇帝笼络大臣、眷怀亲族的重要手段。宋徽宗赵佶甚至御笔亲书了一部《大观茶论》，流传后世。伴随宫廷茶文化的发展，市民茶文化和民间斗茶之风也日益兴起，普通百姓也参与到茶事活动中来，进一步繁荣了茶文化。进入明代，不少文人雅士关于茶都留有传世之作，如唐伯虎的《烹茶画卷》、《品茶图》、文微明的《惠山茶会记》、《陆羽烹茶图》《品茶图》等。明清以来茶文化得到普及，茶叶品饮呈现简约的特点，广泛深入到社会各个阶层，散茶的品种迅速增多，饮茶已根植于广大平民百姓之中，成为整个社会的生活艺术，是中国茶文化发展史上的重要里程碑。
当今世界，全球化趋势日趋加快，各国间的经济交往、文化交流日益频繁，为茶文化的繁荣发展创造了千载难逢的机遇。国际茶文化研讨会已开到第十二届，吸引了来自美国、德国、奥地利、新加坡、港澳台等国家和地区的代表参加。国内各省各市及主产茶县也纷纷举办“茶叶节”，如福建武夷山的岩茶节、云南的普洱茶节，河南信阳的茶叶节不胜枚举。各种形式的活动为发展茶产业、促进茶贸易、弘扬茶文化做出重大贡献。
二、茶文化的哲学思想
中国茶文化源远流长，博大精深，为中华民族之国粹。茶文化在不断沉淀积累的历史长河中，融合了儒、道、佛各家优秀思想，负载着三教的文化内涵，体现了我们民族传统礼仪、道德、情操之风范。
茶文化中，首先融合了儒家“中庸和谐”的思想观念。中庸之道是儒家处世信条，是儒家最高的道德标准。儒家从中庸之道中引出“和”的思想，《中庸》说：“喜怒哀乐未发谓之中，发而皆中节谓之和，中者也，天下之大本也，和者也，天下之大道也。”[2]指出了“和”与“中”的关系，“和”包含中，“持中”就能“和”。儒家提倡在人与自然的关系上表现为亲和自然，保护自然；在人与自我的关系上必须节制而不放纵；在人与人、人与社会的关系上倡导“礼之用、和为贵”。中和思想在儒家文人的脑海中是根深蒂固的，也反映到茶道精神中。无论陆羽提倡的谐调五行的中道之和，裴汶指出的其功致和，还是宋徽宗提出的致清导和，都是以儒家的中和精神作为中国茶道的精神。在儒家眼里和是中，和是度，和是宜，和是当，和是一切恰到好处，无过亦无不及。儒家主张以茶协调人际关系，实现互爱、互敬、互助的大同理想，并以茶的清廉、高洁之精神磨练自己的意志，要以茶利礼仁、以茶表敬意、以茶培养廉洁之风。中国茶文化以“和”为最高境界，充分说明了茶人对儒家中和哲学的深切把握。
茶文化中，还融合了道家“天人合一”的思想。道家认为人与自然是互相联系的整体，万物都是阴阳两气相和而生，发展变化后达到和谐稳定的状态。人必须顺应自然，符合大道，达到人与自然的和谐，才能获得身心的自由。“和”是道家哲学的重要思想，道家强调人与自然之间的和谐，明确提出“天人合一”的哲学命题。陆羽《茶经》创立茶道时吸收了道家思想的精华，天人合一的理念成为中国茶道的灵魂。茶是吸取了天地灵气的自然之物，人乃宇宙的精灵。茶的品格蕴含道家淡泊、宁静、返朴归真的神韵。茶性的清纯、淡雅、质朴与人性的静、清、虚、淡，两者在茶道中得到高度统一。道家在发现茶叶的生理功效时，也注意到茶叶的平和特性，具有“致和”、“导和”的功能，可作为追求天人合一思想的载体，于是道家之道与饮茶之道和谐地融合在一起。同时，道家的“和”与儒家之“和”有共通之处，二者可以互补。因此，道家的“和”也就融入儒家的“中和”思想范畴，共同丰富了中国茶道的思想内涵。
茶文化中，同时还融合了佛家“普渡众生”的思想观念。佛家以“普渡众生”的精神为宗旨，主张用茶的雨露浇开人们心中的堡垒，使人明心见性，要学习“清寂”态度，“和敬”精神，以澄明心境，洁身自好。“茶禅一味”也就是说茶道精神与禅学相通。禅宗强调自身领悟，主张所谓有即无，无即有，重视在日常生活中修行，教人心胸豁达些，而茶能使人心静，不乱，不烦，有乐趣，但又有节制，佛教提倡坐禅，饮茶可以提神醒脑，驱除睡魔，有利于清心修行，与禅宗变通佛教清规相适应。佛教思想追求纯和境界，禅宗之要义是不借助任何东西，不追求任何东西，不被任何东西所禁锢，在一种绝对的虚静状态中，直接进入禅的境界，专心静虑，顿悟成佛。茶的本性质朴、清淡、纯和，与佛教精神有相通之处，因此能被佛家所接受。佛教在推动茶叶生产和茶文化发展方面功不可没，它势必规定和影响着中国茶道精神内涵。中国茶道追求心无杂念，专心静虑，心地纯和，忘却自我和现实存在，这些茶道精神是源于佛家思想的。
综合中国茶文化的核心和灵魂，用一个字概括就是“和”，“和”意味着天和、地和、人和。它意味着宇宙万物的有机统一与和谐，并因此产生实现天人合一之后的和谐之美。中国茶文化的千姿百态与其盛大气象，蕴涵着三教合一的文化思想，是在中庸、和谐的环境中，由具有中庸、和谐特性的中国国民培育、浇灌出来的，因而讲求和谐成为中国茶文化应有的内在特质。
参考文献：
茶文化的精神篇9
茶文化是人们在对茶的认识、应用过程中有关物质和精神财富的总和。它的形成和发展，一方面融汇了自然科学与社会科学的丰富知识，人们进一步认识了茶性，了解了自然；另一方面又融汇了儒、佛、道诸家深刻的哲理，人们通过饮茶，明心净性，增强修养，提高审美情趣，完善人生价值取向，形成了高雅的精神文化。饮茶作为人的生理需要和生活方式转化为生活情趣与精神追求，不仅体现出人与人、人与茶及人与自然的关系，而且也完美地展现了人的人生价值观。
中国茶文化的人生价值观，包括人生的目的，怎样做人以及怎样实现个人价值等方面的看法。这种价值观，是人们通过茶事活动，在认识自然、了解社会的生产与生活中所形成的观点和态度。它既反映出了人的本质，又揭示出了人与自然、与社会诸方面的关系。具体地说，包括了人与自我的关系，与他人的关系，与民族和国家的关系，与自然环境的关系。中国茶文化的人生价值观的思想，与生产生活实践相依托，与自然环境相结合，与人文和历史相伴随，贯穿于茶文化发展的历程，形成中国茶文化博大精深的思想内涵，分析和研究中国茶文化关于人的人生价值的思想，对我们进一步了解茶文化的历史，理解茶文化的精髓，发扬光大中国茶道精神，有着十分重要的作用。
中国茶文化的人生价值观与茶文化精神是一致的。就其要义来讲，主要有以下四个方面。
一、重德——摆正人与自我关系的准则
重德，是中国茶文化人生价值观中最基本的内容。讲究茶德，塑造高尚人格，完善自我，实现自身的人生价值，是历代茶人崇尚和追求的目标，也是茶文化的核心内涵。而茶德的树立，既是茶的自然特性的显现，又是茶人精神的流露，同时又是茶人所确立的道德标准和行为规范。
首先，茶性蕴含着茶德。茶品即人品。茶品是指人们在对茶的认识中提炼出来的象征性品貌，陆羽在《茶经》一之源开宗明义地指出：“茶者，南方之嘉木也。”茶被称为嘉木，是因为茶的生长、体型、特色和内质等具有刚强、质朴、清纯和幽静的本性。茶树生长在山野的烂石、砾壤或黄土中，仍不失坚强、幽深；茶叶凝聚阳光雨露的精华，其“性洁不可污”；茶汤晶莹清澈，清香怡人，给人以智慧和幽雅的韵致。茶性与茶品相联系，无喧嚣之形，也无激扬之态，茶性与茶品这些自然的本质特征渗透到人们生活领域，表现在人对生活的一种理解，一种静观，一种品鉴，一种回味；延伸到人们的精神世界里，则是一种境界，一种理念，一种智慧，一种品格。因此，重德观念的形成，源于茶的自然本性。
其次，茶德是茶道的灵魂。在茶文化发展的历史上，人们对茶德早已确认，并崇尚备至。陆羽在《茶经》提出的“精行俭德”，说明茶的美好品质应与品德美好之人相配，这是最早确立的茶德标准，也是中国茶道的精神所在。到了后来，唐代刘贞亮对茶德的阐述则更为具体：以茶散闷气，以茶驱睡气，以茶养生气，以茶除疠气，以茶利礼仁，以茶表敬意，以茶养身体，以茶可雅行，以茶可行道。在当代，王泽农，庄晚芳等茶学专家，对茶德都作了深刻的注解。王泽农先生认为，茶道的本质精髓应该是“德”，德是天地的属性，天性、人性、茶性乃共性所在也。庄晚芳先生提出了“廉美和敬”为核心内容的茶德，他认为“廉俭”可以“育德”，以一杯清茶来推行清廉与勤俭，培养良好的道德品质。由此可见，茶德的树立和推崇，不仅为中国茶道形成奠定了基础、丰富了内容，而且也为茶人实现自我人生价值明确了方向。
第三，茶道孕育了茶人精神。如前所述，中国茶道，很大程度上是在树立茶德的基础上创立的。尽管目前人们对茶道的论述，各执己见。但是，有一点是相同的：茶道讲求的是精神内涵。中国茶文化继承了儒、佛、道的精义，把饮茶等茶事活动融入哲理、伦理、道德，通过茶的品饮来修身养性，陶冶情操，品味人生，参禅悟道，达到精神上的洗礼和人格上的澡雪，这就是饮茶的最高境界——茶道。中国茶道孕育了茶人精神，茶人精神推动了茶道的发展。被人们尊为茶圣的陆羽，幼为弃儿，长于佛门，一生不仕，致力于茶事研究，他常脚着芒鞋，独行野中，采茶觅泉，品茶鉴水，以自己的亲身实践和对理想的追求，写下了世界上第一部茶学专著——《茶经》，为推动人类的物质文明与精神文明建设作出了杰出的贡献。而陆羽的一生，不羡官爵，不慕名利，甘愿荒餐野宿，栉风沐雨，始终生活在人民大众之中，他这种牺牲自我，造福人类的奉献精神，以及勇于吃苦、善于创新的探索精神，既是茶人精神的充分体现，也是中国茶道关于人的人生价值思想的完美表达。
二、尚和——协调人与他人关系的宗旨
茶道中“和”的基本涵义包括和谐、和敬、和美、平和等等，其中主要是和谐。通过以“和”为本质的茶事活动，创造人与自然的和谐以及人与人之间的和谐。茶文化关于“和”的内涵既包含儒、佛、道的哲学思想，又包括人们认识事物的态度和方法，同时也是评价人伦关系和人际行为的价值尺度。
第一，“和”是中国茶文化哲学思想的核心。茶道是在吸收儒、释、道三教哲学思想的基础上形成的。虽然三教对“和”的阐释各不相同，但“和”则是三教共通的哲学思想理念。儒家推崇的是中庸之道，《中庸》说：“喜怒哀乐未发谓之中，发而皆中节谓之和，中者也，天下之大本也，和者也，天下之大道也。”指出了“和”与“中”的关系，“和”包含中，“持中”就能“和”。因而儒家提倡在人与自我的关系上必须节制而不放纵；在人与自然的关系上表现为亲和自然，保护自然；在人与人、人与社会的关系上倡导“礼之用、和为贵”。佛教中的“和”提倡“父子兄弟夫妇、家室内外亲属，当相敬爱，无相憎嫉”，并强调“言色相和”，这是一种舍弃根本的“和”。特别是在茶道中的“茶禅一味”强调，人如果要脱离苦海，就须六根清净，明心见性。禅茶是僧侣们通过品茶品味人生，这是“和”的另一种表现形式。道家追求“天人合一”，“致清导和”“物我两忘”的境界，这种“和”表达了人们崇尚自然、热爱生命、追求真善美的理念。总之，儒、释、道三家关于“和”的哲学思想贯穿于茶道之中，既是自然规律与人文精神的契合，也是茶的本性的体现，同时也是特定时代的文人雅士人生价值追求的目标，如儒家基于治世的机缘，佛家则是缘于淡泊出世的操节，道家又赖于尊人贵生的精神等。
第二，“和”是人们认识茶性、了解自然的态度和方法。茶，得天地之精华，钟山川之灵秀，具有“清和”的本性，这一点，已被人们在长期的社会生产生活实践中所认识。陆羽在《茶经》中关于煮茶风炉的制作所提出的“坎上巽下离于中”与“体均五行去百疾”，是依据“天人合一”、“阴阳调和”的哲学思想提出来的。陆羽把茶性与自然规律结合起来，表达了“和”的思想与方法。煮茶时，风炉置在地上，为土；炉内燃烧木炭，为木、为火；炉上安锅，为金；锅内有煮茶之水，为水。煮茶实际上是金、木、水、火、土五行相生相克达到平衡的过程，煮出的茶汤有利于人的身体健康。另外陆羽还对采茶的时间、煮茶的火候、茶汤的浓淡、水质的优劣、茶具的精简以及品茶环境的自然等论述，无一不体现出“和美”的自然法则。
第三，“和”是规范人伦关系和人际关系的价值尺度。中国茶文化对于“和”精神，主要表现在客来敬茶，以礼待人，和诚处世，互敬互重，互助互勉等。通过饮茶、敬茶，形成了茶礼、茶艺、茶会、茶宴、茶俗以及茶文学等多种茶的表现形式，而实质内容则是以茶示礼、以茶联谊、以茶传情，而达到的目的则是以茶健身，以茶养性，以茶表德。
客来敬茶，以茶示礼，既是一种风俗，也是一种礼节。人们通过敬茶、饮茶、沟通思想，交流感情，创造和谐气氛，增进彼此之间的友情。这种习俗和礼节在人们生活中积淀，凝炼和阐发，成为中华民族独特的处世观念和行为规范。体现在人伦关系与人际行为上，就是以和谐、和睦、和平为基本原则，来达到社会秩序的稳定与平衡。如在人际关系的处理上，诚信、宽厚、仁爱待人是为了“和”；遇到矛盾时，求大同、存小异，这是一种“和”；在激烈的竞争中，坚持平等、公开、公正的原则，也是一种“和”；对待纷繁、浮躁的世俗生活，要求平心静气，则是另一种“和”。
总之，茶文化崇尚以“和”为目标的价值取向，对于建立团结和睦、和诚相处、和谐一致的人伦和人际关系，有着十分重要的意义。
三、崇俭——处理个人与民族及国家关系的基础
崇俭，就是倡导勤俭、朴实、清廉的个人思想品德与社会道德风尚。以茶崇俭、以俭育德，既是中国茶道精神的精义，也是茶文化关于人的人生价值的重要思想内容。
茶在守操、养廉、雅志、励节等方面的作用被历代茶人所崇尚。陆羽在《茶经》中追述了自神农至唐代诸多有关饮茶的名人轶事，其中不乏以茶崇俭的例子。如齐国的宰相晏婴以茶为廉，他吃的是糙米饭，除少量荤菜，只有茶而已。晋代的陆纳以茶待客，反对铺张，不让他人沾污了自己俭朴的清名。桓温以茶示俭，宴客只用七盘茶和果来招待。齐武帝在遗诏中说他死后，只要供上茶与饼果，而不用牺牲，并要求天下人无论贵贱，都按照这种方式去做。如果说这些以茶崇俭的例子只是对廉俭之风的追求，那么陆羽崇俭的思想，则更多地表达了自己匡时济世的政治向往和忧国忧民的赤诚之心。
陆羽对煮茶的锅，要求用生铁制成，如果用瓷、石则不耐用，如果用银制，则“涉于侈丽”，这种观念仍然是崇俭。而他在风炉上铸上“伊公羹、陆氏茶”和“圣唐灭胡明年铸”的字样，是陆羽用自己的茶比伊尹治理国家所调之羹，来说明修身、养性、齐家、治国、平天下的道理。至于风炉的铸造时间，标明是在唐代平息安史之乱第二年铸造的，表明了陆羽对国家兴亡的关注，同时也寄托了茶人积极入世，以身许国的高尚情怀。
陆羽一生勤奋好学，俭朴处世，他不求仕进，不成家，却成就了《茶经》。他虽身为闲云野鹤的隐士，但却处江湖之远亦忧其民。在安史之乱时，他写的《四悲诗》，就是对人民的痛苦有所感触，用悲愤的泪水写成的。
以茶崇俭，以俭育德，茶是人们寄托感情的媒介，也是历代茶人爱国忧民的情结的载体。“啜苦励志，咽甘报国”代表了茶人以爱国主义为人生价值的崇高品格。
四、贵真——沟通人与自然关系的要求
贵真，就是讲求人与自然的亲和，追求真善美的统一。这既是中国茶道的核心内容，也是传统茶文化的魅力所在，同时也是茶人对人生价值的最终追求。
真，是道家哲学思想的主要内容。庄子曾经说：“真者所以受于天，自然不可易，圣人法天贵真，不拘于俗”。解释了真的本质，即“真”与“天”、“自然”是一致的，是不可改变的。所谓“天道自然”，“天人合一”，是古代先哲们解释人与自然之间关系的基本观念。中国传统茶文化讲究的真，包括了茶的自然本性之真、品茶的环境之真和人的性情之真。
第一，茶的自然本性之真。茶叶是天涵地载人育的灵芽，其天然性质为清纯、淡雅、质朴。陆羽《茶经》指出，“茶之性俭”，“茶之为用，味至寒”。唐代裴汶在《茶述》中说：“其性精清，其味淡洁，其用涤烦，其功致和。”唐代诗人韦应物在《喜园中茶生》的诗中写下：“洁性不可污，为饮涤烦尘”的名句。由此可见，人们对茶的发现、利用和享受，既有感观上的真香、真味，也有精神上的真性、真趣。茶，由最初的药用到生活中的享用，由提神醒脑的天然功用到致清导和的精神作用，由自然的茶品到社会的人品，这种渐进的认识、升化过程，不仅表现出了人对自然的认识历程，而且也反映出了人与自然高度契合、和谐统一的过程，同时也彰显出人类对真善美的追求过程。
茶文化的精神篇10
中国茶文化的人生价值观与茶文化精神是一致的。就其要义来讲，主要有以下四个方面。
一、重德——摆正人与自我关系的准则
重德，是中国茶文化人生价值观中最基本的内容。讲究茶德，塑造高尚人格，完善自我，实现自身的人生价值，是历代茶人崇尚和追求的目标，也是茶文化的核心内涵。而茶德的树立，既是茶的自然特性的显现，又是茶人精神的流露，同时又是茶人所确立的道德标准和行为规范。
首先，茶性蕴含着茶德。茶品即人品。茶品是指人们在对茶的认识中提炼出来的象征性品貌，陆羽在《茶经》一之源开宗明义地指出：“茶者，南方之嘉木也。”茶被称为嘉木，是因为茶的生长、体型、特色和内质等具有刚强、质朴、清纯和幽静的本性。茶树生长在山野的烂石、砾壤或黄土中，仍不失坚强、幽深；茶叶凝聚阳光雨露的精华，其“性洁不可污”；茶汤晶莹清澈，清香怡人，给人以智慧和幽雅的韵致。茶性与茶品相联系，无喧嚣之形，也无激扬之态，茶性与茶品这些自然的本质特征渗透到人们生活领域，表现在人对生活的一种理解，一种静观，一种品鉴，一种回味；延伸到人们的精神世界里，则是一种境界，一种理念，一种智慧，一种品格。因此，重德观念的形成，源于茶的自然本性。
其次，茶德是茶道的灵魂。在茶文化发展的历史上，人们对茶德早已确认，并崇尚备至。陆羽在《茶经》提出的“精行俭德”，说明茶的美好品质应与品德美好之人相配，这是最早确立的茶德标准，也是中国茶道的精神所在。到了后来，唐代刘贞亮对茶德的阐述则更为具体：以茶散闷气，以茶驱睡气，以茶养生气，以茶除疠气，以茶利礼仁，以茶表敬意，以茶养身体，以茶可雅行，以茶可行道。在当代，王泽农，庄晚芳等茶学专家，对茶德都作了深刻的注解。王泽农先生认为，茶道的本质精髓应该是“德”，德是天地的属性，天性、人性、茶性乃共性所在也。庄晚芳先生提出了“廉美和敬”为核心内容的茶德，他认为“廉俭”可以“育德”，以一杯清茶来推行清廉与勤俭，培养良好的道德品质。由此可见，茶德的树立和推崇，不仅为中国茶道形成奠定了基础、丰富了内容，而且也为茶人实现自我人生价值明确了方向。
第三，茶道孕育了茶人精神。如前所述，中国茶道，很大程度上是在树立茶德的基础上创立的。尽管目前人们对茶道的论述，各执己见。但是，有一点是相同的：茶道讲求的是精神内涵。中国茶文化继承了儒、佛、道的精义，把饮茶等茶事活动融入哲理、伦理、道德，通过茶的品饮来修身养性，陶冶情操，品味人生，参禅悟道，达到精神上的洗礼和人格上的澡雪，这就是饮茶的最高境界——茶道。中国茶道孕育了茶人精神，茶人精神推动了茶道的发展。被人们尊为茶圣的陆羽，幼为弃儿，长于佛门，一生不仕，致力于茶事研究，他常脚着芒鞋，独行野中，采茶觅泉，品茶鉴水，以自己的亲身实践和对理想的追求，写下了世界上第一部茶学专著——《茶经》，为推动人类的物质文明与精神文明建设作出了杰出的贡献。而陆羽的一生，不羡官爵，不慕名利，甘愿荒餐野宿，栉风沐雨，始终生活在人民大众之中，他这种牺牲自我，造福人类的奉献精神，以及勇于吃苦、善于创新的探索精神，既是茶人精神的充分体现，也是中国茶道关于人的人生价值思想的完美表达。
二、尚和——协调人与他人关系的宗旨
茶道中“和”的基本涵义包括和谐、和敬、和美、平和等等，其中主要是和谐。通过以“和”为本质的茶事活动，创造人与自然的和谐以及人与人之间的和谐。茶文化关于“和”的内涵既包含儒、佛、道的哲学思想，又包括人们认识事物的态度和方法，同时也是评价人伦关系和人际行为的价值尺度。
第一，“和”是中国茶文化哲学思想的核心。茶道是在吸收儒、释、道三教哲学思想的基础上形成的。虽然三教对“和”的阐释各不相同，但“和”则是三教共通的哲学思想理念。儒家推崇的是中庸之道，《中庸》说：“喜怒哀乐未发谓之中，发而皆中节谓之和，中者也，天下之大本也，和者也，天下之大道也。”指出了“和”与“中”的关系，“和”包含中，“持中”就能“和”。因而儒家提倡在人与自我的关系上必须节制而不放纵；在人与自然的关系上表现为亲和自然，保护自然；在人与人、人与社会的关系上倡导“礼之用、和为贵”。佛教中的“和”提倡“父子兄弟夫妇、家室内外亲属，当相敬爱，无相憎嫉”，并强调“言色相和”，这是一种舍弃根本的“和”。特别是在茶道中的“茶禅一味”强调，人如果要脱离苦海，就须六根清净，明心见性。禅茶是僧侣们通过品茶品味人生，这是“和”的另一种表现形式。道家追求“天人合一”，“致清导和”“物我两忘”的境界，这种“和”表达了人们崇尚自然、热爱生命、追求真善美的理念。总之，儒、释、道三家关于“和”的哲学思想贯穿于茶道之中，既是自然规律与人文精神的契合，也是茶的本性的体现，同时也是特定时代的文人雅士人生价值追求的目标，如儒家基于治世的机缘，佛家则是缘于淡泊出世的操节，道家又赖于尊人贵生的精神等。
第二，“和”是人们认识茶性、了解自然的态度和方法。茶，得天地之精华，钟山川之灵秀，具有“清和”的本性，这一点，已被人们在长期的社会生产生活实践中所认识。陆羽在《茶经》中关于煮茶风炉的制作所提出的“坎上巽下离于中”与“体均五行去百疾”，是依据“天人合一”、“阴阳调和”的哲学思想提出来的。陆羽把茶性与自然规律结合起来，表达了“和”的思想与方法。煮茶时，风炉置在地上，为土；炉内燃烧木炭，为木、为火；炉上安锅，为金；锅内有煮茶之水，为水。煮茶实际上是金、木、水、火、土五行相生相克达到平衡的过程，煮出的茶汤有利于人的身体健康。另外陆羽还对采茶的时间、煮茶的火候、茶汤的浓淡、水质的优劣、茶具的精简以及品茶环境的自然等论述，无一不体现出“和美”的自然法则。
第三，“和”是规范人伦关系和人际关系的价值尺度。中国茶文化对于“和”精神，主要表现在客来敬茶，以礼待人，和诚处世，互敬互重，互助互勉等。通过饮茶、敬茶，形成了茶礼、茶艺、茶会、茶宴、茶俗以及茶文学等多种茶的表现形式，而实质内容则是以茶示礼、以茶联谊、以茶传情，而达到的目的则是以茶健身，以茶养性，以茶表德。
客来敬茶，以茶示礼，既是一种风俗，也是一种礼节。人们通过敬茶、饮茶、沟通思想，交流感情，创造和谐气氛，增进彼此之间的友情。这种习俗和礼节在人们生活中积淀，凝炼和阐发，成为中华民族独特的处世观念和行为规范。体现在人伦关系与人际行为上，就是以和谐、和睦、和平为基本原则，来达到社会秩序的稳定与平衡。如在人际关系的处理上，诚信、宽厚、仁爱待人是为了“和”；遇到矛盾时，求大同、存小异，这是一种“和”；在激烈的竞争中，坚持平等、公开、公正的原则，也是一种“和”；对待纷繁、浮躁的世俗生活，要求平心静气，则是另一种“和”。
总之，茶文化崇尚以“和”为目标的价值取向，对于建立团结和睦、和诚相处、和谐一致的人伦和人际关系，有着十分重要的意义。
三、崇俭——处理个人与民族及国家关系的基础
崇俭，就是倡导勤俭、朴实、清廉的个人思想品德与社会道德风尚。以茶崇俭、以俭育德，既是中国茶道精神的精义，也是茶文化关于人的人生价值的重要思想内容。
茶在守操、养廉、雅志、励节等方面的作用被历代茶人所崇尚。陆羽在《茶经》中追述了自神农至唐代诸多有关饮茶的名人轶事，其中不乏以茶崇俭的例子。如齐国的宰相晏婴以茶为廉，他吃的是糙米饭，除少量荤菜，只有茶而已。晋代的陆纳以茶待客，反对铺张，不让他人沾污了自己俭朴的清名。桓温以茶示俭，宴客只用七盘茶和果来招待。齐武帝在遗诏中说他死后，只要供上茶与饼果，而不用牺牲，并要求天下人无论贵贱，都按照这种方式去做。如果说这些以茶崇俭的例子只是对廉俭之风的追求，那么陆羽崇俭的思想，则更多地表达了自己匡时济世的政治向往和忧国忧民的赤诚之心。
陆羽对煮茶的锅，要求用生铁制成，如果用瓷、石则不耐用，如果用银制，则“涉于侈丽”，这种观念仍然是崇俭。而他在风炉上铸上“伊公羹、陆氏茶”和“圣唐灭胡明年铸”的字样，是陆羽用自己的茶比伊尹治理国家所调之羹，来说明修身、养性、齐家、治国、平天下的道理。至于风炉的铸造时间，标明是在唐代平息安史之乱第二年铸造的，表明了陆羽对国家兴亡的关注，同时也寄托了茶人积极入世，以身许国的高尚情怀。
陆羽一生勤奋好学，俭朴处世，他不求仕进，不成家，却成就了《茶经》。他虽身为闲云野鹤的隐士，但却处江湖之远亦忧其民。在安史之乱时，他写的《四悲诗》，就是对人民的痛苦有所感触，用悲愤的泪水写成的。
以茶崇俭，以俭育德，茶是人们寄托感情的媒介，也是历代茶人爱国忧民的情结的载体。“啜苦励志，咽甘报国”代表了茶人以爱国主义为人生价值的崇高品格。
四、贵真——沟通人与自然关系的要求
贵真，就是讲求人与自然的亲和，追求真善美的统一。这既是中国茶道的核心内容，也是传统茶文化的魅力所在，同时也是茶人对人生价值的最终追求。
真，是道家哲学思想的主要内容。庄子曾经说：“真者所以受于天，自然不可易，圣人法天贵真，不拘于俗”。解释了真的本质，即“真”与“天”、“自然”是一致的，是不可改变的。所谓“天道自然”，“天人合一”，是古代先哲们解释人与自然之间关系的基本观念。中国传统茶文化讲究的真，包括了茶的自然本性之真、品茶的环境之真和人的性情之真。
第一，茶的自然本性之真。茶叶是天涵地载人育的灵芽，其天然性质为清纯、淡雅、质朴。陆羽《茶经》指出，“茶之性俭”，“茶之为用，味至寒”。唐代裴汶在《茶述》中说：“其性精清，其味淡洁，其用涤烦，其功致和。”唐代诗人韦应物在《喜园中茶生》的诗中写下：“洁性不可污，为饮涤烦尘”的名句。由此可见，人们对茶的发现、利用和享受，既有感观上的真香、真味，也有精神上的真性、真趣。茶，由最初的药用到生活中的享用，由提神醒脑的天然功用到致清导和的精神作用，由自然的茶品到社会的人品，这种渐进的认识、升化过程，不仅表现出了人对自然的认识历程，而且也反映出了人与自然高度契合、和谐统一的过程，同时也彰显出人类对真善美的追求过程。
第二，品茶的环境之真。人们品茶，还须要有适宜的环境、氛围和时间，“天趣悉备，可谓尽茶之真矣。”天趣则是指自然天成的环境。《徐文长秘集》称“品茶宜精舍、宜云林、宜永昼清谈、宜寒宵兀坐、宜松月下、宜花鸟间、宜绿藓苍苔、宜素手汲泉、宜红妆扫雪、宜船头吹火、宜竹里飘烟”。表明了品茶需要野、幽、清、净的自然环境。明代许次纾在《茶疏》中提出了品茶的适宜时候：“心手闲适，披咏疲倦，意绪纷乱，听歌拍曲。歌罢曲终，杜门避事。鼓琴看画，夜深共话。明窗净几，佳客小姬。访友初归，风日晴和。轻阴微雨，小桥画舫。茂林修竹，酒阑人散。儿辈斋馆，清幽寺观，名泉怪石”等，此外，历代文人雅士选择茶境时，离不开松、竹、梅、兰与琴、棋、书、画等，这些即是人与自然沟通时，对“真”的追求，也是人文精神与自然精神交相涵摄时，对美的感悟。
茶文化的精神篇11
中国茶文化；学前教育；影响
中国茶文化蕴藏着我国传统文化的精华，儒道佛思想培育茶文化博大精深的内涵，其对华夏儿女的性格、处世心态、道德情操有着重要影响，也丰富了茶文化的表现形式、审美情趣。赖功欧说：“没有儒释道，茶无以形成文，在历史上儒释道三家思想既各自地影响茶文化，又融会贯通地共同影响茶文化……，儒家的人生境界，道家的自然境界，佛家的禅悟境界，孕育而成中国茶道的基调与风骨。……没有儒道佛的共同参与，今天的我们也就没法享受、体味这种文化了。”[1]正因为如此，茶成为了古代上至帝王将相下至平民百姓的生活饮品甚至精神的伴侣，其满足了各个阶层不同的物质、心理需求。但由于20世纪初中国社会动荡与衰败，外来文化的涌入，本土封建文化的落后，使得中国传统文化遭到毁灭性的破坏。改革开放以来，中国经济迅速发展，文化领域也逐渐回归理性，传统文化再次得到认可，茶文化再次出现在大众视野中，受到国内外人们的喜爱。不仅如此，在多元文化并存的当代，传统文化已从文化领域上升到国家战略层面，文化软实力已经成为一国综合国力的体现。茶文化作为传统文化的重要内容，在学前教育阶段渗透茶文化学习与了解，从小处说，有利于幼儿良好道德品质的培养，提升幼儿的审美情趣；从大处说，更是建设社会主义精神文明建设、构建和谐社会的重要内容，更是发展我国文化软实力的重要方式。
1中国茶文化精神内涵
由于儒道佛三家思想的渗透使得茶文化从最初的解渴药用的物质层面上升到精神层面，在历史的洗礼中自成体系，形成博大精深的文化内涵。
1.1儒家中和思想
中庸是儒家思想体系的内核，何为中庸？通俗地讲就是：在现实生活中通过不断地学习、不断地修炼自己，提升自身各方面的素养已达到圣人之境界，进而在面对生活苦难、矛盾之时，客观分析事物的表面进而理性看到本质，处理问题时既能整体把握，又能局部掌握，做到不偏不倚、客观理性，也称之为“中和”。该思想教导人们在处理人与自然要做到遵守客观规律，在人与人交际相处方面要恭敬谦卑、和谐共处，在国家与个人方面要万众一心。这些思想深深地影响着茶道精神，可以说中国茶道突出儒家“和”字，茶生于山野之间，融天地之精华，雨露之滋养得以成形，而又经辛勤劳动者采集制茶与能工巧匠者的艺术升华形成丰富多彩的茶事活动和意境深远的精神内涵。古代文人雅士大多钟情于茶，他们在煮茶、品茶的过程中，享受着不急不躁、心平气和茶之自然本性，体会茶经水冲泡后带来的甘甜清香……，进而在艺术化的品茶过程中，锤炼人格，升华思想，修炼心性。[2]
1.2道家“道法自然”精神意境
老子所言：“人法地、地法天，天法道，道法自然，”其所讲的自然就是万事万物的客观规律与原则，这句话就是告诉世人，一切事情遵循“道法自然”，按照客观规律进行，否则就会受到惩罚。这一思想丰富了茶文化内涵：一是物质层面上，茶生长于大自然，其在种植生长中必须要符合自然气候条件，如不同的茶叶有不同的环境要求；在茶叶的制作、保存、冲泡等过程中必须要遵循其中客观规律，比如茶叶不能久曝于阳光之下，也要避免潮湿，又如在煮茶中“钟乳石之水为上水，山涧溪水为中水，井水为下水”，如此而来才能保存茶之本性清香；在茶事活动中，也要契合茶叶自然朴素之要求，二是精神层面上，强调返朴归真、融于自然山水之中的释然、放松，以茶修心追求“天人合一”的最高境界。
1.3佛家顿悟内省的精神追求
佛教与茶的结合源自于现实的需要，佛家重顿悟内省，顿悟是佛教除直观之外第二种重要的思维方式，禅宗主张参禅打坐，其实就是顿悟，反省自身，参悟禅道，修身养性，净化心灵，驱除烦扰，进而达到超脱现实苦难的佛陀境界，其也与中国内省式的传统哲学有相通之处。僧侣长时间打坐，茶不仅有解渴提神之功效，而且帮助僧侣们净化心灵，引导他们进入空灵虚静的精神世界。
2中国茶文化对学前教育的影响
2.1从幼儿自身层面来说，促进幼儿道德文化的学习
首先，学前教育中融入茶文化的学习与了解，可以培养幼儿的良好精神品质与道德情操。中国茶文化重视精神品质的塑造，其蕴藏和、静、俭、真等精神内涵。儒家茶道“和”即和谐、和美、平和；道家茶文化中强调人与自然和谐统一；佛家茶文化重视顿悟内省，这些思想影响下的茶文化有助于人自身心灵净化，遇事不急不躁，对人礼貌谦和，对事客观公正等对提升人们的精神品质有很大的影响，而且给人们认识事物、评价人伦关系和人际行为提供了价值标准[3]。此外，中国茶文化整体重视德行塑造，历代茶人在饮茶中追求完善自我、实现自身价值的终极目标，这也是茶文化精神核心思想。其次，茶文化的学习有助于丰富幼儿的文化知识，幼儿园教育是我国基础教育的第一站，一年级后儿童便进入正轨化的学习阶段，这一时期语文知识的学习要求儿童多读、多背、多记、多写，这对习惯游戏娱乐的孩子们而言确实有一定难度。语文知识的学习基本是基于传统文化的学习与了解，茶文化是中国传统文化的重要内容，在学前教育中融入茶诗歌、采茶舞的学习、欣赏、茶事活动的体验等等，老师们通俗易懂地讲解其中的内涵，在潜移默化中丰富幼儿的传统文化知识，为今后语文知识的学习打造基础。第三，茶文化的学习提升幼儿审美文化体验，学前教育阶段是幼儿审美能力发展的关键时期，审美能力是一个人对美的欣赏、感受，也是一个人发现美、感受美、创造美的过程，有助于培养高尚的道德情操。[4]茶文化表达形式丰富多彩，既有直观形象、通俗易懂的茶诗、茶词，又有意境深远的茶事活动，无论哪一种形式都是审美感知体验的过程。
2.2从学前教育层面来说，深化教育体系的文化底蕴。
20世纪初期随着外国文化的疯狂涌入，西方的学前教育文化也随之进入中国社会，但直到改革开放以后，中国学前教育文化才逐渐建立，经过几十年的发展，当代学前教育越发得到社会广泛的重视。由于学前教育来源于西方，其主要以西式教育为主，早期的我国学前教育很少涉及本土传统文化的教育，即使在当下我国学前教育也缺乏传统文化的底蕴，这导致其与小学教育的脱节。以茶文化为代表的中国传统文化引入学前教育，一方面如前所述在幼儿道德文化、传统文化的学习、审美感知等方面有很大帮助；另一方面也有助于传承传统文化，让幼儿在模仿茶事活动、学习茶诗歌、茶舞蹈的过程中认知到茶文化的价值，进而激发幼儿学习兴趣，促进我国学前教育体系形成本土特点。
2.3从国家层面上来说，是建设社会主义精神文明建设重要内容
建设社会主义精神文明是我国社会主义现代化建设重要内容，人民有信仰，民族才有希望，国家才有力量与未来，所以要锲而不舍抓好社会主义精神文明建设。[5]一个国家与地区的传统文化是其立足世界之林的重要根基，也是其发展兴旺的源泉所在，更是其人民的信仰所在。我国茶文化融合儒道佛三家哲学思想精髓，汇集了茶生长顽强生命力、茶性高洁脱自然本质，无论从日常行为规范、为人处事之道，还是价值观、人生观、世界观的形成与完善，茶文化都能给予人们答案、标准，有助于培养人们不急不躁、宁静致远、谦卑恭敬、团结友爱、与人为善等等传统美德，这些美德正是建设社会主义精神文明建设的重要内容。而对传统道德培养，对社会主义精神文明建设应该“从娃娃抓起”，从小就培养幼儿高尚的道德品质，通过茶文化的学习与了解，增强幼儿的民族自豪感与爱国主义精神，是建设社会主义精神文明建设的重要内容，也是提升我国文化软实力的重要方式
3学前教育中融入茶文化的教育方式
学前教育的对象是3-6岁前的儿童，这一阶段的儿童思维方式、智力发展、认知习惯等都有独特的特点。为保证茶文化科学有效地融入学前教育体系中，这就需要根据幼儿的特点、茶文化的内容制定适合的教学内容，笔者对此提出如下两点建议。一方面，要提高教育主体对茶文化的学习、了解与欣赏，只有教育主体深入了解茶文化的内涵与精神意蕴，才能引导幼儿正确地认识、学习茶文化，体味茶道精神，欣赏茶艺表演，学习茶诗歌、茶舞蹈，才能引导幼儿从审美感知角度感悟茶文化中“道法自然、”、“中和之美”、“顿悟内省”的哲学思想。另一方面，由于我国民族传统文化内敛闭合的性格特征，不似西方文化张扬、开放，幼儿时期认知习惯、思维方式停留在具体、直观形象的感性认知阶段，因此，茶文化融入学前教育过程中，需要教师合理地选择形象、直观的茶文化表现形式，如在学习茶诗歌的过程中，要配合直观的图形，优雅的音乐，创造试听结合的情景教学，激发幼儿的视觉、听觉与触觉，从而共同作用于幼儿的思维。又如在学习茶事活动时，可以借助情景教学法，让幼儿在亲身经历的过程中体会茶事活动蕴藏的文化内涵、礼仪习俗。儒道佛三家思想互相融合、互相发展，共同孕育了茶文化这棵传统文化中的常青树，在多元文化共存的当代，本土传统文化成为各民族立足世界之林的根本。本文通过阐释茶文化内涵以及其对学前教育的影响，进而呼吁国家及社会学者共同关注茶文化融入学前教育的课题研究，为传承传统文化，构建和谐社会贡献力量。
参考文献
[1]余悦主编,中国茶文化丛书[M]北京：光明日报出版社,1999（8）：89.
[2]孙长龙、谈陆羽《茶经》的儒学思想.福建茶叶.2015(5):67-68.
[3]邱燕.中国茶文化对现代社会的美育作用[J].福建茶叶.2015(6):181-182.
茶文化的精神篇12
2.1以茶迎宾。茶文化历史悠久，古代帝王都将茶当做国饮，因此茶的普及度极广，它在民众的心目中都已成为最佳饮品。基于此，国人都以茶迎宾待客，从中也体现出了节俭、文雅、深奥及雅俗兼备的特点。古人就对茶有“夜寒客来茶当酒”的说法，用茶来代替酒由此也体现出古人的优雅品行，同时也与当今所提倡的勤俭节约相互照应。然而在当今的奥运匹克精神中也要体现出这种传统文化，用茶宴请世界各国的友人，以体现出我们是礼仪之邦。2.2以茶养生。人们经常有“清晨一杯茶，饿死卖药家”、“浓茶冲倦意，香烟伴失眠”、“好茶一杯，精神百倍”的说法，这些说法都是描述茶具有养生功能的句子。从整个奥运盛会来看，目前人们所具有的不健康的生活方式和社会所带来的生活压力都将影响人们的生命健康。同时这些不良生活习性也是一些疾病的罪魁祸首。因此，为了全面响应奥林匹克精神，提升国人的身体素质，务必先要让人们拥有一个健康的生活习性。对我国的茶文化来讲，它可以让人们保持一种良好的生活习惯，进一步提升人的身体素质，进而让人们保持一种健康的生活方式的功能，这也符合我们所提出的奥林匹克精神。2.3以茶交友。随着改革开放的不断深入，市场经济体制也发生了天翻地覆的变化。在市场经济不断发展的今天，市场竞争愈演愈烈。再加上社会人文交流的淡化，人际关系也随之变得紧致。然而人们可以通过茶文化，将三两知己聚集在一起以茶会友，这样好友之间不仅可以叙旧，而且通过相互交流也能增加彼此的友谊。一般来讲，朋友之间的叙旧都会选择一些安静的茶馆，在那里大家相互开着诙谐幽默的玩笑，追溯趣事，这将是生命中的又一乐事。我们认为茶作为一种古老的饮品，一些业界的精英才子也都会融入进来，将茶文化进一步推广，进而普及到民众的生活中去。2.4以茶谋和。奥林匹克精神不仅体现在体育精神的层面，经常也被用来作为建设和谐社会的指导理念。这就是我们所提倡的人文奥运，其关键就是要建设起一个和谐的社会，我们提倡的人文奥运，不仅是中国对整个世界和平的一个向往，同时也是中国建设社会主义和谐社会的指导思想。人文奥运将会成为中国乃至世界谋求和平的重要理念，我们要从自己的实际行动做起，从一点一滴做起，将人文奥运理念推广到世界。2.5以茶悟道从茶文化中体会人生大道，这也是从茶文化中形成的一种新的思想，在整个品茶过程中，喝茶者从自己洗茶、泡茶等流程中体会一些相应的人生哲理，通过学习先进的茶文化，也能从中受到一些正能量的渲染。人们经常在敬茶过程中体现出尊老爱幼等中国传统文化，同时在此过程中也将响应奥林匹克精神的主要核心。人们参与奥林匹克盛会的目的，不是为了获得一些名利上收获，而是通过一些竞技项目向人们展示出一个积极向上的优秀品德，成为一名新时代之下的有用之才。
3奥运与茶文化精神世界融合的几点建议
3.1建立起茶产业的新理念。从目前茶产业的发展形势来看，现在大家都提倡天下茶叶一家亲的新理念，这也是我国茶产业的新形象。将茶作为一种产业，这是推动社会经济发展的一种途径，特别是在运动会期间，我们要占据有利商机将中国的茶产业推广出去。我国茶产业的发展也面临一些阻碍，中国的茶产业要从自己做起不断地创新。在经济新格局之下，茶产业的管理模式要进行调整，从其生产到整个市场营销环节中都要制定出一套科学的管理运营体系，进而提升我国茶叶的质量及茶产业的发展水平。3.2注重茶文化的宣传。古人有句名言说的好：“见处贵透彻，行处贵着实。”这句话所讲的就是我们在计划一件事情时，要从其目的出发，这样才能保持一种可持续发展的态势。对于奥运会的茶文化来讲，它有多种表现形式，比如，从其发展范围来讲，规模有大有小；从其发展形式来看，有多种综合的，也有一些单项形式；从文化体现方式上来讲，有一些传统的形式同时也有独特的表现形式；其文化的作用，有一些实质性的作用，也有一些表演性质的作用。奥运文化不管是选择哪一种表现形式，都是站在服务对象的角度来看（参赛选手、观众、游客）的，茶产业的营销种类（茶艺展示、茶具、茶叶）都是茶产业的整个运行体系。进行茶文化宣传时，要从健康的角度来体现出茶文化的特色，茶文化使得每个人都拥有一个健康的身体。作为一种绿色有机饮品，它被列为21世纪最为健康的饮品之一。茶的种类有好多种，其中每一种茶叶的功能都有不同，每一种茶叶的冲泡方式也有不同，这是从科学饮茶的角度来看。人们进行一系列的运动或者养生都是为了追求身体的健康。另一种就是茶的文化含义。从目前的世界经济发展形势来看，各国文化之间的竞争也是非常激烈，这里所指的文化就是民族文化，同时也将其作为世界的文化。目前全球共有50多个国家拥有茶产业，有160多个国家的人有饮茶的习惯。因为茶的存在将不同肤色、不同国家的人聚集在一起。我们经常说文化推广是最简单的，可是文化推广也是最难的，所说的容易就是文化自身作为一种艺术形态比较简单，而所说的文化难是它具有民族性质的艺术形式。基于此，在奥运盛会期间，我们要大力推广茶文化，进一步让海外所有人重新认识茶文化并且喜欢上这种文化。3.3打造出自己的茶叶品牌。要想中国的茶叶走上国际舞台，那么就需要在茶产业界推举出一个领导者，以此建立起中国的品牌茶叶。不仅要用品牌来立足与市场，同时还需要对茶产业的生产及经营要有一套科学合理的管理制度，从往年茶产业的发展形势来看，一般来讲茶产业中品牌都是由人自己打造，其名牌效应也是通过人来建立。因此在整个茶产业中人占据着重要的因素，在其生产经营过程中拥有一批素质全面的管理人才及技术人才，才会打造出一个集先进产茶技术及先进管理机制为一体的品牌茶叶。其中茶产业中的人才包含了多种职能部门的技术人员，其中有企业管理层、执行层、操作员工。他们在各自的职能范围内都拥有相应的先进技术，以此让我国的茶产业走向世界，让中国历史悠久的茶文化推广到全球。在激烈的国际市场中，中国茶产业要寻找出一个领导者，从生产到管理上重新定义中国的茶产业，将中国的茶产业打造成为世界著名的茶叶生产公司。除此之外，打造品牌茶叶的基础工作就是减少茶叶的内耗，进而才能让中国的品牌茶叶融入到世界茶产业中。从我国茶产业的国内发展形势来看，一般我国茶产业中有多品牌之争、不同地区茶产业的竞争等。例如我国的茶产业品牌众多，有一些生产茶的商家打造出多个茶叶品牌，但是茶叶品牌种类繁多却没有一个著名品牌。中国茶产业的内部竞争严重阻碍了中国茶产业进入国际市场。但是换种角度来看，目前国际茶产业的发展形势给中国市场的进入提供了机会。目前国外的茶产业中的品牌也不是很多，我们要想在国际舞台上建立起属于自己的品牌效益，那么就需要各级部门通力配合。最后还要实行茶叶的品牌发展策略，我国的一些具有实力的茶叶生产商要和国际一些茶商建立起合作机制。从全球的发展形势来看，目前已经有许多茶叶生产商进入中国，他们以融资、收购、投资等手段和中国茶叶生产商进行合作，随后逐渐依靠自己的经济实力来掌握大部分股权，从而也将自己的品牌引入到了中国，从而进一步占据了中国的市场。3.4不失时机的将茶文化推广和引入到其他各届奥运会大家都知道奥运盛会每四年举行一次，这对于茶产业的推广和发展有着天时地利的机会。2008年的时候，奥运会举办地落户北京，在古老的北京城中举办奥运盛会这是利国利民的大好事。借着这次全球盛会，我国的茶产业已经做了很多的推广，许多国家和地区进一步了解了我国的茶文化。我们要借助于人们对奥运精神及人文奥运理念的认可推广中国茶叶，当每次举行奥运会时，我们都要参与其中并抓住每一个有利的机会，将中国的茶叶推广到世界。
4结语
将中国的茶叶推广到世界舞台，让中国的茶产业占据全球市场，这需要我们通力合作，打造出中国的品牌茶文化。在向世界推广中国茶文化的同时也就是推广中国的茶产业。当一种文化进入到经济领域时，就会产生一定的经济效益，进而会形成社会经济中的新产业。我们要抓住奥运会的契机，将中国的茶叶带到世界，将中国的传统茶文化带出国门进入世界。凭借茶文化中的“廉、美、和、敬”的文化内涵弘扬奥林匹克精神，把中国的品牌茶叶打造成为世界性的知名品牌，让中国的茶文化引领世界。
参考文献
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[2]李立锋.中国传统文化元素在茶叶包装设计中的运用[J].艺苑,2014(2):165-165.
茶文化的精神篇13
中图分类号：G125 文献标识码：A 文章编号：CN61-1487-（2016）08-2-0055-03
中国是茶的故乡，不仅是茶文化的发源地，也是世界上最早盛行茶文化的国家。中国茶文化是中国制茶、饮茶的文化。作为开门七件事（柴米油盐酱醋茶）之一，饮茶在古代中国是非常普遍的。中华茶文化源远流长、博大精深，不但包含物质文化层面，还包含深厚的精神文明层面的内容。唐代茶圣陆羽所著《茶经》吹响了关注、研究与拓展中华茶文化的号角，从此茶文化开始渗透到宫廷和社会，深入到中国的诗词、绘画、书法、宗教、医学。几千年来中国不但积累了大量关于茶叶种植、生产的物质文化，更积累了有关茶的丰富的精神文化，这就是中国特有的茶文化。中国茶文化始于神农，兴盛于宋，盛行于明清，传承至今，并将继续作为中国文化的象征标志之一而延续下去。中国与韩国很早就有了友好交往，茶作为中国特有的一种文化符号，也传播到韩国，茶文化也随之在韩国盛行。
一、茶文化以及茶文化所代表的精神内涵
茶文化由茶“物质”和茶“精神”两个方面构成。茶文化不仅包含了与茶相关的生产劳动，比如种茶、采茶、炒茶等，也包括与茶相关的艺术创造、观念意识和习俗方式等。茶文化有广义和狭义之说：“广义的茶文化是指人类在社会历史过程中所创造的有关茶的物质财富和精神财富的总和。狭义的茶文化是指人类创造的有关茶的‘精神财富’部分”。[1]
（一）丰富多彩的茶物质产品
从茶作为物质财富的角度来说，我们从直观的角度了解到丰富多彩的茶叶种类和别具特色的精美茶具，较为隐型的是各种茶类独特的种植方法、采摘手段及饮用方法。中国的茶种类繁多，包括绿茶、红茶、乌龙茶、白茶、黄茶和黑茶。茶具种类庞杂，涵盖了许多方面，包含采茶工具、蒸茶工具、干燥工具、冲饮工具等。不仅如此，种类不同的茶也有不同的生长环境和与之相配套的采摘手段与配制方法。茶文化在中国完全上升到了“艺”与“道”的层面。
（二）茶文化所蕴含的精神内涵
中国茶是中国文化的典型象征标志之一，在精神方面融合儒、释、道三家思想于一体。中国茶文化的核心是由茶艺引申出来的茶道，茶文化的基本精神是以儒家的“德”为中心，注重人的思想、品德和修养。茶文化就其精神内涵来看，既包含儒家的内省、尊敬、伦理、凝聚，又包含佛家的宁静致远、空灵、禅学，同时又包含道家的自然、养生与清静无为。冲泡茶的过程，能够舒缓人的心情，在品茗的审美意境当中消除人的烦恼，反省自身，达到精神的宁静与平和，让人体会到茶中的“道”的精神。
（三）体现中国文化的茶艺、茶礼
中国的茶艺通过表演茶艺的器具和茶艺表演过程本身体现出来，茶艺在演变和发展完善过程中逐渐演变成一种“道”，达到一种空灵的、超脱凡俗的美学意境。茶艺和茶礼当中敬让宾客的行为体现了儒家的谦让、尊重、伦理与和谐统一的特点。在茶的冲泡和品尝的过程当中，表现了佛家“悟”的精神，并延伸出“茶禅一道”的哲理。在茶的炒制和种植过程中，体现出道家的“道法自然”的思想内涵。在茶艺的欣赏过程当中，人能够得到精神上的升华，达到心灵上的宁静与反省，体现了中华民族所倡导的和谐自然的处世哲学。
二、中国茶文化在韩国的跨文化传播
“文化的产生与发展、变迁与转型、差异与冲突、整合与创新、生产与再生产，都与文化传播紧密关联。”[2]
中国很早就向东亚各国传播文化，并形成了以中国为核心的东亚文化圈。而“东亚文化圈实际上是一个有层次、分先后的时空结构：中国本土文明是其主干，朝鲜、韩国、越南文化为其两翼，日本文化在其边线，而东南亚华人社会则成为它伸向外部的触须”。[3]韩国，位于亚州东北部的朝鲜半岛，地理位置与中国接近，并深受中国文化的影响。中国与韩国进行友好交往的历史由来已久，自远古旧石器时代以来，朝鲜半岛就与中国大陆有着密切联系。可以这样说，中国在远古时期就与韩国有了跨文化的传播与交流。而茶文化，也在中国与韩国的跨文化交流过程中，从中国传播到了韩国，并形成了独具韩国特色的茶文化。
“跨文化传播渗透于人类社会的一切活动之中，推动了社会的变迁和发展。没有跨越文化的传播活动，就没有人类社会的生存和发展，更没有人类的进化和文明。”[4]中国茶文化在韩国进行跨文化传播，韩国在本民族文化认知的基础上对茶文化进行了理性的选择与解读，并最终形成了具有韩国特色的茶文化。这不仅促进了中韩两国的文化交流和友好交往，更有助于双方文化的传播和进步，在文化传播的进程当中，茶文化更加广泛的流传开来。
茶文化在韩国发展大致经过了这样一个历程：在韩国兴德王三年，即唐文宗太和二年，韩国就已经从中国引进了茶种，并开始种茶、饮茶。韩国的茶文化就此萌芽。“神农尝百草，日遇七十二毒，得茶而解之”，因此，中国与韩国便把炎帝神农氏称为“茶圣”。韩国接受中国茶文化并进行本土化发展大致可以分为四个时期：孕育茶文化的三国时期，饮茶之风盛行的高丽时代，茶文化衰微与复兴的朝鲜时代，韩国茶文化在日治时期、南北韩时代的自主与发展时代。在三国时代，朝鲜半岛分为新罗、高句丽和百济，中国与朝鲜半岛诸国进行茶叶贸易，僧侣和贵族也开始产生饮茶这一习俗，茶道思想开始孕育，茶文化在韩国诞生。在高丽时代，由于茶树种植面积的增加，各地开始设置茶所，以便征收茶叶，茶园、茶艺以及青瓷等文化有了极大发展。高丽的青瓷艺术继承宋朝越州秘色窑的生产技术，并加以改进，形成了“象嵌青瓷”的独特艺术；高丽时代的茶礼也比较完备，在宫廷之别设有茶房，用来专门管理宫中茶汤和药汤的供应，并设有行炉军士和茶担军士，行炉军士带着香炉、茶风炉、提炉等，茶担军士则担着皇上御用的茶。不仅如此，在高丽的春之燃灯和冬之关会这两大传统祝祭活动之中，都会举行以茶为主的茶礼，这在一定程度上促进了茶文化的传播与发展。朝鲜时代时期，佛教影响力日益衰弱，茶也被当做是丧志的东西而被丢弃，茶园也因缺乏管理而逐渐荒芜，茶文化也随之衰落。后来，茶文化在草衣禅师和丁若镛等人的极力倡导下再次蓬勃发展。1910年，日本入侵朝鲜之后，由于日本政治上的威胁、经济上的封锁和文化上的强制入侵，韩国茶文化受到日本茶文化的极大压制，日本式的茶室遍布韩国。1945年，韩国独立之后，日本茶道作为生活化应用的形式基本消失，日本式的茶室也改为韩国式，但日本茶文化还是在韩国产生了影响。如今，韩国现代茶文化与茶道效仿古礼，寻求高丽时代的茶文化习惯。
现在，韩国定型茶礼的基本精神内涵为“和、敬、俭、真”，传承了中国茶文化的价值观念，并继承了儒释道的基本精神。“和”代表着和谐自然，主张人与人相处和睦，互帮互助，人与人之间和谐，人与自然之间和谐，体现了儒家“仁”的观点和道家“道法自然”的思想。“敬”不仅代表着尊敬他人，更代表着敬天地与鬼神，融合了儒家伦理观念。“俭”，即俭朴廉政，倡导节约，体现道家和佛教思想。“真”即人的本心，为人正直善良，做事不违本心，待人真情实意注重内省，体现了佛教“悟”的思想和儒家自省的观点。可以说，中国茶文化在韩国的跨文化传播不仅传播了茶文化本身，更传播了以儒家文化为根本，与道家、佛教相融合的中国精神。
三、中国茶文化在韩国跨文化传播的影响
中国进行跨文化传播活动的历史可谓源远流长，中国历史上的周穆王西征、徐福东渡、张骞出使西域、甘英出使大秦等等，是跨文化传播的重大事件；繁盛一时的丝绸之路、川流不息的遣唐使，堪称人类历史中跨文化传播的典型范例。距今六百年前，郑和船队七次跨越南中国海和印度洋，远达阿拉伯半岛和非洲东海岸，拉开了人类走上世界往舞台的序幕。将视线转移到西方，在接下来的一个世纪里，西方伟大的探险家迪亚士、达・伽玛、哥伦布等人的足迹从欧洲延伸到世界各地，开启了地理大发现的辉煌时代，伴随而来的海外贸易与殖民活动促进了世界范围的交往，人类的跨文化传播活动也开始了新的篇章。在中国的跨文化传播过程中，不同的群体、种族、民族不仅进行了器物和技术的交流，也进行了思想与文化的跨文化交流。器物与技术往往是看得见的，易被人感知的文化因素，而器物与技术之下隐含的思想、观念和意识也在潜移默化的进行着交流与融合。
中国茶文化在韩国的跨文化传播中不仅给韩国传授了茶礼、茶具以及关于茶的种植、培养的各种知识，也传播了茶文化所蕴含的儒释道的精神和观点，并由此对韩国产生了一系列影响。就政治领域来说，茶文化已经成为韩国政府接待外宾、进行政治对话的必备之物，敬茶和请人饮茶不仅成为向他人传递友好、表达友谊、促进谈话顺利进行的礼仪，而且也成为政治上与他人斡旋的一种手段。从经济领域来说，茶文化盛行必然带动茶叶产销量的增加以及与茶相关的整个产业链条的发展，从而调整经济结构，促进经济的多样化发展。从文化方面来说，茶文化给人带来思想的宁静，陶冶人的身心，促进精神世界的构建。不仅如此，茶文化还促进了文学的繁荣，相关诗文层出不穷，为作家带来新的灵感。从饮食与健康角度来讲，茶具有保健的功能，饮茶能止渴生津、明目健脑、消食祛毒、清喉去痰，还有防癌抗癌的作用。茶文化的传播促进韩国整体风貌的改进，促进整个民族精神与文化的提升。
四、结语
“哪儿有人类交往哪儿就有交流，交流是人们生存与社交以及保护自身文化的必由之路”。[5]在历史当中，中国和韩国不断进行文化交流，但就茶文化来说，中国对韩国进行的是单方面的跨文化传播，在这一绵延不断地传播过程当中，中国将茶礼、茶具等知识传播到韩国，韩国在这些知识的基础上进行了民族性的改造，使韩国民众适应和接受中国茶文化，并产生了适合韩国自身的茶文化。韩国虽然改变了中国茶文化当中的一些礼仪习俗，但深深植根于中国茶文化当中的儒释道的中国民族思想却潜移默化地影响着韩国人的茶文化及韩国人的思想精神，从而对韩国产生了物质和精神多层方面的影响。
参考文献：
[1]檀亚芳，刘学芬.茶文化与茶艺[M].北京：北京大学出版社，2011.
[2]周宏铎.文化传播学通论[M].中国纺织出版社，2005.
