民主价值的要求实用13篇

民主价值的要求篇1

社会主义核心价值体系是社会主义意识形态的本质体现，在我国的整体社会价值体系中处于最为核心的地位，决定了整个社会价值体系的总体特征和基本方向，在引领公民的思想意识和行为规范、形成全民族奋发向上的精神力量、推进社会主义和谐社会方面发挥着主导作用。“三个倡导”言简意赅、内涵丰富，既继承中华传统文化的精髓、又顺应当今时展的要求，既反映社会主义的本质属性、又吸收人类文明的优秀成果，体现了国家、社会和个人价值追求的统一，为社会主义核心价值体系建设指明了方向、明确了标准、提供了遵循。“富强、民主、文明、和谐”是我国在社会主义初级阶段的奋斗目标，是国家层面的核心价值观要求；“自由、平等、公正、法治”，体现了社会主义社会的基本属性，是社会层面的核心价值观要求；“爱国、敬业、诚信、友善”，体现了公民个人层面的核心价值观要求，分别提出了每个公民对国家、对工作、对社会、对他人应持的态度和应尽的责任，涵盖了社会公德、职业道德、家庭美德、个人品德各方面，集成了中华民族传统美德、中国共产党人革命道德和社会主义新时期道德的精华，为促进广大人民群众道德修养达到更高境界提供了最核心的价值导向。

公民作为国家发展中最基本的单位，公民个人的价值观也是社会主义核心价值观中最基本的组成部分，社会主义核心价值观是广大公民个人价值观的高度概括和反映。马克思在研究和讨论社会问题的过程中，十分重视个人在社会中的价值，重视个人价值的表达和实现。也正是有了千千万万的公民才组成了社会，也正是这些公民在各自行业中的劳动辛苦劳动，才为社会的发展提供了丰富的生存和生活资料，从而推动了社会的发展和进步。同时公民在和他人分工合作的过程中，必然要形成应当的社会关系，公民为了维护社会的公共利益必然要遵守相关的道德，因此公民的个人价值观对于社会的发展具有重要的意义。个人价值观是社会主义核心价值观的根本，与国家、社会层面的核心价值观紧密联系。十八大社会主义所倡导的社会主义核心价值观全面地反映出了国家、个人之间的价值表达，明确了个人和社会组织在参与社会活动中所应当秉持和坚守的社会准则和价值标准，爱国、敬业、诚信、友善的个人价值观，是现代合格公民应当具有的根本价值诉求和基本道德准则。

二、现代合格公民的培养内涵

公民是一个法律上的概念，公民的概念涵义由公民意识、公民文化、公民素质、公民精神等方面组成。公民意识指公民要自觉的意识到自己是公民的思想状态，如权利意识、责任意识、义务意识、法律意识等。公民素质指公民经过公民意识的培养而提升成为合格或者优秀公民的内在道德精神及文化元素。公民精神是指公民通过公民意识和素质等的培育铸造逐步升华的较高级的权利规则义务的不由自主的元素。而合格公民则是社会主义精神文明的范畴，培养合格公民，是世界各国现代教育的基本价值和培养目标。在我国社会转型加速和全球化背景下，“公民”正在成为超越不同阶层、民族、宗教信仰，具有最大公约数意义的培养目标。通过开展公民教育，有助于超越城乡、地域、民族等较低层面的身份认同，形成统一的社会共同体意识，也就是现代国家的认同。

社会主义现代合格公民应当满足以下条件：具有基本的社会主义价值观，能够自觉的拥护和热爱国家，自觉的遵守社会主义的法律和道德，珍惜自己的权利并且自觉的履行自己的义务。在社会主义道德层面上，应当遵守社会基本的道德准则，例如团结友爱、诚实守信、勤俭自强等。

作为一国的公民，在享受权利的同时还应当积极的履行自己的义务。因此在培养合格公民的过程中首先要热爱国家和人民，每个公民作为社会中的一个个体，应当按照核心价值观的要求承担自己的达到责任，每个公民都应当把国家利益、国家命运看作自己的道德义务。诚实守信也是个人价值观的重要内容，社会中的个体不仅在工作的过程中诚实守信，在和人交往的过程中也应当诚实守信，这是做人的基本原则，也是社会主义核心价值观的基本要求。与人友善是人的社会性的基本要求，是个体能够在社会中生存和发展的基本准则，是培养合格公民的基本要求。友善的氛围不仅符合社会发展的需要，同时也有利于个体的发展和价值的实现。

社会主义核心价值的理念与要求和公民的道德准则是相互统一的，同时社会主义道德建设中的相关要求也是培养现代公民的基本目标。

三、现代合格公民的培养措施及途径

国家层面的价值观要求为培养合格公民提供了基本的思想基础，社会层面的价值观要求为培养合格公民提供了引导，个人价值观要求是实现合格公民的重要内容。为了培养在社会主义核心价值观下的合格公民，应当从以下几个方面做起：

1. 加强思想道德教育和社会引导，是培养现代合格公民的重要途径通过在社会主义核心价值观的实践过程中树立典型人物、典型事件的方法，发挥社会舆论的积极作用，能够为社会核心价值观的实践提供积极的促进力量。在社会中塑造直面人物，能够使社会大众受到直面的鼓舞，从而使人们在思想和行为上都刻意的模仿，对于个人的价值观塑造和合格公民的培养具有重要的激励作用。因此应当充分的发挥和借鉴现代媒介在社会主义价值观宣传上的作用，为培养符合社会主义建设所要求的合格公民提供良好的社会氛围。同时要注意分层教育，发挥主导阶层引领示范作用。主导阶层是社会的风向标，对社会风气有着引导和示范作用。目前，把党员干部、教师、青年学生等社会群体的思想政治教育工作作为一项重点任务，因为特殊群体所表现出来的道德情操，直接影响着社会风气，榜样的力量是无穷的，让他们以身作则，率先垂范，也就抓住了合格的现代公民培养和社会主义核心价值体系建设的关键。通过社会主义思想政治教育，能够从内心深处影响人们的价值观，从而转化为人们内心的行为。价值观的标准是一种不以个人意志转移的客观要求，是法、情、理的统一，具体体现在人们的思想观念和行为中。人们在思想政治教育的过程中会产生相应的价值情感，它反映了不同个体在教育过程中主观和客观之间的价值关系，表现了个体对于客观事物的价值态度。正确的价值情感能够使人们正确的了解社会主义核心价值观，从而产生强大的精神动力。

民主价值的要求篇2

民主和公平是社会主义政治生活领域的核心价值观，它是社会主义核心价值体系的重要组成部分，建设民主和公平的社会主义政治价值观对构建社会主义核心价值体系具有重要的意义，可以有力地促进社会主义政治文明的发展。故此，我们探讨民主和公平的社会主义政治价值观与社会主义核心价值体系之间的关系就具有极为重要的意义。

一、民主、公平是社会主义的核心政治价值观

任何政治活动和行为都是有其价值依据的，没有脱离价值依据的政治活动和行为。社会主义政治活动亦是有其政治价值依据的，这种政治价值依据就是民主和公平，民主和公平可以说是社会主义的核心政治价值观。

第一，民主与公平是社会主义的题中应有之义。没有民主就没有社会主义。民主只有通过社会主义制度才能充分实现和发展。马克思在《资本论》中，紧紧抓住社会劳动这一核心，阐述了民主政治的本质。社会劳动具有二重性，即特殊性和普遍性，二者既是矛盾的，又是有机统一。劳动的特殊性可以指人类劳动的具有特殊性意义、或者具有个体性的具体性的劳动活动，它是一种个性；劳动的普遍性则是指任何人类劳动都是蕴涵了人类一般劳动性质，也即无差别的人类劳动活动，它是一种共性。劳动二重性矛盾本质上反映就是个体与社会的矛盾、或者也可以说是市民社会与政治国家的矛盾冲突，当这种矛盾无法解决时，那么政治革命就不可避免，从而走向人类解放，趋向于社会主义。这种劳动的二重性的矛盾只有通过民主政治的发展才能消解，而其历史趋势就是社会主义。同样，社会主义只有通过民主的方式才能建立起来。马克思说：“一个联合体，在那里每个人的自由发展是一切人的自由发展的条件。”这里本质上也揭示了唯物史观的本真精神：尊重人民群众的首创精神和民主意愿。只有人民群众的首创精神和民主意愿，才能真正发展社会主义。忽视了此点，社会主义将走向反面，丧失了社会主义的本真精神。

公平的政治价值观始终是马克思主义经典作家探讨的永恒主题，也是社会主义的价值精髓。首先，马克思恩格斯认为，公平是人类社会的崇高境界，是社会主义和共产主义的首要价值所在。“真正的自由和真正的平等只有在共产主义制度下才可能实现；而这样的制度是正义所要求的”。他们在《共产党宣言》中，号召共产党人通过消灭三大差别，实现一个“各尽所能，按需分配”的真正公平的社会。其次，马克思恩格斯认为，社会公平是实现人的自由和全面发展的基本条件。“平等要求更应当是从人的这种共同特性中，从人就他们是人而言的这种平等的政治地位和社会地位”。他们强调只有社会赋予人与人之间公平的基本权利，结束历史上一切人身依附关系，是人获得尊严和自由发展的重要条件。最后，马克思恩格斯认为，公平是一个社会历史范畴。恩格斯指出：“公平的观念，无论以资产阶级的形式出现在，还是以无产阶级的形式出现，本身都是一种历史的产物，这一观念的形成，需要一定的历史关系，而这种历史关系本身又以长期的已往的历史为前提。”

第二，民主和公平是中国共产党的基本政治价值取向。自中国共产党诞生以来，追求民主与公平一直是中国共产党不懈努力的目标，无论是处于新民主主义革命时期还是处于社会主义建设时期。

中国共产党的革命旗帜上始终书写着“民主”两个大字。在如何解答“历史周期律”问题时，毛泽东的答案是人民民主。新中国的建立实际上就是中国人民民主的新纪元，建立了一系列的体现人民民主政治价值的政治制度。十一届三中全会的召开，更是人民民主思想的胜利，开启了中华民族发展的新局面。邓小平指出：“没有民主就没有社会主义，就没有社会主义的现代化。”江泽民提出了建设社会主义政治文明的重大思想，并把它作为全面建设小康社会的重要目标。胡锦涛提出了我国社会主义民主政治制度化、规范化、程序化建设，提出了民主法治作为社会主义和谐社会的重要特征，强调了“人民民主是社会主义的生命”。

社会公平思想同样在党的革命、建设、改革时期始终是一个核心的政治价值观。在新民主主义革命时期，中共共产党带领人民经过艰苦卓绝的斗争，在政治上推翻了“三座大山”，在宪法上确立了人人平等，建立了相关的保障制度，这是实现社会公平的制度条件；经济上建立了生产资料公有制，实现了人人享有公平的物质条件；文化上保障了人民的基本思想自由，确立了“百家齐放，百家争鸣”的思想，这是实现社会公平的思想条件。十一届三中全会以后，社会公平的政治价值观重新获得确立，纠正了文化大革命时期关于社会公平的错误思想。邓小平同志提出了走中国特色社会主义建设道路，开辟了一条探索实现社会公平的新路。社会主义本质论阐释了社会公平必须建立在物质富裕的基础上，共同富裕是社会主义的价值目的，强调“社会主义的特点不是穷，而是富，但这种富是人民共同富裕。”江泽民丰富和发展了社会公平思想，提出了立党为公、执政为民是马克思主义政党的根本价值观和核心执政理念。胡锦涛提出了科学发展观，要求一切发展为了人民、发展依靠全体人民、发展成果人民共享的执政价值观，制定了保障社会公平的系统政策。

总而言之，民主和公平是社会主义的核心政治价值观，它们始终是共产党人的价值追求。

二、民主、公平的社会主义政治价值观是社会主义核心价值体系的重要组成部分

既然民主、公平是社会主义的核心政治价值观。价值观是“人们在实践中形成的对于价值、价值关系的一般看法和根本观点，是处理各种价值问题时所持有的比较稳定的立场、观点和态度的总和”。社会主义价值观则是无产阶级和广大劳动人民群众对人类社会理想状态的一种价值诉求，是对“应该是什么”的一种追问，这种价值观体现在各个方面，诸如经济、政治、文化和社会等方面；它也体现在不同层面，表现为核心价值、基本价值和具体价值等层面。民主、公平作为社会主义的核心政治价值观是社会主义核心价值体系的一个重要组成部分。

第一，从马克思主义作为指导思想来看，民主、公平的社会主义政治价值观是其内在要义之一。马克思主义是一个整体，是代表无产阶级和广大劳动人民群众的世界观和价值观，它是现实的人的现实的活动的理论抽象，而现实的活动是蕴含丰富的内容，其中就包括政治活动在内的经济活动、文化活动等等活动。而政治活动中形成的民主和公平的政治价值观本质上是人类社会政治实践活动的深刻反

映，是与人类社会历史发展趋势相一致的，也是与马克思主义的本质相一致的，或者说是马克思主义指导下的政治活动的一种深刻反映。

第二，从中国特色社会主义共同理想来看，民主、公平的社会主义政治价值观是社会主义共同理想的内在价值诉求。中国特色社会主义是历史的选择、人民的选择以及现实选择的必然结果，追求一个独立、自由、民主、富强和公平的社会，反对专制和不平等的社会，始终是中国人民矢志不渝的追求目标，这也是中国人民对现实社会政治认同的价值基础。中国特色社会主义社会本质上是科学社会主义的，是遵循科学社会主义的基本原则和基本理念的。科学社会主义是需要建立一个没有剥削没有压迫的“人的自由而全面发展的”社会，在这样一个联合体中，“每个人的自由发展是一切人自由发展的前提条件”。民主和公平的社会主义政治价值观也就必然成为科学社会主义的内在价值诉求之一。如果缺乏民主和公平的政治价值观，那么政治活动就是不健全的，有中国特色社会主义也是不健全的，这种社会主义就是偏颇的；只有具有民主和公平的政治活动，才是符合科学社会主义原则的社会政治活动，也才是真正的科学社会主义。

第三，从中国社会主义现代化的实践来看，民主和公平的社会主义政治价值观是中国社会实践的一种本质反映和价值追求，已经化为民族精神和时代精神。一方面，追求民主和公平已经成为整个社会的一种价值诉求，也是中国人民努力奋斗的目标，是凝聚中华儿女的民族认同感的重要方面，其实，追求和实现民主和公平的社会是爱国主义的一种具体表现，是民族精神的内在反映。中华民族是一个多民族的国家，富有理想的民族，把社会和谐始终作为自己民族奋斗的价值追求。而社会和谐本质上是一种社会均衡的全面发展的状态，民主与公平也就必然成为其内在价值诉求；另一方面，以改革创新为核心的时代精神是顺应时代和实践的需要的本质反映，是对现阶段中国社会主义现代化实践的历史本质把握，而民主和公平的社会主义政治价值观恰恰是这种时代精神的内在反映，深刻揭示了时代精神在社会政治领域的价值诉求。我们现在提倡的以改革创新为核心的时代精神是当今社会历史发展的本质概括，也是现时期社会政治活动本质的提升，而民主和公平的社会主义政治价值观则是世界政治历史活动的理论提升，也是中国社会政治活动在新的历史发展阶段的必然结果和理论诉求。

第四，从社会主义道德视域来看，民主和公平的社会主义政治价值观是社会主义荣辱观在政治活动领域的具体表现，规范着人们的政治行为、政治价值和政治心理等。社会主义荣辱观是社会主义道德的本质反映，它深刻揭示了是非、善恶和美丑的标准。荣辱观是人们对荣辱的基本看法，是一种基本的道德价值取向，规范着人们在社会中的言行，同时，它也是社会的一种价值目标和标准。社会主义荣辱观则是在我国构建社会主义和谐社会的历史背景下，特别是我国现代化建设的转型过程中中国人的一种价值追求，深刻反映了人民大众的精神需求和社会的价值诉求目标。而社会主义政治活动的本质是民主和公平的，民主和公平是社会主义政治活动实践的价值欲求，是社会主义荣辱观的重要组成部分，也是社会主义荣辱观的在政治活动实践中的反映。如果离开了民主和公平政治价值指导，那么社会主义政治活动将显得僵硬和死板，缺乏活力；社会主义政治活动只有具有民主和公平，才可以真正显现社会主义政治活动的精神和活力以及充分体现广大人民群众的本质要求。

三、民主、公平的社会主义政治价值观对社会主义核心价值体系建设的重要意义

民主和公平是社会主义核心价值体系的重要组成部分，那么，推进民主和公平的社会主义政治价值观的建设必将对社会主义核心价值体系的构建起到积极意义。

第一，有利于社会主义公民文化价值观的形成，发展政治文明，同时，深化和发展社会主义核心价值体系。公民文化价值观本质就是一种公民政治文化价值。就如美国政治学家G·A·阿尔蒙德说，公民文化就是公民政治文化。他认为，政治文化是从一定思想文化环境和经济社会制度环境中生长出来的，经过长期社会化过程而相对积淀于人们心理层面上的政治态度和政治价值取向，是政治系统及其动作层面的观念依托。而这种观念在一定意义上而言就是一种公民文化价值观，这种“‘公民文化’是一种平衡的政治取向，比如说，有政治活动，但不至于去摧毁政府的权威；有政治的参与和输入，但却是温和的；有政治纷争，但却是有节制的。公民文化的内涵是守法、宽容、恕道和理性论事的多元文化”。民主和公平作为社会主义的核心政治价值观是社会主义的本质要求，也是社会主义公民文化价值观的内在表现，而这种民主和公平的政治价值观的培育必然对社会主义公民文化价值观的形成起到积极的作用，也促进了我国公民文化的发展，从而推进我国政治文明的发展。政治文明的发展以及公民文化价值观的提升，也就必然在一定程度上完善和发展了社会主义核心价值体系，提升了整个社会的思想道德素质，起到了社会各族人民凝聚力的作用。

第二，有利于社会主义核心价值体系的具体化和大众化。社会主义核心价值体系就需要具体化为各个领域的指导思想，转化为大众的内在价值追求。从理论形态到实践形态的转变，实现“理论一经掌握群众，也会变成物质力量”的目标，才能更好地发挥社会主义核心价值体系的社会功能，增强社会主义意识形态的吸引力与凝聚力，真正达到社会主义核心价值体系建设的目的和要求。民主和公平的社会主义政治价值观是社会主义核心价值体系在政治领域中的具体表现，那么，我们努力实现政治活动的民主和公平的政治价值观以及培育具有此种价值观的公民，本质上就是使得社会主义核心价值体系的具体化。另外一个方面，抽象理论只有具体化了，才可以能够为人民群众所掌握和理解。同样，抽象理论只有具体化并采用群众喜闻乐见的方式表现出来，才可以真正做到社会主义核心价值体系的大众化。也使得人民群众更好地掌握，促进整个社会的道德素质的提升。

四、民主、公平的社会主义政治价值观建设的重要途径

可以从社会存在、社会制度秩序和个体心灵秩序等三个角度来建设民主和公平的社会主义政治价值观。

民主价值的要求篇3

2015年9月28日，主席在第七十届联合国大会一般性辩论中发表了题为《携手构建合作共赢新伙伴同心打造人类命运共同体》的讲话，在讲话中阐发了“共同价值”重要思想，提出了“和平、发展、公平、正义、民主、自由，是全人类的共同价值”的新论断。但共同价值的本质内涵是什么、共同价值与中国特色社会主义核心价值关系是什么、共同价值与普世价值的本质区别是什么等相关理论问题，成为学术界当前研究的热点，科学阐述“共同价值”相关理论，具有重要的现实意义和理论价值。

一、“共同价值”的科学内涵

社会主义不是凭空脱离于社会历史事实而孤立产生的，它不仅仅是一种共产主义运动、一种理论形态、一种社会制度，也是源于人类社会发展的“共同价值”伦理理想的价值追求。过去许多人常常把公平、正义、民主、自由这些概念当作资本主义独特的历史产物，认为是资本主义社会独特的价值观，甚至加以批判和斗争，其实这在理论上完全是一种错误，在实践上也是有害的。改革开放以来，在中国特色社会主义建设和改革历史进程中，我们深刻认识到，尽管各个国家、民族、地区在发展过程中有自己独特的利益追求，也存在全人类共同的利益要求，共同的利益追求反映到价值认识和价值评价上，就形成了人类共同的价值观。凡是反映人类社会发展的“共同价值”理想，真正是全人类共同的文明成果和“共同价值”，都可以而且也应该被吸收、容纳到科学社会主义之中。和平、发展、公平、正义、民主、自由、平等、法治、人权、科学、效率、全球治理等反映人类共同的文明成果和“共同价值”，这不是资本主义社会所特有的，这是整个世界在漫长的历史过程中共同形成的文明成果，也是全人类共同追求的价值观，更是中国共产党人的一贯价值追求。发展中国特色社会主义必须吸纳、借鉴，并结合建设中国特色社会主义的实践来发展和提升这些共同的文明成果。新形势下，更是站在全人类价值共识的制高点上，明确提出了“和平、发展、公平、正义、民主、自由，是全人类的共同价值”。

首先，当今世界格局处在大变革大调整之中，和平与发展仍然是当今时代主题，求和平、谋发展、促合作是不可阻挡的历史潮流。实现和平与发展是世界各国人民的共同价值诉求，也是中国人民的不懈追求，我们将始终不渝地坚持走和平发展的道路，维护世界和平，促进共同发展。其次，在批判旧社会、建立新世界中，马克思主义同样高度重视和追求公平与正义。实现社会公平正义是中国共产党人的一贯主张，是发展中国特色社会主义的重大任务。维护和实现社会公平正义，涉及最广大人民的根本利益，是我们党立党为公、执政为民的必然要求，也是我国社会主义制度的本质要求。最后，民主、自由是人类共同的普遍追求。马克思主义追求的终极目标就是人的自由而全面的发展。我们党自成立起，就把带领人民实现民主、自由、平等写到自己的旗帜上，并为之而不懈奋斗。人民民主是社会主义的生命，人民当家做主是社会主义民主政治的本质和核心。人民当家做主，政权掌握在人民手中，这就是最大的政治自由。同时，政治体制的不断完善、经济发展的不断加快、文化体制的不断改革等，进一步发展和完善了人民的自由。共产主义社会将成为那样一个社会，即“代替那存在着阶级和阶级对立的资产阶级旧社会的，将是这样一个联合体，在那里，每个人的自由发展是一切人的自由发展的条件”[1]53。

深刻地理解“共同价值”的科学内涵和基本内容，有助于准确把握提出“共同价值”的重要意义。相对西方某些国家主张和宣扬的“普世价值”，中国提出带有中文化色彩的“全人类共同价值”，是十分必要、十分重要的。“共同价值”的提出，是中国追求在国际上获得主动发言权和话语权的具体体现，可以化解西方某些国家利用所谓的“普世价值”对中国在价值观上的诘难和攻击，澄清国内外在价值观问题上对中国的误解和非议，赢得国际社会对中国价值观建设的理解和尊重。

二、“共同价值”与“普世价值”的根本区别

自近代至今，“普世价值”经历了从宗教到神学再到政治学的历史发展演变历程，从近代基督教倡导的普世主义到20世纪中叶神学家倡导的全球伦理，再到20世纪90年代的“普遍伦理”，直至当前特指西方强势话语、西方政治理念和制度模式的“普世价值”。“普世价值”这一概念在国内开始出现是在20世纪90年代末期，但真正成为理论上研究和交锋的焦点是在2008年汶川大地震之后，之后“普世价值”又总是借助各种场合特别是中央重大决策之际不时沉渣泛起，企图混淆视听，制造思想混乱。2015年9月，主席在第七十届联合国大会一般性辩论中提出“全人类的共同价值”重要思想后，有人更加迫不及待地提出，“共同价值”本质就是“普世价值”，只是同一个意思的两种表达法而已。不管“普世价值”如何改头换面，对“普世价值”的欺骗性、虚伪性、蒙蔽性，我们必须保持高度警惕，决不可掉以轻心。必须结合改革开放的社会实践，深刻认清“共同价值”与“普世价值”的本质区别，扫除“普世价值”的思想障碍。

首先，二者产生的根源不同。“共同价值”源于全人类的共同需求。在新的国际格局和国际形势下，和平、发展、公平、正义、民主、自由，日益成为当今时代各国人民在解决内部发展问题和国际交往中形成的基本共识，也反映了世界人民和国际社会对建立国际政治经济新秩序的共同愿望，也是应对日益严重的全球性问题的客观需要，是反映世界各国人民共同的价值观认同的“最大公约数”。而所谓的“普世价值”则是指超越一切时空而被普天下所有的人共同接受并贯穿人类社会发展过程始终，即普遍绝对适用、绝对永恒存在的价值，实际上，这种脱离社会历史发展而孤立静止的“普世性”的价值带有浓厚的西方政治色彩，是以美国为首的西方资本主义国家的价值观，这种所谓的“普世价值”，无论在理论上还是实践中都是不可能存在的。其次，二者的特性根本不同。“共同价值”从不追求适用于一切时代、一切国家和民族的价值理念，只是寻求适用于特定时空领域下各个国家和民族具体的价值关系中的共同价值追求。在不同的社会历史条件下，全人类的共同价值随着全人类共同利益需求的条件、范围、时间的改变而改变，是历史的、相对的、发展的全人类的共同需求。而所谓的“普世价值”则被赋予“终极真理”意义，是适用于一切人、一切时代的绝对的、静止的、普适的、必然的、超阶级的利益诉求。最后，二者的目的根本不同。“共同价值”主张各国在追求自身利益的同时，关注全人类共同利益需要的满足，实现自身利益和全人类共同利益的协调发展。而所谓的“普世价值”则在宣扬价值普适性的基础上，试图把各国的发展道路都纳入到资本主义世界体系中，建立所谓的西方式的民主政体。

三、“共同价值”的重要意义

“共同价值”坚持和发展中国特色社会主义的价值追求，有助于培育和践行社会主义核心价值观，凝聚全社会对社会主义核心价值观的共识，推进社会主义政治文明建设，促进国家治理体系和治理能力现代化。

首先，有助于澄清理论上的误解。仅仅从词义上看，“普世价值”和“全人类共同价值”似乎是一回事，但实际上“普世价值”的目的是，通过“普世价值”这一极其容易混淆的概念演变他国的社会发展道路和政治制度。对此，我们始终保持高度的警惕并坚决反对。为此，国内外在理论上对中国政治文明建设产生了一些误解，似乎拒绝“普世价值”就意味着中国共产党人拒绝现代政治文明理念。而包含了自由、平等、民主、人权、法治等各种属于当代政治文明的“共同价值”的提出，避免了价值观上表述的不必要的含糊和矛盾，澄清了国内外舆论界对中国政治文明理念上的误解。“共同价值”理念的提出，表明中国共产党人并没有也不可能站在人类现代政治文明之外，相反，中国共产党人不仅不拒绝民主、文明、自由、平等、公正、法治、人权等政治理念，而且，一再强调民主、文明、自由、平等、公正、法治、人权等政治理念在社会主义现代化建设历史进程中的重要作用。

其次，有助于构建中国特色社会主义价值观的话语权。自“”以来，为了挽救民族危亡，中国先进知识分子开始向“西方寻求真理”，努力用西方的知识体系认识和解决中国的各种社会问题，这种根深蒂固的心理即使在社会主义现代化建设的语境下，某种程度上也没有得到根本性改变。对中国古老的历史文明和当代的社会实践仍然习惯于用西方的话语系统和知识体系来解释。现在，我们日益清醒地认识到，在意识形态领域没有自己的话语系统，掌握不了话语权，即使GDP高速增长，也不能成为一个真正意义上的大国。因此，必须改变这种被动状态，将“批判的武器”和“武器的批判”相结合，创新具有民族特色的知识体系和建立自己的话语系统。“共同价值”理念就是用中国文化语言建立自己的价值观话语系统、建构中国特色的价值观表达方式的重要体现。

最后，有助于全面建成小康社会。和平、发展、公平、正义、民主、自由，是全人类的共同价值，更是社会主义的价值追求和制度价值，它体现了社会主义在制度与价值方面合规律性与合目的性的统一、真理标准与价值标准的统一、价值目标与价值手段的统一。在实现“第一个百年”全面建成小康社会的奋斗目标历史进程中，更高水平的政治文明是全面建成小康社会的应有之义。在全面建成小康社会历史进程中，实现“共同价值”的奋斗目标，不断推进国家治理体系和治理能力现代化，必⒓大增强人民群众投身改革开放和社会主义现代化建设事业的积极性、主动性，为实现中华民族伟大复兴的中国梦积聚力量，也必将进一步坚定中国特色社会主义道路自信、理论自信、制度自信，显著提高我国在国际社会意识形态领域的影响力。

参考文献：

[1]马克思恩格斯文集：第2卷[M].北京：人民出版社，2009.

民主价值的要求篇4

摘要：提炼社会主义核心价值观是建设社会主义核心价值体系的重要组成部分。当前，推进社会主义核心价值体系建设并有效发挥其引领作用，最紧迫的任务就是提炼出简明扼要、科学准确、为人民群众广泛认同并能自觉践行的社会主义核心价值观。提炼社会主义核心价值观，应遵循以下思路：以马克思主义基本原理为指导、以中国特色社会主义伟大实践为中心、以社会主义核心价值体系为依据、以中国优秀传统文化为根基、以人类先进文明成果和价值共识为借鉴。

关键词：社会主义核心价值体系；社会主义核心价值观；马克思主义；中国特色社会主义；中国优秀传统文化；人类先进文明成果

中图分类号：D64 文献标识码：A 文章编号：1672-3104（2013）04?0108?05

社会主义核心价值体系是兴国之魂，是社会主义先进文化的精髓，决定着中国特色社会主义发展方向。党的十七届六中全会指出：“坚持用社会主义核心价值体系引领社会思潮，在全党全社会形成统一指导思想、共同理想信念、强大精神力量、基本道德规范。”[1]当前，要有效发挥社会主义核心价值体系引领社会思潮作用，必须提炼出简明扼要、科学准确、为人民群众广泛认同并能自觉践行的社会主义核心价值观。我们认为，社会主义核心价值观的提炼应遵循以下思路。

一、以马克思主义基本原理为指导

马克思主义深刻揭示了人类社会发展规律，坚定维护和发展最广大人民根本利益，是指引人民推动社会进步、创造美好生活的科学理论。马克思主义指导思想是社会主义核心价值体系的灵魂，决定了社会主义核心价值体系的性质和方向。提炼社会主义核心价值观，毫无疑义应自觉坚持以马克思主义基本原理为指导。

坚持以马克思主义基本原理为指导提炼社会主义核心价值观，首先表现在我们提炼的社会主义核心价值观应鲜明体现马克思主义的阶级立场。马克思主义的阶级立场非常明确：一切为了人民、一切相信人民、一切依靠人民，全心全意为人民谋利益。马克思恩格斯在《共产党宣言》中明确提出：“过去的一切运动都是少数人的或者为少数人谋利益的运动。无产阶级的运动是绝大多数人的、为绝大多数人谋利益的独立的运动。”[2]（283）列宁强调，共产党员“不过是人民大海中的一粟”[3]（682），要为人民群众服务、代表他们的利益。中国共产党历届领导集体都把“全心全意为人民服务”作为党的根本宗旨和共产党员的最高行为准则来反复强调。强调要全心全意为人民服务，“彻底地为人民的利益工作”。邓小平把全心全意为人民服务视为“党的全部任务”，强调要一切以人民利益作为每一个党员的最高准绳，必须把人民拥护不拥护、赞成不赞成、高兴不高兴、答应不答应作为衡量改革和一切事业根本标准的重要思想。强调“人民是真正的英雄”，党的理论、路线、方针、政策和各项工作要始终代表中国最广大人民的根本利益。总书记强调“权为民所用、情为民所系、利为民所谋”，在2011年“七一”讲话中，“人民”一词用了136次，平均每104个字里就有一个，足见“人民”在党心中的分量。人民群众是历史的创造者，是社会发展的动力，视人民利益高于一切是马克思主义的核心价值观。我们提炼的社会主义核心价值观，必须突出“人民至

上”这一马克思主义的鲜明立场和“全心全意为人民服务”的核心价值，唯有如此，才能体现出核心价值观的人民性质和社会主义性质。在目前众多关于社会主义核心价值观的提炼中，一些学者的观点颇值得商榷。例如，有学者把社会主义核心价值观概括为“和谐为魂，诚信为先，重义轻利，忠孝仁爱”；有学者把社会主义核心价值观概括为“心善、身正、志高”；有学者把社会主义核心价值观概括为“爱自己、爱他人、爱大家”；还有学者把社会主义核心价值观概括为“忠、正、进、净”。我们认为，社会主义核心价值观是社会主义意识形态的灵魂，是社会主义制度的精神之魂。以上概括脱离了社会主义的本质，模糊了马克思主义的阶级立场，淡化了社会主义核心价值观的意识形态性，实不可取。

坚持以马克思主义基本原理为指导提炼社会主义核心价值观，还表现在我们提炼的社会主义核心价值观应凸显马克思主义的最高价值理念。实现人的自由全面发展作为马克思恩格斯毕生追求的终极价值目标，是马克思主义关于建设社会主义新社会的本质要求。恩格斯在《社会主义从空想到科学的发展》一文中曾这样描述未来社会：“通过社会生产，不仅可能保证一切社会成员有富足的和一天比一天充裕的物质生活，而且还可能保证他们的体力和智力获得充分的自由的发展和运用。”[4]（633）在《共产党宣言》中，马克思恩格斯指出：“代替那存在着阶级和阶级对立的资产阶级旧社会的，将是这样一个联合体，在那里，每个人的自由发展是一切人自由发展的条件。”[5]（294）恩格斯逝世前，当有人请他用一句最简短的语言来表达未来社会主义纪元的基本思想时，他就选用了《共产党宣言》中这一段论述。他认为，就表述未来社会新纪元的基本思想而言，除了上述命题再也找不出合适的了。

为了人的自由全面发展，是科学社会主义的核心价值，致力于实现人的自由全面发展是马克思主义生命力的源泉。从马克思恩格斯提出“自由地发展个性”到列宁提出“培养全面发展的共产主义社会成员”；从提出“德、智、体”全面发展，到邓小平提出培育“四有”新人；从提出着力提高全民族的思想道德素质和科学文化素质，到总书记提出以人为本，促进人的全面发展。可以看出，100多年来，尽管科学社会主义理论在不断发展和丰富，但“人的自由全面发展”一直是科学社会主义坚持的根本价值追求和终极价值理想。而且，人类社会愈益向前发展，这一理念愈发显出它的光辉价值。所以，我们提炼社会主义核心价值观，应该考虑到用什么词语来凸显马克思主义的这一最高价值理念。

考虑到社会主义核心价值观应从已经深入人心、群众耳熟能详的提法中提炼，同时又尽可能做到工整简洁，笔者较为赞同使用“以人为本”这一词语。以人为本，就是以最广大人民根本利益为本，尊重人民主体地位，发挥人民首创精神，保障人民各项权益，不断满足人民日益增长的物质文化需要，不断提高人民思想道德素质和科学文化素质，做到发展为了人民、发展依靠人民、发展成果由人民共享，促进人的全面发展。这一概念既体现了马克思主义“人民至上”的立场，又体现了党“全心全意为人民服务”的根本宗旨，而且又包含了促进人的自由全面发展的价值理念，具有很强的时代感，完全可以作为社会主义的核心价值观的表述用语之一。

二、以中国特色社会主义伟大实践

为中心

以中国特色社会主义伟大实践为中心提炼社会主义核心价值观，必须坚持马克思主义从实践中来，到实践中去的思想方法。实践的观点是马克思主义首要的和基本的观点。马克思主义认为：“全部社会生活在本质上是实践的。凡是把理论引向神秘主义的神秘东西，都能在人的实践中以及对这个实践的理解中得到合理的解决。”[5]（56）实践是价值生成的源泉，也是破解价值问题甚至价值难题的枢纽。社会主义核心价值观作为一种理论形态，就其主要内容来说，是国际共产主义运动和社会主义建设实践在观念形态上的反映。提炼社会主义核心价值观，如果漠视中国特色社会主义伟大实践，而是单凭想当然去构造一套“美好”的话语，或者仅仅从马克思主义经典理论中去“挖掘”，那么，这种提炼必然会脱离中国特色社会主义建设实际和人民群众生活实际。所以，提炼社会主义核心价值观，必须深入实践，善于在实践中归纳、总结、概括。在改革开放和社会主义现代化建设实践中，我们党曾经提出了许多价值理念，如改革的理念、创新的理念、竞争的理念、开放的理念、发展的理念、稳定的理念、和谐的理念、包容的理念、共富的理念、诚信的理念、以人为本的理念、民主法治的理念、公平正义的理念等，这些都属于社会主义的价值理念。我们提炼社会主义核心价值观，需要对这些价值理念进行认真梳理和概括，弄清楚哪些属于社会主义核心价值理念，哪些属于社会主义一般价值理念。

以中国特色社会主义伟大实践为中心提炼社会主义核心价值观，必须充分回应广大人民群众的呼声和诉求。社会主义核心价值观是代表人民利益的价值观，是人民群众根本利益的理论表达。提炼社会主义核心价值观，需要理论工作者深入人民群众生活，关注人民群众最渴求什么，最不满什么，要把人民拥护不拥护、赞成不赞成作为检验社会主义核心价值观的标准，因为只有反映最广大人民根本利益诉求的价值观才能赢得民众的普遍认同和自觉践行。改革开放以来，人民群众的最根本利益诉求是什么？就目前来讲，人民群众的呼声和诉求是多方面的，但最根本的诉求就是通过科学发展，建设富强、民主、文明、和谐的社会主义现代化国家，最终实现人的自由全面发展。对“富强、民主、文明、和谐”的追求，体现了社会主义初级阶段的最大国情，是建设中国社会主义的根本价值目标。笔者认为，这里的“富”应该明确为“共同富裕”，这里的“民主”应该明确为“人民民主”。

有学者指出，对社会主义核心价值观的凝练不能从中国特色社会主义的“特殊性”出发，而必须从科学社会主义的“一般性”出发，否则就会陷入错误方法论的泥沼，走进“现实的就是最合理的”盲区。这一观点我们不敢苟同。这是因为，我们今天提出提炼社会主义核心价值观的任务，说到底是中国特色社会主义实践发展的迫切需要，是为中国特色社会主义实践服务的。从国内看，当前，改革发展进入关键阶段。在经济体制深刻变革、社会结构深刻变动、利益格局深刻调整、思想观念深刻变化的新形势下，迫切要求最大限度地形成广泛社会共识、凝聚各方力量。从国际看，世界格局发生新变化，国际力量对比出现新态势，全球思想文化交流、交融、交锋呈现新特点，意识形态领域斗争更加激烈，反映国际垄断资产阶级利益的“普世价值”大行其道。在此背景下，捍卫社会主义核心价值关系到中国特色社会主义事业的前途命运。理论工作者在提炼的社会主义核心价值观应时刻反思：我们提炼的社会主义核心价值观能在多大程度上为实践所需，有没有明确回答人们在价值观方面产生的迷茫和困惑？能不能最大限度地缩小分歧，凝聚力量？能否掌握意识形态领域斗争的主动权？

三、以社会主义核心价值体系为依据

党的十六届六中全会提出：“马克思主义指导思想，中国特色社会主义共同理想，以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神，社会主义荣辱观，构成社会主义核心价值体系的基本内容。”[6]

提炼社会主义核心价值观，要厘清社会主义核心价值观与社会主义核心价值体系的关系。对于社会主义核心价值体系和社会主义核心价值观的关系，学术界的观点不完全一致。有学者认为，社会主义核心价值体系是社会主义核心价值观的基础和前提，社会主义核心价值观是社会主义核心价值体系的内核和最高抽象，它渗透于社会主义核心价值体系之中，通过社会主义核心价值体系表现出来。有学者认为，社会主义核心价值观是社会主义核心价值体系的一部分，社会主义核心价值体系按照从低级向高级的逻辑递升顺序排列为：社会生活价值观，经济价值观，政治价值观，伦理价值观以及核心价值观。有学者认为，核心价值体系属于物质范畴，核心价值观属于意识范畴，二者之间的关系属于物质与意识之间的关系，是被反映与反映的关系。

我们较为认同第一种观点。社会主义核心价值观与社会主义核心价值体系在本质上是一致的、统一的，它们都体现了社会主义的核心价值追求，提炼社会主义核心价值观是建设社会主义核心价值体系重要组成部分，社会主义核心价值体系与社会主义核心价值观是框架与实质、结构与要素、形式与内容的关系。提炼和概括社会主义核心价值观，必须以社会主义核心价值体系为依据，要全面反映社会主义核心价值体系的内涵，全面涵盖社会主义核心价值体系四个方面的基本内容，虽不用追求一一对应，但也不能有重大的遗漏。

目前学术界对社会主义核心价值观的概括已有几十种之多，各种概括可谓见仁见智。但总的来看，这些概括大都存在一个问题，即，偏重社会主义核心价值体系的某一方面，遗漏其它重要方面。比如，有的学者偏重于“马克思主义指导思想”，重视从科学社会主义经典论述中“挖掘”社会主义核心价值观，这种概括缺少时代特色和传统文化底蕴，缺乏自觉践行的内在动力。有的学者偏重于“以爱国主义为核心的民族精神”，重视从中国传统文化中“发掘”社会主义核心价值观，这种概括模糊了核心价值观的社会主义性质。还有许多学者把社会主义核心价值观概括为“富强、民主、文明、和谐”，这种概括仅仅突出了“中国特色社会主义共同理想”，并没有全面反映马克思主义理论的内在核心价值理念、中华民族精神和时代精神反映出的核心价值取向以及社会主义荣辱观规定的核心价值规范。

四、以中国优秀传统文化为根基

我们今天提炼的社会主义核心价值观实质上是中国特色社会主义核心价值观。这个“中国特色”，一方面体现为核心价值观的时代性，即提炼社会主义核心价值观必须反映中华民族的时代精神风貌；另一方面体现为核心价值观的民族性，即提炼社会主义核心价值观必须立足于中国历史文化传统，汲取传统文化中的优秀成果，反映中华民族精神的核心价值。世界各国的经验告诉我们，一个国家核心价值观的确立必须深深植根于本国的文化土壤之中，才有生命力。在中华民族五千多年文明发展历程中，各族人民紧密团结、自强不息，共同创造出源远流长、博大精深的中华文化，为中华民族发展壮大提供了强大精神力量。

中国传统文化的核心价值理念大体上是以仁爱为中心的展开，重要的范畴有如仁、义、礼、智、信、孝、悌、忠、恕、诚、敬，等等。提炼社会主义核心价值观，必须做的前提工作是对中国传统文化的核心价值理念作认真的梳理，从中国特色社会主义实践需要和人类文明发展趋势出发，把历史与时代、中国与世界连接起来，赋予其符合时代要求的新内涵、新诠释，对中国传统文化核心价值理念进行升华和再创新。我们认为，在中国传统文化蕴含的许多价值理念中，“爱国”与“和谐”最能彰显中国传统文化的当代价值，经过内涵重释，完全可以作为社会主义核心价值观的重要内容。

爱国主义是中华民族最深厚的思想传统，最能感召中华儿女团结奋斗。在当代中国，爱国主义最鲜明的主题就是不断发展中国特色社会主义，在改革开放中加快推进社会主义现代化建设，把中华民族伟大复兴的宏伟蓝图变成美好现实。党的十七届六中全会指出，“要广泛开展民族精神教育，大力弘扬爱国主义、集体主义、社会主义思想，增强民族自尊心、自信心、自豪感，激励人民把爱国热情化作振兴中华的实际行动，以热爱祖国和贡献自己全部力量建设祖国为最大光荣、以损害祖国利益和尊严为最大耻辱。”[1]

和谐是中国文化的基本价值取向和基本精神，和谐社会是中国人民千百年来不断追求的目标，也是包括中国共产党在内的马克思主义政党不懈追求的社会理想。社会和谐是中国特色社会主义的本质属性，是国家富强、民族振兴、人民幸福的重要保证。和谐作为社会主义的核心价值理念，既有深厚的文化底蕴，又具有鲜明的时代特色；既反映了中国特色社会主义共同理想的核心价值取向，也符合科学社会主义的根本价值追求。

五、以人类进步文明成果和价值共识

为借鉴

在提炼社会主义核心价值观时，还遇到一个如何看待人类价值共识和西方价值理念的问题。人类文明的共同成果和价值共识，是人类智慧的结晶和宝贵的精神财富。提炼社会主义核心价值观，必须以人类进步文明成果和价值共识为借鉴，这是毫无疑义的。但是，问题的关键是，民主、自由、人权等概念是西方资产阶级特有的价值概念，还是人类价值共识？它们可否作为社会主义核心价值观？在这个问题上，学术界一直存在较大的分歧。一些学者认为，民主、自由、人权等范畴是西方近代资产阶级革命时期的核心价值观，不能作为社会主义的核心价值观。有学者认为，即便民主、自由、人权等范畴是资本主义意识形态的核心价值，但是力图超越资本主义的社会主义不是要否定这些观念本身，而是要赋予这些观念以实质性的价值与意义。还有学者认为，民主、自由、人权等价值概念，不是资本主义所特有，而是人类文明共创共享的成果和价值共识。

在这个问题上，我们的观点是，民主、自由、人权不是资本主义所特有的，而是整个世界在漫长的历史过程中共同形成的文明成果，也是人类共同追求的价值观。民主、自由、人权当然是社会主义应该倡导的价值观。但是，不宜直接用民主、自由、人权来表述社会主义的核心价值观。这是因为，社会主义无论从社会理想、社会运动还是社会制度来说，都表征着一种与无产阶级和广大劳动人民的自由解放息息相关的价值诉求，是一种有别于资本主义的价值选择，有着自己独特的核心价值体系和核心价值观。社会主义核心价值观是社会主义的一张名片，如果这张名片上书写着“民主、自由、人权”，那么，在当前“普世主义”价值观甚嚣尘上，西方国家借助强大的文化软实力和舆论控制力，垄断对民主、自由、人权的解释权的背景下，这样做只能引起人们的思想混乱。我们建议，最好用“人民民主”或者“民主法治”来代替“民主、自由、人权”来表述社会主义的核心价值观。

党的十报告提出，倡导富强、民主、文明、和谐，倡导自由、平等、公正、法治，倡导爱国、敬业、诚信、友善，积极培育社会主义核心价值观。这是对社会主义核心价值观的最新概括。这一概括既符合科学社会主义的本质要求和中国特色社会主义的价值追求，又具有鲜明的时代特色和民族特色，同时也最大限度地反映了人类先进文明成果和价值共识。

参考文献：

[1] 中共中央关于深化文化体制改革推动社会主义文化大发展大繁荣若干重大问题的决定[N]. 人民日报， 2011?10?25（1）.

[2] 马克思恩格斯选集・1[M]. 北京：人民出版社， 1995.

[3] 列宁选集・第4集[M]. 北京：人民出版社， 1995.

民主价值的要求篇5

把“实事求是”作为与主观主义相对立的马克思列宁主义作风而赋予了新的含义。1941年5月19日延安干部会上，在所作报告《改造我们的学习》中指出：“‘实事’就是客观存在着的一切事物，‘是’就是客观事物的内部联系，即规律性，‘求’就是我们去研究。”十一届三中全会后，我们党总结了正反两方面的经验教训，重新恢复和树立起马克思主义实事求是的思想路线，《》中表述为：“党的思想路线是一切从实际出发，理论联系实际，实事求是，在实践中检验真理和发展真理。”这个表述中提到的四句话是一个整体，共同组成了党的思想路线。“实事求是”具有中国风格和中国气派，既简明扼要，又完整准确地表达了一种先进的学风，一种优良的作风，是马克思主义世界观和方法论的集中体现，是思想和邓小平理论的精髓，我们通常用其作为党的思想路线的简称。

无论是作为学风和作风，还是作为世界观和方法论，人们对“实事求是”的理解往往多是从认识论的维度展开的，这的确是其题中应有之义。但作为党的思想路线，仅仅从认识论的维度理解“实事求是”是远远不够的，必须还要从价值论的维度对“实事求是”给予更多关注，要全面准确地把握“实事求是”的完整含义，找到现实世界中不能坚持“实事求是”的原因，进而更好地“实事求是”。

一、“实事求是”的价值内涵

（一）“实事”的价值内涵

马克思主义认为，“实事”就是客观存在着的一切事物，是不以人的意志为转移的，也是可以为人所认识的，其认识论内涵自然就意味着作为人的认识对象的“实事”应该是无穷无尽的。然而，在一定社会历史条件下，只有那些进入主体实践范围的“实事”才是现实的认识对象，而那些超出主体实践范围或被主体实践活动遗漏的“实事”，只能是其潜在的认识对象。除此之外，唯物辩证法还告诉我们，“实事”是普遍联系和永恒运动的，是随着时间、地点和场合的变更而发展变化的。因此，“实事”因其无穷性和变化性而极具复杂性，使得历史上任何现实的个人主体、集团主体都不可能对作为整体的“实事”达到绝对全面的认识。党要想实现马克思主义唯物辩证法所主张的全面地看问题，必然得对“实事”的范围和认识的主体在一定的社会历史条件下作一个明确的界定，而这个界定应该依据什么样的标准呢？这就是“实事求是”思想路线中“实事”的价值内涵。在中国共产党成立后的不同时期里，如大革命时期、抗日战争时期、解放战争时期以及建国后的半个多世纪里，我们党始终以中华民族的核心利益为出发点，以人民群众的根本利益为价值取向，在不同时期所面临的不同的“实事”，既是认识的成果，也是价值选择的结果。例如在社会主义建设和改革开放时期，我们的“实事”“一定要以我国改革开放和现代化建设的实际问题、以我们正在做的事情为中心，着眼于马克思主义理论的运用，着眼于对实际问题的理论思考，着眼于新的实践和新的发展。”

（二）“是”的价值内涵

“是”就是客观事物的内部联系，即规律性，它首先是个认识论命题，因为规律不会自动进入我们的头脑当中，而是隐藏在事物表面现象之后的本质联系，需要主体在感性认识的基础上，通过理性认识的努力才能够把握。我们把对规律的正确认识称为真理。“是”同“实事”一样，貌似完全客观，实则也是有其价值内涵的。人们不是“抽象地无目的地去研究”规律，认识规律的根本目的还是要运用它来解决具体问题，正如所言：“我们要从国内外、省内外、县内外、区内外的实际情况出发，从其中引出固有的而不是臆造的规律性，即找出周围事变的内部联系，作为我们行动的向导。”众所周知，规律是有条件性的，主体合理运用规律的前提就要包括对特定社会历史条件下适合运用哪些规律作出适当的主观判断，而这个判断（“是”）既应包括对可供选用的客观规律的真理性认识（“是1”），也应包括对特定社会历史条件的客观性认识（“是2”），更要包括主体对哪些规律能满足自己需要的价值性认识（“是3”），这就是“是”的价值内涵。例如，曾经指出：“灾难深重的中华民族，一百年来，其优秀人物奋斗牺牲，前仆后继，摸索救国救民的真理，是可歌可泣的。但直到第一次世界大战和俄国十月革命之后，才找到马克思列宁主义这个最好的真理，作为解放我们民族的最好的武器”。由此可见，在眼中，具体的真理是有好坏之分的，之所以作出马克思列宁主义（“是1”）是“最好的真理”（“是”）这样一个具有丰富价值内涵的判断，是因为在当时的社会历史条件（“是2”）下，只有它能够“作为解放我们民族的最好的武器”（“是3”）。

（三）“求”的价值内涵

“求”就是我们去研究，是一个动词，表示主体在自己的实践活动中实现“实事”和“是”的统一，内在地包含着“求”什么、怎么“求”、为谁“求”等问题，因而最具能动性，也就最能体现“实事求是”的价值性。“是为了单纯地学理论而去学理论”，还是为了研究、分析和解决问题而去学习正确的立场、观点和方法；是消极被动“抽象地无目的地去研究”，还是积极主动“从客观存在着的实际事物出发，从其中引出规律，作为我们行动的向导”；是为个人或小集团的狭隘利益而求，还是为最广大人民群众的根本利益而求。这些问题无一不带有强烈的价值色彩，而又相互作用、相互影响，不仅关乎到能不能“实事求是”，而且关乎到愿不愿“实事求是”和敢不敢“实事求是”。

从以上分析可见，“实事求是”的三个组成要素中，每一部分都既含有真理的成分，也含有价值的内涵，而当三个要素构成一个整体，作为我们党的思想路线的简称时，其价值内涵更是得到了彰显。也就是说，“实事求是”的认识论内涵显示了其科学性，而其价值论内涵则显示了无产阶级政党的阶级先进性和伦理道德高尚性。可以说，价值维度的“实事求是”，是作为党的思想路线的本质要求。

二、“实事求是”的价值要求

我们先来看看中国历史上最早获得“实事求是”称号的河间献王对此问题的理解。刘向的《说苑》中曾收入刘德佚文四则，其中一则如下：

河间献王曰：“禹称：‘民无食，则我不能使也，功成而不利于人，则我不能劝也。’故疏河以导之，凿江通于九派，酾五湖而定东海。民亦劳矣，然而不怨苦者，利归于民也。”

此处可以说是刘德借大禹之口，说出了“实事求是”价值要求的最早表达。

中国共产党把“实事求是”作为自己的思想路线，既是对其科学的认识论内涵的自觉坚持，也是对其高尚的价值论内涵的自觉选择；既是对中华民族优良传统的自觉继承，也是对马克思列宁主义基本立场的自觉维护。

（一）“实事求是”思想路线要求人民群众是其价值主体

“实事求是”的价值内涵要求必须首先明确其价值主体。作为党的思想路线的“实事求是”，其价值内涵必然要求党把人民群众作为价值主体。党只有自觉地把人民群众作为“实事求是”的价值主体，才能从人民群众的最大“实事”出发，才能为人民、为国家、为民族而“求”，才能求有利于人民群众的“是”，才是求得其所，才能求得其法。因此，我们党的“实事求是”思想路线必须和“马克思列宁主义、思想、邓小平理论和‘三个代表’重要思想”的行动指南统一起来，必须和“人民群众是历史的创造者”的唯物史观联系起来，必须和“全心全意为人民服务”的宗旨贯通起来，必须和“从群众中来，到群众中去”的群众路线结合起来，必须和“三个有利于”标准对应起来，才能区别于历史上任何其他主体，完整体现出马克思主义科学性和价值性的统一，鲜明彰显出无产阶级政党思想路线的阶级先进性，真正实现在“实事求是”价值要求问题上的人民性。

（二）“实事求是”思想路线要求共产党员是其价值客体

“实事求是”的价值内涵还要求必须明确其价值客体。“实事求是”思想路线要求中国共产党要“代表最广大人民的根本利益”，也就是首先要把自己看成是“实事求是”的价值客体，这是我们党的“立党之本”。《·总纲》中明确提出：“党除了工人阶级和最广大人民群众的利益，没有自己特殊的利益。党在任何时候都把群众利益放在第一位，同群众同甘共苦，保持最密切的联系，不允许任何党员脱离群众，凌驾于群众之上。党在自己的工作中实行群众路线，一切为了群众，一切依靠群众，从群众中来，到群众中去，把党的正确主张变为群众的自觉行动。”可见，“实事求是”思想路线的价值内涵要求作为行为主体的中国共产党把人民群众作为价值主体，把自己作为价值客体。自己为价值客体，他人为价值主体，这是一种先进的价值选择；自己要付出不小的成本（认识活动和实践活动的必要成本）、甚至是很大的代价才能做到“实事求是”，这是一种高尚的价值选择。这就要求党员必须树立集体主义价值观念，《》中明确规定：“中国共产党党员必须全心全意为人民服务，不惜牺牲个人的一切，为实现共产主义奋斗终身。”并把“坚持党和人民的利益高于一切，个人利益服从党和人民的利益，吃苦在前，享受在后，克己奉公，多做贡献”列为党员必须履行的义务之一。

（三）“实事求是”思想路线要求辩证地看待主体价值和价值客体的统一

从人民群众的内涵和外延来看，共产党员（除了那些不合格的但暂时还没有被的）本身也包含在广义的人民群众的范围之内，因而实际上党本身也是“实事求是”价值主体的一部分。“立党为公”、“执政为民”是党的执政之基、力量之源，对此，《·总纲》中明确告诫全体党员：“我们党的最大政治优势是密切联系群众、党执政后的最大风险是脱离群众。党风问题、党同人民群众联系问题是关系党生死存亡的问题。”而党是社会主义事业的领导者，用自己的正确主张、方针、政策影响群众、带动群众进行改革开放和社会主义建设，因此，人民群众也是“实事求是”的行为主体和价值客体。党和人民群众在“实事求是”价值利益上的这种高度一致，决定了“实事求是”在价值要求上先进性和广泛性的辩证统一，价值主体和价值客体的辩证统一。

三、“实事求是”的价值影响

（一）价值观念对“实事求是”的影响

行为主体的价值观念对其能否坚持“实事求是”有着非常强大的影响力量，决定其愿不愿“实事求是”、敢不敢“实事求是”，制约其能不能“实事求是”。

只有树立了集体主义价值观念的行为主体，才能自愿地遵守“实事求是”思想路线的价值要求，心甘情愿地全心全意为人民服务；才能心系群众，服务人民；才能情为民所系，权为民所用；才能愿意“实事求是”；也才能不怕“丢位子”，不怕“掉帽子”，不怕“挨板子”，甚至不惜牺牲个人的一切；才能在任何情况下，尤其是在所谓的“逆淘汰”环境中敢于“实事求是”。这种价值观念甚至可以帮助主体克服巨大的困难，在一定程序上弥补其认识水平上的不足，有助于其能够“实事求是”。这样的人即使没能做到“实事求是”，往往是“有心无力”，最多就是“好心办错事”，也就是说，并不是因为态度上的“不愿”或“不敢”，而往往是因为水平上的“不能”，或者说不是价值观念的问题，而是认识能力的问题。

如果没有集体主义的价值观念，行为主体是不会主动放弃、更不用说牺牲自己的半点利益而去做任何利他却有可能损己的“傻事”的。这种人没能坚持“实事求是”，有可能是因为种种原因而“不敢”；如果没有外部环境的不利因素，不涉及到“敢不敢”的问题，那就只剩下“愿不愿”和“能不能”的问题了。有些人即使有“实事求是”的能力（主要指认识能力），不存在能不能“实事求是”的问题，也“不愿意”自觉地“实事求是”（做好事），甚至有可能会把“实事求是”进行庸俗化解释（片面地把自己作为价值主体，为了追求一己私利甚至不惜损害他人利益，声称这是对自己的“实事求是”），从而去“理直气壮做坏事”。豆腐渣工程、形象工程、政绩工程等弄虚作假现象与其说是主观主义的流毒，倒不如说是极端个人主义的恶果，与其说是行为主体水平上的不能“实事求是”，倒不如说是态度上的不愿“实事求是”，与其说是客观上不理解“实事求是”，倒不如说是主观上故意曲解“实事求是”。

（二）利益因素对“实事求是”的影响

民主价值的要求篇6

艺术类大学生是未来社会精神财富的创造者，是引领和谐社会风气之先的力量，要使他们做体现时代进步要求的道德规范的引导者，做和谐人际关系和社会风尚的倡导者，必须引导他们树立科学合理的价值观。

价值观是人类在各种对象性活动中主体对客体的价值意义的根本看法，是人们区分是非、善恶、美丑、好坏、荣辱的根本标准，是人们对事物趋、避、亲、逆的主导因素，是一定社会意识形态的实质和核心。就其构成来讲，主要由价值目标、价值评价和价值取向组成。价值观教育本质上是引导人们树立价值意识，增强把握社会生活中价值关系的自觉性，增强生活中的自为性意识、建设性意识和创造性意识。价值观教育带有明确的思想性，它从方向上引导人们处理好现实社会价值观运行过程中的基本矛盾，做到个人理想与社会理想基本一致，个人与社会关系基本协调，个人发展与社会发展相互促进。公民教育的目标是培养国家、社会所需要的合格公民。狭义的公民教育就是公民的权利与义务教育，更强调的是关于如何做一个合格公民的教育，实质上是一种协调个人与政府社会关系教育，其宗旨在于实现个体的政治社会化、法律社会化和道德社会化。可见，学生良好的价值行为直接导源于公民的素质，而正确的价值观教育则可以使学生的公民教育有所指向，使其公民行为有所皈依。因此，对艺术类大学生价值观教育只有和公民教育融合起来，才能取得更好的成效。

一、艺术类大学生价值观教育需要以公民教育为基础

艺术类大学生个性特征比较鲜明。一般来说，有一定的专业特长，思维灵活，思想开放，想象力丰富，比其他专业的学生更富有创意性和自我表现性；他们具有强烈的主体意识，独立意识、自我发展和自我实现意识，崇尚自强进取、公平正义；政治选择上求真务实，不盲目崇拜个人权威、追随大众。但也必须看到，部分艺术类大学生也有缺失公民精神的一面：

第一，权利意识模糊，主张褊狭。认为搞艺术的应该自由散漫，限制多了会抑制个性思维发展，影响创作灵感，创作不出好的作品，从而把自由与纪律、个人与集体、个性发展与学校制度和社会规范对立起来，对自己权利过度重视，对群体权利相对漠视，对法律缺乏必要的信任。第二，责任意识淡薄，功利化倾向明显。艺术类大学生大多家境不错，父母宠爱，自我中心意识较强，把思想和情感交流往往都体现在自己的作品上，相对缺乏与外界和同学的心灵沟通和情感交流，缺乏对自己、对他人、对集体的责任意识；因为学费高，演出、设计、写生等接触社会的机会又较多，很多人有过赚钱的经历，所以，造成其热衷经济活动，注重个人眼前蝇头小利，做事具有一定的功利化倾向。第三，公德意识缺乏，理论与实践脱节，他们对公共道德、社会的规范制度等有一定掌握，但是在实际生活中却存在“知识”与行为的分离和脱节现象，对善良高尚行为不去效仿，对身边的负面现象缺乏鞭挞，不遵守公德的现象更是时有发生。

基于艺术类大学生的特性，在实施价值观教育时应当将公民素质教育结合起来，首先提升其公民道德素质，才能形成与和谐社会相适应的共同价值观。一个人如果连最起码的公民道德都不具备的话，他是不可能有正确的价值观的。优良的公民教育可以使法治理念、社会规则制度等最大限度地转化为人们生活中的信念和准则，养成以身作则、敬业爱岗、关爱他人以及“天下兴亡，匹夫有责”的公民责任感。只有以公民教育为基础和中介，才能进一步实施价值观教育；只有先当好合格公民，才谈得上树立崇高的价值理想和目标、拥有高尚的价值取向。

价值观教育的主要功能就是使社会主流价值观渗透于个人的自我意识中，不断审查自己的动机、欲望、需要，形成个人为人处世的价值标准和目标，使之符合社会的价值要求和价值目标。但是，一般情况下，价值观教育大量的是说理、灌输教育，方法上存在教条主义、简单生硬的现象，往往会存在两个瓶颈：一是价值观教育内容通常是灌输理想、信念、价值目标、原则和不容置疑的观点，突出政治信仰层面上的内容，强调远大理想和超然目标，个人与社会关系层面上的内容相对不足，缺少对理想信念的存在基础的深入思考与相应引导；缺少对学生当下状况的现实引导。结果是教育出来的学生人前一个样、人后一个样，甚至产生逆反心理。那么，价值观认知如何转化为个体价值行为?二是价值观教育的方法通常是单调、枯燥、填鸭式的政治说教，学生不能面对事实作出判断，只面对一个先验的结论，不论相信还是不相信，都必须作为标准答案记住它，结果是你敦你的，我做我的。那么，服从社会价值观要求的“他律”行为如何转化为个体“自律”行为?美国印第安纳大学约翰，帕特里克教授通过研究归纳出世界公民教育的趋势之一便是内容趋同，即世界上大多数国家都将公民教育集中于三个方面：公民知识、公民技能、公民品德。要解决上述两个问题，使矛盾化解，就应当使价值观教育通过公民教育提供的公民知识的传授、公民道德的养成和公民技能训练的中介来实现。

二、艺术类大学生价值观教育与公民教育相融合的理论与实践

艺术类大学生是国家未来的艺术工作者，艺术工作要求从业者必须自身就站在一定的精神高度上，才能创作出好的艺术作品。但他们具有的一定精神高度的价值追求更直接导源于公民素质，导源于主体自身内心的接受和自愿的实践。而这种接受和自愿的实践又导源于公民素质的培养。

1　公民知识的传播帮助实现价值认知

价值观教育引导艺术类大学生懂得其所从事的艺术创作总是为社会主义事业服务的，理所当然地应该以表现和宣传社会主义核心价值体系为目标、取向和标准，弘扬爱国主义、集体主义和民族精神等。而公民知识的传播包含基本的诉求，即希望通过公民教育培养公民具有合乎本国社会政治、经济、文化制度所要求的遵纪守法的观念和行为，使其成为忠诚于国家、服务于国家、适应本国主流文化的“合格公民”、“好公民”。例如，公民意识关涉的是纯粹的个人与国家之间的关系，所以，其本质含义可概括为两个层次：一是每个公民首先是归属于自己的国家，这就意味着每个人必须讲国格、讲民族尊严，具有崇高的爱国主义精神；二是个人与国家的关系超越个人与家族、个人与阶级、个人与党派等的关系，在国家法律的保障下，个人无论是何家族、阶级、党派，都是人人平等的，这就会产生平等意识。因此，大学生公民知识的传播既能培养大学生的公民意识、平等意识、维护宪法和法律的意识，也能培养对国家、社会的使命感和责任感以及对爱国主义和民族自信心。可见，公民教育引导受教育者取得公民行为能力，达到公民要求，却又把爱国主义等价值观溶解内化在个体感性认识和要求中，化为行为趋向，引发价值行为。克服了以往价值观教育中个人与社会关系层面上的内容相对不足，缺少对理想信念的存在基础的深入思考与相应引导；缺少对学生当下状况的现实引导等不足，从而使价值观的内容通过公民知识的传播教育渗透和内化在学生心里，实现价值认知。

2　公民道德的养成推动价值行为由“他律”转化为个体“自律”

事实证明，具有公德意识的公民能够在一定限度内节制甚至牺牲个人利益，追求社会整体的普遍利益和长远利益。正是在这个意义上，公民道德的养成可以为其价值观的培养奠定良好的基础。作为艺术类大学生，如果淡薄了对祖国、对民族的感情，把躲避崇高奉为时尚，利己主义观念、急功近利意识膨胀，以个人的利益需求作为标准进行价值评判和取舍，对知识带来经济效益的关注大大超越对知识本身价值的追求，忽视知识对自身精神世界的塑造和对心灵的熏陶，就无法成为一个优秀的社会精神财富的创造者。艺术类大学生只有首先自觉遵守最低限度的行为规范，拥有最起码的社会公德，“爱国守法、明礼诚信、团结友善、勤俭自强、敬业奉献”才能追求崇高和圣洁的价值理想，从基本的义务走向崇高，其自身的价值行为才能由“他律”转化为“自律”，才能自觉地将其崇高的价值理想体现到作品上来，才能使其创作的作品以正确的舆论引导人，以高尚的精神塑造人。

3　公民技能的培养和训练促进价值认知转化为个体价值行为

价值观教育除了培养价值理性，就是价值引导，即通过向学生灌输和传授特定的价值观(一般为社会的主流价值观)，使学生对这种价值观产生认同，并内化为自己价值体系的重要组成部分，并在未来能够自觉地运用它来指导自己的思想和行动。这种价值引导通常是重视对学生的外部强制。具有较强自我中心意识的艺术类大学生对此反感。只有通过实践性、现实性极强的公民技能培养和训练实践使学生具有自由思考和探索的习惯使其在生活中和实践中通过切身体验来感知相关的价值观，例如，可以让艺术类大学生利用假期或外出写生、演出等机会开展服务学习旅行活动：学生深入社区服务，以可持续发展、农村教育、环境保护、如何追求有价值的生活等主题对所服务的社区和周边单位的活动进行调查了解。通过这些活动，使学生对各种社会问题产生直观深刻的体验和强烈的情感震撼，使其关注社会问题，增强社会责任感，既提升学生的道德能力又培养其对生活和社会的主动价值思考和判断能力，克服以往价值观教育单调、枯燥、填鸭式政治说教的方法的不足，通过对艺术类大学生当下状况的现实引导，使学生价值观内化在心理，养成内在意志，使价值认知转化为价值行为。

总之，在理论层面上，艺术类大学生的价值观教育与公民教育的融合，为建设和谐社会既提供了价值方向、标准，又提供了现实行为规范。

三、艺术类大学生价值观教育与公民教育融合存在的误区

当然，在将价值观教育与公民教育相融合的时候，需注意的问题是：不能因为过去价值观教育在内容、方法上存在着这样或那样的问题导致教育效果不够理想，就将公民教育与价值观教育混为一谈或以公民教育取代价值观教育。公民道德，属于基本的社会公德而不是个体价值信奉，他作为公民，又必须受到基本的价值规范的制约，使公民按照价值目标进行价值行为选择。事实上，公民在面临相反或相冲突的观念和行为时，如何调节、调整自己的公民活动能力，权衡能力，这种能力需要在价值观教育中获得，一定社会价值体系中价值观与公民教育衔接得怎样，体现了什么样的原则，对公民素质的提高具有重要作用。

1　价值观教育能够提升艺术类大学生公民素质教育的层次

公民教育的首要环节是教育标准的确立，价值观告诉人们行为活动的最终目的，解决的是为什么而活的问题，直接规定和指导着人们的活动，为人们提供基奉的是非、善恶、美丑、对错的标准，为公民素质教育规定了价值目标。个体在发生公民活动时，往往从社会的价值观念体系中去选取一个或几个标准，用来指导自己在行为的合理性上作出正确判断；积极的价值观会使人的言行表现出积极向上的特征。艺术类大学生的公民教育只有以社会主义核心价值体系为指导，使人受到感召、启示和引领，使大学生在精神上获得升华，才能创造出符合社会主义和谐社会所要求的高尚的精神作品来。那种迷失政治方向、没有社会责任感、人格低下的艺术作品，是不会受到人民的信任和欢迎的。

2　价值观教育影响着艺术类大学生个体公民教育的性质

价值标准区分了什么是重要的，什么是有价值的，什么是应该的，什么是最好的，价值标准影响着公民素质的形成。价值观教育是否合理得当，势必影响个体公民素质教育是否得到正确的方向指引，否则，如果价值观教育搞不好，就会导致人们形成对公民行为的不合理的判断。艺术类大学生因其从事的工作具有特有的意识形态属性，体现着特定时代的文化主流和核心价值体系，并为特定的经济基础服务。社会主义的艺术总是为社会主义事业服务的，理所当然地应该成为表现和宣传社会主义核心价值体系的重要手段，对他们的公民素质教育以社会主义核心价值体系做引导，才能把他们的公民教育引向正确的社会主义方向，使其形成对公民行为的合理判断，进而使其作品鼓舞和引导大众，使人们的行为朝向有意义的事物，推动人们去达到社会主义和谐社会的目标。

民主价值的要求篇7

一、艺术类大学生价值观教育需要以公民教育为基础

二、艺术类大学生价值观教育与公民教育相融合的理论与实践

1　公民知识的传播帮助实现价值认知

意识、平等意识、维护宪法和法律的意识，也能培养对国家、社会的使命感和责任感以及对爱国主义和民族自信心。可见，公民教育引导受教育者取得公民行为能力，达到公民要求，却又把爱国主义等价值观溶解内化在个体感性认识和要求中，化为行为趋向，引发价值行为。克服了以往价值观教育中个人与社会关系层面上的内容相对不足，缺少对理想信念的存在基础的深入思考与相应引导；缺少对学生当下状况的现实引导等不足，从而使价值观的内容通过公民知识的传播教育渗透和内化在学生心里，实现价值认知。

2　公民道德的养成推动价值行为由“他律”转化为个体“自律”

3　公民技能的培养和训练促进价值认知转化为个体价值行为

总之，在理论层面上，艺术类大学生的价值观教育与公民教育的融合，为建设和谐社会既提供了价值方向、标准，又提供了现实行为规范。

三、艺术类大学生价值观教育与公民教育融合存在的误区

1　价值观教育能够提升艺术类大学生公民素质教育的层次

2　价值观教育影响着艺术类大学生个体公民教育的性质

3　价值观教育规定了艺术类大学生公民教育的基本方向

价值取向告诉人们该提倡什么，引导什么。每一个社会都会以其主流价值观引导公民的思想和行为朝向社会所主张的方向努力。艺术类学生价值观培养的特殊要求在于艺术专业对从业者提出了更高的要求，艺术工作者本身就是精神食粮的创造者，其价值观如何直接关系到其人格的生成和艺术品位的趋向。价值观教育会使其懂得应该遵循哪些道德原则；如何处理自身与社会需求、观众需求之间的关系。正如所指出的：伟大的艺术家必须同时具备“远大的理想、丰富的生活经验、良好的艺术技巧”。只有用社会主义核心价值体系引领艺术人才成长，引导他们具有崇高的人格和爱国情怀、民族气节、为艺术献身的精神境界以及不断创新的时代精神、坚定的理想信念，才能使艺术人才在今后的艺术创造中把弘扬民族精神和时代精神作为重要任务，把社会主义核心价值体系贯穿到艺术创作活动的各个方面，促使他们多出赋予时代精神、民族气节，具有深刻内涵的艺术精品，为社会主义和谐社会的发展提供强大动力。

总之，艺术是民族精神的火炬，是人民奋进的号角，是传播社会主义和谐文化和弘扬社会主义和谐精神的强有力的媒介，艺术人才的价值观教育至关重要。艺术类大学生价值观教育与公民素质教育的有机结合在于两者互相关照和补充，共同为建设和谐社会培养合格的艺术人才。艺术类大学生的价值观教育既要在关注和研究公民教育中去实现价值观教育的自我批判，又要在对公民教育的实践中实现价值观教育自身的使命。

参考文献：

[1]丁克，对高校大学生公民教育的思考[J]，思想教育研究，2010，(7)：100

民主价值的要求篇8

党的十六届六中全会提出建设社会主义核心价值体系的重大战略任务，强调马克思主义指导思想、中国特色社会主义共同理想、以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神、社会主义荣辱观构成社会主义核心价值体系的基本内容。党的十八大又提出，倡导富强、民主、文明、和谐，倡导自由、平等、公正、法治，倡导爱国、敬业、诚信、友善，积极培育和践行社会主义核心价值观。社会主义核心价值观是对社会主义核心价值体系的高度凝练和集中表达，是社会主义核心价值体系的内核。社会主义核心价值观分别从国家、社会和个人三个层面回答了我们要建设什么样的国家、建设什么样的社会、培育什么样的公民的重大问题。

“富强、民主、文明、和谐”体现了社会主义核心价值观在发展目标上的价值理念，是立足于国家层面提出的要求。“富强”即民富国强，意味着把发展生产力、增强国家的综合实力、实现人民群众的共同富裕作为社会主义经济发展的首要目标。“民主”就是保证人民当家做主，最根本的是要把坚持党的领导、人民当家做主和依法治国有机结合起来。“文明”是人类改造世界的精神成果的总和，是人类文化发展的积极成果和进步状态。“和谐”是社会主义社会和生态的核心价值观，构建社会主义和谐社会，是要建立人与自然、人与人、人与社会和谐相处的社会。

“自由、平等、公正、法治”体现了社会主义核心价值观在社会价值导向上的价值理念，是立足于社会层面上提出的要求。“自由”是指人的意志自由、存在和发展的自由，是马克思主义追求的社会价值目标，人们追求自由的最终目的是为了能够获得幸福。“平等”指的是公民在法律面前的一律平等，也是在精神上互相理解、互相尊重，把对方当成和自己一样的人来看待。“公正”即社会的公平和正义，是社会的基本价值取向。“法治”是通过法律制度来维护和保障公民的根本利益，是实现自由平等、公平正义的保障体系。

“爱国、敬业、诚信、友善”体现了社会主义核心价值观在道德准则上的价值理念，是立足于公民个人层面上提出的要求。“爱国”从根本上来说是个人对自己祖国的深厚情感，作为个人的道德要求和核心价值观，它是几千年来的中华传统爱国主义、近代以来的爱国志士的爱国壮举和社会主义社会的爱国要求的集中概括。“敬业”是职业道德的核心要求，是事业心和责任心的强有力的体现，是对公民职业行为准则的价值评价。“诚信”是日常行为的诚实和正式交流的信用的合称，是人类社会千百年传承下来的传统，也是社会主义道德建设的重中之重。“友善”指朋友之间亲近和睦，强调公民之间应相互尊重、相互帮助、相互关心、和睦友好，以此塑造社会主义的新型人际关系。

二、社会主义核心价值观是中华民族伟大复兴中国梦的价值目标

实现中华民族伟大复兴的中国梦，是以同志为总书记的新一届中央领导集体提出的重大战略思想，是中国特色社会主义最新的理论成果，是凝聚全党全国各族人民团结奋斗的一面旗帜。社会主义核心价值观就是这个时代的主流思想观念和价值理念，集中体现了当代中国人民努力实现中华民族伟大复兴的共同愿景，是实现中华民族伟大复兴的精神支撑和价值指引。

（一）社会主义核心价值观在国家层面为中国梦的实现提供价值指引

富强、民主、文明、和谐是社会主义核心价值观在国家层面的价值目标，即中华民族在经济上越来越富强，政治上越来越民主，文化上越来越文明，社会上越来越和谐。中国梦是富强的梦、民主的梦、文明的梦、和谐的梦。倡导富强、民主、文明、和谐，体现了核心价值观在国家层面的内涵与集国家富强之梦、民族振兴之梦、人民幸福之梦于一身的中国梦的高度统一性。富强、民主、文明、和谐的价值观的提出，为我们逐梦和圆梦提供了一个明确的价值目标，为中国特色社会主义政治、经济、文化、社会、生态文明建设树立价值目标。确立了这些基本价值目标，就能发展更加广泛、更加健全的人民民主，推动经济更有效率、更加公平，推动社会主义文化大发展大繁荣，确保社会既充满活力又和谐有序，推动形成人与自然和谐发展的现代化建设新格局。

（二）社会主义核心价值观在社会层面为中国梦的实现提供价值取向

自由、平等、公正、法治是社会主义核心价值观在社会层面的价值取向，是立足社会集体层面对社会主义核心价值体系的高度凝练。倡导自由、平等、公正、法治，就是要为实现人的自由全面发展创造良好的社会环境。中国梦是自由的梦、平等的梦、公正的梦、法治的梦。正如所说，“我们要随时随刻倾听人民呼声、回应人民期待，保证人民平等参与、平等发展权利，维护社会公平正义”[1]。建立一个自由、平等、公正、法治的社会，这既是以同志为总书记的新一届党中央对全体社会成员的庄严承诺，也是建设社会主义和谐社会的必然要求，更是全体社会成员能过上幸福生活的重要保障。

（三）社会主义核心价值观在个人层面为中国梦的实现提供价值准则

爱国、敬业、诚信、友善是社会主义核心价值观在个人层面的价值准则。中国梦是爱国的梦、敬业的梦、诚信的梦、友善的梦。社会主义核心价值观体现了社会主义的核心价值准则及人们所追求的价值理想，可以最大限度调动全体社会成员的积极性、主动性和创造性，使人们为了实现自身的梦想而奋斗。国家富强、民族振兴、人民幸福的中国梦，向每一个中国公民提出了爱国、敬业、诚信、友善的道德要求。社会主义核心价值观在个人层面上为每个中国人提供了价值准则，形成了普遍的认知和认同，这样既能使社会主义核心价值观深入人心，更能加快中国梦的实现。

三、以社会主义核心价值观助推实现中华民族伟大复兴的中国梦

中国梦是亿万中华儿女为追求各自梦想汇聚而成的民族的梦、国家的梦。要实现中国梦，需要通过倡导社会主义核心价值观来凝聚人心、积聚力量。中国梦是社会主义核心价值观的形象表达，社会主义核心价值观是实现中国梦的价值动力。

（一）以社会主义核心价值观引领中国道路

实现中国梦必须坚持中国道路，即中国特色社会主义道路。中国特色社会主义道路，是我们党在探索社会主义现代化建设过程中，把马克思主义基本原理同当代中国国情和时代特征相结合而形成的一条实现中华民族伟大复兴的建设道路。实践证明，中国特色社会主义道路是发展中国唯一正确的道路。社会主义核心价值观既是对中国特色社会主义道路的价值凝练，更是对这条道路精神旗帜的鲜明昭示，是对中国特色社会主义价值基石和支柱的明确揭示[2]。我们必须在社会主义核心价值观的引领下，坚定不移地沿着中国特色社会主义道路走下去，决不走封闭僵化的老路，也决不走改旗易帜的邪路，不断增强中国特色社会主义的道路自信、理论自信、制度自信和价值自信。

（二）以社会主义核心价值观弘扬中国精神

实现中国梦必须弘扬中国精神，就是弘扬以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神。中国精神是中华民族共同创造、共同依托、共同传承的文化精神以及价值观念的总和，是中华民族赖以生存和发展的精神财富，是中华民族生生不息、团结奋进的精神动力。这种民族精神和时代精神的有机结合，构成了凝聚中华民族团结一心、发展壮大的强大精神力量，是中华民族文化软实力的集中体现。社会主义核心价值观为弘扬和发展中国精神提供价值导向，为弘扬中国精神、实现民族伟大复兴中国梦提供思想保证。

民主价值的要求篇9

第一，文化是发展的精神动因。民本经济的本色是草根经济，它发端于草根文化。浙江历史上的经世致用、工商皆本，注重民生、开拓创新的文化基因，在改革开放条件下转化为经济的创造力、社会的凝聚力和核心竞争力。浙江民本经济大发展的精神动因，就是特定自然与历史条件下浙江民众的经商传统。温州模式、义乌模式靠的正是浙江特有的草根文化和体现在老百姓身上的文化基因。

第二，文化创新是浙江发展最重要的支撑力和增长点。浙江发展模式区别于广东、上海。浙江发展有其体制上的优势，这种优势使浙江形成了以民营为主体的经济发展格局。浙江在现阶段之所以形成了以民营经济为主体的经济结构，历史文化是其深层原因。制度文化和经济结构文化的核心是人文精神。浙江模式的核心是浙江精神，这种地域精神造就了浙江的经济结构和体制优势。精神文化作为软实力，软环境本身就是一种无形的生产力。敢为天下先，抢喝头口水，成为浙江经济社会发展的精神动力和支撑力。在国内，与浙江自然地理环境相似的区域不少，但只有浙江形成了这样的经济结构，这与浙江老百姓的文化生存理念直接相关。这种人文理念不仅表现在民众的创业精神上，也体现在政府行为上，允许和支持民本经济发展的“认可行政”本身就是这种人文精神在体制和行为上的表现。制度经济学把制度和体制作为最高层次的增长方式，而制度和体制就是精神文化转化的行为文化。

第三，把文化发展落实到人的发展。全面的文化意识是把人的发展作为文化发展的根本目的。文化生产不仅生产文化产品，而且生产人，着眼于人的素质的全面提升。文化本质上是一种创造活动，是一种通过塑造人的心灵而改变整个人类世界的活动。所谓“塑造人的心灵”，是强调文化创造的直接目的，是通过其多样性产品形式来塑造人的思想观念和价值取向、提高人的审美趣味和满足人们的精神文化需求、增进人们的精神和谐感、幸福感和认同感，即它把人自身作为一个文化产品来生产，并通过人而把人类世界当作文化产品来生产。正因为这样，文化活动的影响力渗透在人们的经济、社会等一切领域的活动中。惟其如此，文化在经济社会的整体发展中才获得了“软实力”、“支撑力”、“凝聚力”等称谓，我们也因此可以说“人在文化中”和“文化在人的活动中”，从而可以从文化的观点来观察、理解和解释所有领域的人类活动。科学发展观落实到人，一个根本方面是落实到人的文化发展。发展是第一要务，人是统领科学发展的第一要素。发展要依靠人，发展是为了人，为了人的全面发展。人的需求是多方面的，既包括物质需求，也包括社会需求和精神文化需求。浙江省明确提出满足人的三大需求，既满足“经济人”的生存需要，使民众在普遍富裕起来的同时，不断提高生活质量；满足“社会人”的交往需要，使民众共享祥和的社会生活；满足“文化人”的自我发展需要，使民众实现人生价值。人的生存需求是恒定的，而人的社会需求和文化需求则是无限发展的。人民群众的精神文化需求快速增长，已经呈现出多方面、多层次的特点，为文化发展注入了新的动力，对文化建设提出了新的更高的要求。浙江省着力落实广大群众的文化权利，着眼于百姓文化、大众情怀，明确提出搞大馆、大师和大作建设，出发点和落脚点则是大众，始终把大众作为文化建设和发展的主体。以“富强、民主、文明、和谐”与“人的自由全面发展”为基本内容的社会主义核心价值观，体现着社会主义的价值本质，指导着社会主义的奋斗目标和前进方向，贯穿并渗透于以马克思主义理论为指导的社会主义伟大实践之中，是社会主义核心价值体系的内核，是社会主义制度的灵魂。抓住了这个核心价值观，就抓住了社会主义的价值需求、价值创造、价值体系、价值实现的前提和关键。

“富强”是社会主义经济的核心价值观。富强即民富国强，意味着追求人民群众生活的共同富裕，意味着把发展生产力、增强国家的综合国力、实现物质财富的极大丰富作为社会主义经济发展追求的首要目标。“富裕”明确提出了发展生产力、提高效率的根本任务，“共同”则鲜明体现了团结互助、公平公正、平等和谐的价值目标和根本原则。社会主义经济追求的富裕是公平正义基础上的共同富裕，是全体人民的共同富裕。共同富裕把社会主义的发展目标和价值追求统一起来，体现了发达的社会主义生产力与先进的社会主义生产关系的高度统一、效率与公平的高度统一，其实质是要在生产力高度发展的基础上建立公平、公正、和谐的社会关系，是社会主义根本价值的反映。

“民主”是社会主义政治的核心价值观。从根本上说，民主是一种保证人民当家做主的政治制度，体现在民主选举、民主决策、民主管理、民主监督以及保障和尊重人权等方面。人民民主就是人民的统治，就是人民、人民至上。以民主政治为核心建构社会主义的政治价值观，最根本的是要把坚持党的领导、人民当家做主和依法治国有机统一起来。

“文明”是社会主义文化的核心价值观，是人类改造世界的物质成果和精神成果的总和，是人类文化发展的积极成果和进步状态。古今中外，尽管对“文明”一词的理解千差万别，但其最基本的含义就是指先进、进步的意思。这里的“文明”，主要指狭义的精神文明，特指与精神上的愚昧、思想上的保守和文化上的落后相对应的精神上的进化、思想上的进步以及文化上的先进。我们所要建构的社会主义文化价值观，就是以马克思主义为指导，以先进文化为目标，既与优秀传统文化相承接、又与时代进步要求和发展趋势相一致的文化价值观念。在当前价值观念多元多变的条件下，“文明”对社会主义文化价值观的精神支撑作用更为突出。

“和谐”是社会主义“社会”和生态的核心价值观。这里所说的“社会”，是指与“自然”相对应的、涵盖经济政治文化领域的“社会”。构建社会主义和谐社会，是人与自然和谐相处的社会，是人与人、人与社会和谐相处的社会。社会和谐是社会主义的本质属性，是国家富强、民族振兴、人民幸福的重要保证，社会主义为社会和谐提供了制度前提和社会条件。按照科学发展观的要求，坚持以人为本，做好“五个统筹”，更好地协调人与自然、人与人、人与社会的关系，促进人与自然、人与人、人与社会的和谐共处，促进经济、政治、文化、社会、生态的协调发展，使整个社会走上经济富裕、政治民主、文化先进、社会与生态和谐的发展道路，是社会主义和谐社会的本质要求和实现途径。

“人的自由全面发展”是社会主义的最高价值观。自由是人类的特性，也是社会主义的最高价值追求。社会主义的自由是“消极自由”和“积极自由”的统一，既要求摆脱人格的依附，摆脱贫困和恐惧，也要求发展个人能力与共同承担社会和政治责任的机会。“人的全面发展”是马克思主义关于建设社会主义新社会的本质要求，它指人不断摆脱旧的不合理分工的限制，摆脱片面的畸形的发展状态，逐渐获得全面发展。“以人为本”是构建社会主义和谐社会的根本价值原则，其本质就是人的全面发展，它既有中华文明的深厚根基，又体现了时展的进步精神；既肯定了人民群众的主体地位，又实现了价值主体的广泛性；既体现了党的根本宗旨和执政追求，又体现了“人的自由全面发展”的终极价值理想，理应成为社会主义的核心价值观。

作为社会主义核心价值观的“富强、民主、文明、和谐”和作为社会主义最高价值观的“人的自由全面发展”，各自又包含着许多具体的价值观。同时，又是紧密联系、相辅相成的整体。只有社会主义制度下的共同富裕，才能为实现真正意义上的民主、文明、和谐与人的自由全面发展奠定物质基础；只有实行社会主义民主，才能为社会的富强、文明、和谐与人的自由全面发展提供制度保障和法理支持；只有社会主义的先进文化和高度文明，才能给富强、民主、和谐与人的自由全面发展的价值目标提供智力支持、精神动力和文化支撑；只有社会和谐，才能给富强、民主、文明与人的自由全面发展提供自然保障、社会条件和情理支持；而人的自由全面发展是富强、民主、文明、和谐所追求的最高目标和理想状态，是人的本质的最高追求，这个终极价值目标是一个阶段性实现的长期过程，贯穿并统领社会主义价值观建设的全过程。质而言之，“富强、民主、文明、和谐”与“人的自由全面发展”，共同构成社会主义的核心价值观，规定了社会主义的本质和发展趋势，引领中国特色社会主义的伟大实践。

三、社会主义核心价值观是社会主义核心价值体系的内核

社会主义核心价值体系与社会主义核心价值观既有内在联系，又各有侧重，相互区别。社会主义核心价值体系是社会主义核心价值观的基础和前提，是社会主义核心价值观形成和发展的必要条件。社会主义核心价值观是社会主义核心价值体系的内核和最高抽象，体现社会主义的价值本质，决定社会主义核心价值体系的基本特征和基本方向，引领社会主义核心价值体系的建构。社会主义核心价值观渗透于社会主义核心价值体系之中，通过社会主义核心价值体系表现出来。

因此，确立社会主义核心价值观与构建社会主义核心价值体系，是相辅相成、有机统一的，是一枚“硬币”的两面。只有将确立社会主义核心价值观与构建社会主义核心价值体系有机统一起来，才能为科学社会主义的理论与实践提供价值合理性依据，指导社会主义价值观的科学建构。

第一，以“富强民主文明和谐”与“人的自由全面发展”为主要内容的社会主义核心价值观，是科学社会主义的价值旨归和价值指向。工人阶级和所有劳动者通过自觉的奋斗，在消灭阶级、消灭剥削的过程中实现共同富裕、平等民主、文明先进、人与自然和谐，构筑全面发展的自由人的联合体，是社会主义高级阶段价值观的基本内容。可以说，对经济富强、政治民主、文化先进、社会与生态和谐、人的自由全面发展的追求，正是马克思主义指导思想的根本价值立场和价值选择。

民主价值的要求篇10

雷锋精神是社会主义精神文明建设的重要资源，是中华民族精神的重要内容。深入持久地弘扬雷锋精神，对于增强社会主义核心价值观的社会认同与大众认同具有重要作用与重大意义。在不断丰富与发展的社会主义建设实践中，虽然弘扬雷锋精神的具体形式不断变化创新，但以爱国主义为核心，以无私奉献为本质，以自强不息为动力，始终坚持“全心全意为人民服务，为了人民的事业无私奉献”一直是雷锋精神的思想精髓与核心内涵。这一思想精髓与核心内涵可以归纳为：坚持马克思主义理论的指导，忠于国家忠于人民的精神；坚持爱国主义、爱社会主义，坚定的共产主义信念与政治立场；坚持全心全意为人民服务，大公无私的奉献精神；坚持艰苦奋斗、爱岗敬业，积极进取的奋斗精神；坚持谦虚待人、热心助人，甘于平凡的“螺丝钉”精神。

上述雷锋精神的内涵与社会主义核心价值观所倡导的国家富强、社会和谐、人民幸福等基本价值取向具有高度的统一性与契合性。借助雷锋平凡而伟大的事迹与雷锋所具有的大众亲和力来弘扬雷锋精神，能够为社会主义核心价值观的认同提供一个大众化平台，推动社会主义核心价值观大众化的演进，推动社会成员将社会主义核心价值观的思想精髓内化为自身价值观并不断固化，从而提升社会成员对社会主义核心价值观的认同与内化程度。

弘扬雷锋精神有助于增强社会主义核心价值观国家层面价值目标的认同

在雷锋的身上具有强烈的爱国热情，他始终把个人的前途命运与党、国家和人民的前途命运紧密地联系在一起，把个人的拼搏融入国家富强、民族振兴的历史使命中。雷锋立誓做一颗永不生锈的螺丝钉，一次次奔赴祖国最需要的地方。同时，他还把自己比喻为一块砖，哪里有用哪里搬，从事社会最需要的工作，他先后在农业、工业和国防战线为国家的建设勤恳工作，这些都是雷锋精神中所蕴含的以国家富强、人民幸福为奋斗目标的爱国主义的集中体现。正是这种对祖国和人民无限热爱的真挚爱国情怀和深厚的阶级感情，深刻体现了雷锋精神与社会主义核心价值观所倡导的“富强、民主、文明、和谐”的国家层面价值目标具有内在的统一性。

倡导富强、民主、文明、和谐，实现国家昌盛与民族复兴，是近代以来中国人民寻求强国之路的共同理想，是全体人民努力奋斗的宏伟目标。作为民族精神的核心，爱国主义是全体人民团结奋斗的强大精神支柱。对于个体而言，爱国是个人存在的最大价值所在，爱国主义体现了个人与祖国之间的相互依存关系。在价值观与信仰日益多元化的背景下，培育爱国主义精神能够最大程度地提升全民族的向心力与凝聚力。在新的历史条件下，通过弘扬雷锋精神，通过发挥模范人物的影响力和感染力，用人们信服的道德榜样来激发民众的精神力量，可以呼唤人们内心存在的爱国情感，可以为人们提供培育爱国主义精神的具体路径，也是推动国家富强、民族振兴奋斗目标实现的重要手段。雷锋所具有的热爱党、热爱祖国、热爱社会主义的崇高理想与坚定信念，生动体现了社会主义核心价值观国家层面的价值目标。因此，积极宣传雷锋的爱国主义模范事迹，大力弘扬雷锋精神中所蕴含的爱国主义情怀，对于增强社会成员对社会主义核心价值观“富强、民主、文明、和谐”国家层面核心价值目标的认同具有重要的价值导向作用。

弘扬雷锋精神有助于提升社会主义核心价值观社会层面价值追求的认同

雷锋精神与社会主义核心价值观社会层面的价值追求具有一致性，雷锋精神中蕴含的全心全意为人民服务、无私奉献的价值追求，有助于提升社会成员对社会主义核心价值观社会层面价值追求的认同。社会主义本质属性内在社会发展要求必须坚持一切发展为了人民、一切发展依靠人民、一切发展成果由人民共享的思路，必须坚持以维护最广大人民群众的根本利益作为社会主义重要的价值追求。因此，在发展思路上，社会主义要坚持社会价值导向与人民根本利益的一致性，通过发展社会主义民主政治，实现社会主义的自由、平等、公正与法治。雷锋以自己平凡而伟大的一生证明了对自由、平等、公正、法治社会层面的核心价值观的认同和践行，雷锋精神所蕴含的勇担社会责任、推进社会进步、讲究社会公平等价值观念，对于培育和认同社会主义核心价值观社会层面的价值追求具有重要的道德榜样作用。正是这种全心全意为人民服务、无私奉献的价值追求，深刻体现了雷锋精神与社会主义核心价值观所倡导的“自由、平等、公正、法治”社会层面价值追求具有内在一致性。

倡导自由、平等、公正、法治，实现社会公正、幸福、和谐，是中国人民对理想社会构建的共同憧憬，是实现中华民族伟大复兴中国梦的重要目标。雷锋精神所蕴含的全心全意为人民服务、无私奉献的精神，集中体现了雷锋以推动社会进步为人生目标与人生价值实现的人生观与价值观。在雷锋精神中，树立远大理想是一个人的重要特征。正是因为理想远大，雷锋在实现自己人生价值的过程中才具有十足的动力。雷锋将个人理想与个人价值的实现融入到社会理想与社会价值实现之中，在积极奉献社会的实践中去实现自身的价值。

雷锋精神中全心全意为人民服务、无私奉献的价值追求，生动体现了社会价值导向与人民利益相统一的社会主义核心价值观。这种价值追求能够为人们实现自身价值提供强大的精神动力，能够极大地推动社会成员形成对于这种价值观的情感共鸣，实现思想转化和价值观重构。因此，积极宣传雷锋服务人民、奉献社会的人生历程，大力弘扬雷锋精神中的全心全意为人民服务、无私奉献的价值追求，对于提升社会成员对社会主义核心价值观“自由、平等、公正、法治”社会层面价值追求的认同具有重要的正面引导作用。

弘扬雷锋精神有助于强化社会主义核心价值观公民层面价值规范的认同

雷锋精神与社会主义核心价值观公民层面的价值规范具有契合性，雷锋精神中蕴含的爱岗敬业、谦虚友善的高尚品质，有助于强化社会成员对社会主义核心价值观公民层面价值规范的认同。社会主义核心价值观继承了中华民族传统美德的精髓与合理内核，坚持以中华民族传统美德为道德基础和重要来源，使我国社会主义道德规范具有很强的民族性和历史传承性。同时，社会主义核心价值观遵循时展的动态与脉搏，以社会主义荣辱观为基本道德规范，使我国社会主义道德规范具有很强的时代性与创造性。

作为特定历史时期的精神产物，雷锋精神所蕴含的爱岗敬业、诚信友善的高尚品德，既充分继承了中华民族的传统美德，又随着时代的变迁而不断发展创新，成为引领时展的社会主义先进文化的重要标志。雷锋精神所蕴含的干一行爱一行、专一行精一行的敬业精神，待人谦虚友善的高尚品质，对于社会成员将爱岗敬业、谦虚友善的优良品质内化为个人的自觉追求和价值取向产生潜移默化的影响力，对于社会成员自觉认同和践行社会主义核心价值观公民层面的价值规范具有重要的推动作用。正是这种爱岗敬业、谦虚友善的高尚品质，深刻体现了雷锋精神与社会主义核心价值观所倡导的“爱国、敬业、诚信、友善”的公民层面的价值规范具有内在的契合性。

倡导爱国、敬业、诚信、友善，正确处理公民个人与国家、社会、他人之间的关系，是实现国家富强、社会和谐、人民幸福的前提与基础。在雷锋短暂的一生中，爱岗敬业、立足本职，在平凡的工作岗位上创造出不平凡的业绩，集中体现出雷锋将奉献社会作为实现人生价值的根本途径。干一行爱一行，对待职业的高度责任感的敬业精神既是我们弘扬雷锋精神的重要内容，也生动体现了社会理想与职业准则相统一的社会主义核心价值观。因此，积极宣传雷锋对事业高度负责与热爱、对他人谦虚友爱的事迹，大力倡导雷锋精神中蕴含的爱岗敬业、谦虚友善的高尚品质，对于社会成员积极遵守社会主义职业道德与个人品德，对于强化社会成员对社会主义核心价值观“爱国、敬业、诚信、友善”公民层面价值规范的认同具有重要的模范示范作用。

民主价值的要求篇11

二科学发展观的价值客体的核心要素体现为当下人民群众活动能力发展的整合性

人民群众的自由自觉活动能力发展是科学发展观所指向的最具本质属性的价值客体，科学发展观的价值诉求就是要从本质上以人民群众的全面发展为手段，尊重人，解放人，依靠最广大的人民群众的力量，最大程度地发挥人民群众的积极性、创造性和主动性。现实的科学发展的价值本质关系体现在现实的科学发展必须做到以人的自由自觉活动能力发展来满足追求人的自由自觉活动需要。但在现阶段人的自由自觉活动即现实的劳动还必须体现为谋生的手段，尽管人的本质性需求包含在人的劳动目的追求中，而人民群众的劳动既是实现人的劳动需要以外的需要目的的根本手段，又是体现了人民群众的劳动欲望和快乐本身和本质目的的历史展现。科学发展观的价值本质即人自身的发展对人的生存和发展需要的本质意义是人的生存方式和生活方式的根本改变，而人的生存和发展更为本质的意义不是人活在世上从社会、自然和他人那里占有和索取的多寡，而是以不断的创造性劳动来解放自己和他人，以相互成为人的解放和自由条件为快乐，即科学发展观所倡导的科学发展结果是为了满足人民群众的创造需求或者创造快乐，而不是为了满足人民群众自己个人对现有成果的占有或者享受。“在重占有的生存方式中，与世界的关系是一种据为己有和占有的关系，在这种情况下，我要把所有的人和物，其中包括自己都变为我的占有物”［1］，而重生存的生存方式的基本价值取向不是对已有的给定的现存的存在物(包括物质的、精神的存在和人本身)的占有和消费，而是人的内在的创造力的发挥和本质力量的实现。现阶段劳动已经成为人民群众的需要，而且从社会主义主体上表现为自己做主的劳动。科学发展观的价值本质诉求是追求人民群众自由自觉活动的手段和目的的统一。人民群众为了满足自身谋生需要与某种外在目的规定而从事的劳动，主要体现为人的生存和发展的手段，但是又一定程度上反映了活动本身目的即人的自由自觉活动能力的整合发展。科学发展观的价值最为本质意义就是人民群众以自身素质发展即人的自由自觉活动能力发展这种特殊属性，即人的生命体内本质力量对人民群众作为主体存在的需要意义。人民群众的活动能力的整合发展，既是科学发展观价值诉求的最重要的目的，又是科学发展观价值诉求的最本质的价值客体。无论是物的价值，还是人的价值，无论是他人的价值，还是社会的价值，都要通过科学发展观价值诉求的既是主体又是客体的人，发挥自己潜在的能力才能创造各种各样的价值。正如前所述:社会有机体科学发展是一个有机系统的发展，总是体现为物质文明、政治文明、精神文明、社会文明、生态文明以及人的文明即人的素质的全面发展过程，因此，科学发展观所诉求的客体价值总是表现为经济的价值、政治的价值、文化的价值、和谐社会的价值、生态价值和人的价值。其中人的价值是最重要的价值，是一切价值中的最高价值。科学发展观坚持以人为本，必须最充分地调动人民群众的积极性、主动性和创造性，最大限度地集中全社会全民族的智慧和力量，形成中国特色社会主义科学发展的强大合力，才能真正地不断满足人民群众的根本利益的需要，让发展成果惠及最广大人民群众。在社会基本矛盾的运动中，人民群众是最终的决定性的核心因素即人民群众既是人类社会物质财富的创造者，又是社会精神财富的创造者，还是社会变革的主体。无论是生产力的革命和发展，还是生产关系的变革和调整，还是上层建筑的相应的变革和完善，都是人民群众根据自身的需求不断地改造自然、改造社会、完善自身的实践活动成果和历史进程体现;当下中国特色社会主义科学发展的本质正是人类社会经历社会主义初级阶段逐步从必然王国向自由王国的转化。人，作为一种特殊的受动性和能动性统一的自然存在物，其本质在于人的自由自觉活动即富有创造性的劳动，其发展在于这种自由自觉活动的能力在实践中的实现与升华。因此，只有充分重视人的发展，不断提高人的素质，才能有效增强人的创造力，才能推进经济和社会的发展。提升人的认识能力和创造能力，不断拓展对自然物质利用的广度和深度，不仅是确保物质资源持续涌流，社会财富不断增加的基础，而且也是为每一个人的自由全面发展提供不竭动力的源泉。马克思指出“在一切生产工具中，最强大的一种生产力是革命阶级本身。”

三科学发展观的价值本质关系的形成路径体现为当下人民群众活动的实践性

科学发展观的价值本质关系的形成既不是单方面的当下科学发展的核心要素的纯主体性所能决定的，也不是单方面的当下科学发展的核心要素的纯客体性所能决定的，只有人的实践活动中才能真正既把握一定历史阶段的人的本质性需求，使追求当代人的自由自觉活动成为当代人价值本质性需要，又把握一定历史阶段的实现人的本质需求的内在本质力量发展程度。而当代人的自由自觉活动即劳动既是当代人的最高本质的需要，又是当下劳动性质和劳动能力发展程度的具体体现。马克思说过:“人是人的最高本质”;而人的最高本质就是指人的自由自觉活动即劳动，不同历史时代具有不同的劳动特质，正是这种特定时代的劳动特质界定了不同历史时代的人的本质内涵;当代人民群众的劳动特质即人民群众的自由自觉活动既要体现人的类本质特性展现程度，又要体现这个时代的特征。一定历史阶段的发展究竟在多大程度上体现了人的本质意义，最为本质的路径就是人类社会发展的实践性，即人自身的实践水平和实践活动。只有在人的实践活动中，才能把握当今阶段的人民群众的自由自觉活动体现为当下以继承性为基础的创造性，既体现为对前人的活动成果和前人活动能力的继承性，又包括当代人在前人的基础上的创造性活动，即在前人活动继承基础上所进行自由自觉的创造性活动;当下人民群众的自由自觉活动既不是天定与他定的活动，也不是人的抽象的主观思维活动;而是基于实践基础上的主体客体化、客体主体化对象化实践活动，人民群众劳动的最一般意义意味着人民群众从自然束缚中、从社会束缚中、从自我束缚中不断解放出来，实现对自然、社会、人的自我超越，进行着不同程度的以既定性为基础的自主性活动;人的自由自觉活动履行方式从本质上看是自律的，可以按照自己兴趣和自己意愿去从事自己喜欢的劳动，但是从实质上看并不是说个人在一切领域的表现为自由，而是在有兴趣领域充分的自由，人的本质力量和本质意义只能在人的实践活动中展开。从现实生活来看，人民群众的劳动总是要受到市场压力、金钱、资本，甚至法律和制度等外界他律性的支配和控制;物质生产劳动的他律性自然会反映到政治上，人民群众的政治活动受到法律和纪律的制约，政治上坚持民主与集中统一，纪律和自由的统一，人民群众文化活动表现为双百方针和双为方向的统一、主流文化与非主流文化的统一等等表现形式。人的自由自觉活动的方式随着历史的发展和人类实践活动深入而不断由低级向高级发展的，越来越走向自律，走向自觉自愿，走向活动的本质意义。

民主价值的要求篇12

社会主义核心价值体系是2006年10月十六届六中全会提出的，近几年学术界在不断的研究和热议。其内容包括马克思主义指导思想、中国特色社会主义共同理想、以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神、社会主义荣辱观。其内容是结合中国革命和建设实践的需要提出的，作为坚实的理论基础指导中国建设的实践，但中国社会各阶层的人是否认同这种价值体系和观念是我们应该考量的一个问题，人们在日常生活中会形成一些零散的、非系统的价值观，而社会主义核心价值体系是在此基础上通过高度的抽象概括而总结出的理论体系，这两者之间的桥梁和纽带即提升人们对社会主义核心价值体系的认同感和社会主义核心价值体系的公信力是我们亟待解决的问题。

社会主义核心价值体系是我党一切方针路线和政策的理论基础和精神实质，这种核心价值体系能够深入人心的前提是这种理论指导的社会实践究竟给人民群众带来了哪些福祉，近年来，虽然人民群众的生活水平提高了，生存环境改善了，但随着改革开放的深入和全球化的加剧，社会矛盾凸显，经济发展不平衡、不协调、不可持续，收入差距拉大，医疗、教育、就业等保障制度不完善，社会治安和生产安全问题，生态环境恶化，自然灾害频发。这些都是导致国内反对主流文化、反对社会主义核心价值体系的错误思潮产生的重要因素。要从根本上解决这个问题，就要提升整个民族各个阶层对社会主义核心价值体系的认同感，真正使这种社会主义核心价值体系深入人心。

一、一个民族如果在民族意识上保存民族生存的空间和保存民族生存的权利必须进行认真的文化反思。

社会主义核心价值体系是社会主义意识形态的基石，是社会主义文化建设的根本，因此，必须提升对社会主义核心价值体系的认同感，并且使社会主义核心价值体系大众化、普及化。

20世纪80年代，中国知识界掀起了反思中国传统文化的热潮，希望借此来改造中国的国民性。但矫枉过正，对中国传统文化的反思并没有起到提升民族精神的作用，反而产生了奇特的、反常的民族虚无主义和。这种民族虚无主义和曾在80年代笼罩了整个中国的思想界、学术界、文艺界和新闻界，产生了恶劣的影响。民族虚无主义无视民族特点抹煞民族差别，否定民族文化传统和历史遗产甚至认为“民族”是虚构的概念根本否认民族的存在实质上是大民族主义和大国沙文主义的一种表现。大民族主义是资产阶级民族主义的一种，是强大民族的地主、资产阶级在与其他民族的关系上表现出来的民族主义。大民族的统治阶级打着维护“民族利益”的旗号，把本民族利益，实际上是统治阶级的利益看得高于一切，宣扬“本民族优越”论，实行民族利己主义。他们在国内推行民族压迫政策，压迫、剥削、歧视少数民族，谋求和维护民族特权，挑拨民族关系，制造民族隔阂、民族纠纷，镇压各少数民族人民反抗民族压迫的斗争；在国外，推行民族扩张主义，征服和奴役其他民族，镇压被压迫民族的民族解放运动。当然，不只资本主义国家存在着大国沙文主义，强大的社会主义国家，如苏联，也可能存在这种思想。苏联在冷战时期对东欧诸国施行的措施便是大国沙文主义的表现。

回应这种消极的社会思潮，当代中国的新民族主义应运而生，其基本诉求始终围绕着“强国富民”，有着鲜明的时代特征。首先，对全球化进行冷静的反思，提醒国人在融入全球化的过程中，必须牢牢把握着自己的命运，“惟有政治命运掌握在自己手里的全球化才是有利的。”其次，对中国现代化新模式的不懈探求，虽然没有提出令人满意的现代化新方案，但没有完全照办西方的现代化模式，而是结合中国发展建设的实践，提出适合中国国情的具有中国特色的现代化发展的模式。再次，对民权和民主的热切期望。对内要求大众民主，遏制精英主义，强调广大平民的社会经济文化权利和当家作主的政治权利，对外要求在国际体系内的和平等，维护国家利益和民族尊严。最后，对民族虚无主义的严厉批判。

新民族主义者提醒人们：全球化是西方的经济、政治、文化向全球渗透、蔓延的整体过程。全球化有不同的层面：经济全球化、政治全球化和文化全球化。我们不仅要对经济全球化、政治全球化有清醒的认识，有正确的对策，更要警惕西方的文化全球化，对西方的文化霸权、话语霸权进行全面的清理和抵制。一个面对即将来临的后殖民时代的民族，必须进行认真的文化反思，才能在民族意识上保存民族生存的空间，保持民族生存的权利。

提升国家文化软实力要求推进社会主义核心价值体系大众化。软实力是相对于传统的政治、经济、军事等硬实力而言的，它是通过吸引人而不是强制人来达到目的的能力。文化软实力包括理论指导力、理想凝聚力、道德教化力、舆论导向力、法纪整合力、艺术熏陶力等方面内容，其核心部分主要是文化价值观及其政治价值观的认同及影响力。对内它渗透于社会生活的各个方面，影响着人们的精神世界和行为方式，成为一个国家民族生命力、创造力和凝聚力的重要源泉；对外它以其独特的扩散性和渗透性吸引别国追随或认同其价值观念，从而构成综合国力竞争的关键因素。文化软实力首先体现为民族凝聚力，而这种凝聚力主要来自于人们对社会理想的共同认同。因此，要提升国家的文化软实力必须要推进社会主义核心价值体系大众化，使其理想信念和价值观念为大众广泛认同，增强其对大众的归化力和向心力，有助于从文化精神深处感召大众，才能形成强大的民族凝聚力。

二、提升大学生对社会主义核心价值体系认同感的必要性

1、全球化背景下，社会主义意识形态面临严峻的挑战，需要增强社会主义核心价值体系的认同感。

改革开放以来，特别是20世纪90年代，中国国内出现了鼓吹全球化的思潮。把全球化作为最高标准，要求政治、经济、文化一切都要“与国际接轨”。资本主义的基本矛盾是生产的社会化和生产资料资本主义私人占有制之间的矛盾，这种矛盾要求生产力无限度的发展，其目的是为了追求剩余价值同时压低工人的工资，限制他们的购买力，从而必然产生周期性的生产过剩的经济危机。此时商品滞销，只好向外寻求市场，通过资本向全球扩张来维持其经济从而维护资本主义制度。所以全球化仅仅意味着资本运动的全球化，而决非经济福音的全球化，不会带来“全人类的利益，而只是西方利益的思想工具。

中国革命和建设的实践经验以及苏联解体、东欧巨变的沉痛教训告诉我们，意识形态领域的斗争将长期存在，巩固和加强社会主义核心价值体系的引领作用不可忽视。由于西方发达国家健全的住房、医疗、教育、就业等保障制度使得老百姓在日常生活中形成了消费主义的观念，即毫无顾忌、毫无节制地消耗物质财富和自然资源，并把消费看作是人生最高目的。只重视个人的目前享乐，忽视人的精神价值和人的发展。英国学者汤林森指出：“资本主义文化的扩散，实质就是消费主义文化的张扬，而这样一种文化，会使所有文化体验都卷入到商品化的旋涡之中。消费主义文化传入中国后，在生活方式、实践领域和日常活动中对人们的道德、思想、观念进行控制与主宰，其实质是一种文化的霸权。目前，通过各种媒体来展示西方发达国家生活方式的休闲娱乐、饮食服饰、起居用行等节目诱导一部分人特别是年轻人对物质享受的欲望，并由此引发和导致了他们对人生理想、价值观念等问题的重新定位。

2、从认知能力和认知水平的层次性看，需要对社会主义核心价值体系的内容形成统一的认知理解和认同。

马克思曾说过“价值这个普遍的概念是从人们对待满足他们需要的外界物的关系中产生的。”价值意识是人们对价值关系的反应，那么这种反应关系由于人们认知水平和能力的差异必然形成不同层次的价值意识。通常情况下，每个人在日常生活中都会对客观事物的重要性和意义做出一定的评价，从而形成一定的价值观。这是一种简单、朴素的、非系统化和理论化的价值意识，对实践的指导作用是有限的。在社会主义社会的价值的认识上，虽然人们都会形成一些简单的、自己的价值意识，但往往是非系统化和理论化的，对社会主义的革命和建设实践的指导作用是有限的，而经过高度抽象和概括的科学化、系统化的社会主义核心价值体系是能够有效指导人们从事社会生产和实践的。

3、从社会主义核心价值体系的社会性看，人们需要认同社会主义核心价值体系，理论化、系统化的社会主义核心价值体系。

社会主义核心价值体系从社会实践中来，同时又要作用于社会实践，它是一个社会得以正常运转和社会秩序得以维系的精神依托。社会主义核心价值体系的社会性要求社会成员超越个人立场站在社会角度去认同，社会主义核心价值体系要想存在并发挥作用必须融入和渗透到社会中去，必须要武装人民群众，使得社会主义核心价值体系大众化并且被认同。从社会的发展需要社会主义核心价值体系和社会主义核心价值体系需要回归社会的双重维度看，需要人们认同社会主义核心价值体系。

4、大学生是未来社会主义建设的中坚力量，积极推进他们对社会主义核心价值体系的普遍认同至关重要。

党的十七大报告强调，要“切实把社会主义核心价值体系融入国民教育和精神文明建设全过程，转化为人民的自觉追求”，从而在全社会形成统一的指导思想、共同的理想信念、强大的精神力量和良好的道德风尚。转化为人民群众的自觉追求首先要经过人们的理解、消化并转化为每个人的世界观、人生观、价值观。因此，积极推进大学生对社会主义核心价值体系的普遍认同显得尤为重要。

由于出身、家庭环境、教育背景等方面的不同，大学生的价值取向和诉求也不同，特别是面对经济体制的深刻变革、社会结构的变迁，人们的思想观念越来越呈现出选择性、多变性和差异性，根据综合素质的不同划分为：应用型、学术型、拔尖创新型等类型的大学生。应用型是以就业为主要价值指向，学术研究型是以继续深造为主要价值指向，拔尖创新型是高校教育的主体和科技创新的主力军。他们的生活内容、心理需求、思维方式和行为方式都有独特的表现，这就决定了他们的价值观有着和以往不同的特点。他们具有关心与冷漠、个人与集体、求异与从众、贡献与索取的矛盾心态，具有既注意吸收西方价值观中的精华，也注意吸收传统价值观中的美德的多元性，由于受传统文化影响较少，较多接受西方思想，个性世界不断丰富的同时表现出强烈的自主性，他们的国家意识、社会责任感和集体观念较弱，越来越带有物质和感性色彩，具有极强的实用性。

大学生在价值观上的层次性差异，尤其是拔尖创新人才在价值观方面呈现出的矛盾、多元、自主、实用性等特点会成为构建社会主义和谐社会和形成共同理想信念及道德规范的阻力，因此要通过社会主义核心价值体系引领作用的发挥，把拔尖创新人才的价值观引导到与社会主义核心价值体系一致的路径上来，这样才能带领大学生尤其是拔尖创新型人才的价值观向着更加积极、健康的方向发展和完善。

三、大学生对社会主义核心价值体系认同的路径

心理学家弗洛伊德把“认同” 看作是“自我将环境中的现实对象与本我对满足需要之物的想象相对应的过程。也有学者认为：在个体层面上，认同是指个人对自我的社会角度或身份的理性确认；在社会层面上，是指社会共同体成员对一定信仰和情感的共有和分享，是维系社会共同体的内在凝聚力。对于价值认同，学术界的看法不一，其中一种观点认为，价值认同是社会成员对社会价值规范的一种自觉接受、自觉遵循的态度。一种观点认为，价值认同是人们在自己的社会实践活动中能够以某种共同的价值观念作为标准规范自己的行动，或以某种共同的理想、信念、尺度、原则为追求目标，并自觉内化为自己的价值取向。从心理学和哲学价值论的角度来看，价值认同是指价值主体通过价值认知、价值评价、价值选择等活动不断改变自身价值结构，把一定社会的价值观念、价值规范内化为自身的价值取向，并外化为一定的价值行为的过程。

社会主义核心价值体系只有被大学生认同，才能内化为自觉的价值观念并且外化为实践行为。

1、将社会主义核心价值体系的内容用通俗化、大众化的语言表达出来。

社会主义核心价值体系集中体现了社会主义的本质要求和人民群众的根本利益。然而，作为一套科学的理论体系，它和其他任何理论一样，都是由一系列的概念、原理和相互关系构成的，不可避免具有一定的抽象性和概括性。这样就在社会主义核心价值体系和大众之间形成了一道鸿沟，要突破这一障碍，一是让理论通俗化，二是让人民大众的所有成员都变成具有较高学术水平的专业的马克思主义理论家。毫无疑问，后一种方法是不现实的。因此，只有借助于社会主义核心价值体系的通俗化，用通俗易懂、生动活泼的大众话语代替抽象深奥、艰深晦涩的学术话语，使社会主义核心价值体系的表达方式适合人民大众的文化水平、理解程度和思维方式，才能更好地为大学生理解和认同。

2、创新社会主义核心价值体系宣传的载体形式。

原有的载体形式只是通过宣传告知、理论学习等形式，为了让大学生易于接受并认可社会主义核心价值体系，需要将社会主义核心价值体系具体和形象化、将这一抽象的理论体系渗透到典型事例、影视作品、文学艺术、时代楷模、公益广告、人文景观、物化环境、群众性文化活动等形象具体的载体中，以这些生动活泼、形式多样的载体来体现、传递社会主义核心价值体系的内容和要求，将社会主义核心价值体系由抽象概括的理论逻辑转化为形象具体的生活逻辑、将其由抽象概括的理论形态潜移默化地转化为大众的心理形态和实践形态。

3、不断提高宣传教育的力度，推进社会主义核心价值体系转化为自觉追求。

社会主义核心价值体系虽然产生于实践，来自于人民大众，但它作为一种科学的理论体系，并不直接等同于大众的实践，而是经由我们党及其思想家、理论家对大众的实践经验进行概括提炼而自觉建构的。因而它来自于人民群众又高于人民群众，也不会自发地回到大众。理论要回归到人民群众并被认可，必须要“架起科学理论与人民大众的桥梁”，宣传教育，灌输的方式是人们认知理解和认同并转化为自身的价值观念的重要环节。

4、高校教师要重视示范作用的发挥，才能提升大学生对社会主义核心价值体系的认同感。

师者，传道、授业、解惑者，俗话说：“学博为师，德高为范。”教师对学生的影响不言自明，为人师者榜样的作用不可低估，在学生心目中，教师是人格健全、知识渊博、德高望重的人，因此，在认识理解社会主义核心价值体系并将其转化为自己的价值行为过程中，教师要发挥示范作用。孔子曾说：“政者正也，子帅以正，孰敢不正？”教师作为社会主义核心价值体系建设的倡导者、组织者，理应成为社会主义核心价值体系精神的实践者、示范者，用自己的一言一行、一举一动对社会主义核心价值体系进行生动的诠释和形象的演绎，发挥其“身教重于言传”的道德示范效应和典型辐射作用。

5、要切实改善民生，巩固社会主义核心价值体系的合法性。

这里的合法性不是指法律意义上，而是指政治学意义上的“正当性”，它是指某种政治秩序或者价值观念为社会成员普遍接受和认可。社会主义核心价值体系是顺应历史和时展的要求，集体体现人民群众的根本利益的科学理论。因而具有合法性即正当性。但是，这种合法性，只有在它给广大群众带来了实效，才能得到巩固。马克思指出：“问题在于改变世界”，马克思主义“从一开始就是现实的和直接追求实效的”。社会主义核心价值体系只有将自身掌握群众的理论诉求建立在人民大众的利益诉求之上，建立在对广大民众生存境遇的现实关注之上，其自身的合法性才能得到巩固。当前社会发展过程中呈现出各种各样的矛盾，社会保障制度不健全，医疗、教育、住房、就业等民生问题没有得到妥善解决，严重影响了人们对社会主义核心价值体系的认同和接受。解决人们的思想问题，就必须从解决这些关系人们生存境遇的利益问题入手。因此，只有切实保障和改善民生，使广大群众学有所教、劳有所得、病有所医、老有所养、住有所居，党的领导、社会主义道路才能得到群众的真心拥护，社会主义核心价值体系才能真正深入人心，为人们普遍认同和共同遵循。

任何一个民族只有在文化上占有主动权，对文化进行认真的反思，将抽象的、理论化、系统化的价值观念内化为人民群众的自觉价值观，这个民族才能获得独立与生存的空间。社会主义核心价值体系是党的一切路线、方针、政策的精神实质和理论基石，也是社会主义制度的内在精神和生命之魂，在社会价值目标体系中处于统领和支配地位。提升当代大学生对社会主义核心价值体系的认同感，推进社会主义核心价值体系大众化，是一项复杂的系统工程，既需要方方面面的合力，共同推进，也需要持之以恒，常抓不懈。当前，我们正处于构建社会主义和谐社会和全面建设小康社会的关键时期，增强社会主义核心价值体系的公信力，不断运用马克思主义中国化的新成果武装大学生，对其进行理想信念教育、民族精神教育和形势政策教育，倡导爱国主义、集体主义、社会主义思想，不断增强其对马克思主义的信仰、对有中国特色社会主义伟大事业的信念和对改革开放以及现代化建设的信心，从而最终实现大学生对社会主义核心价值体系的认同，这是时代的需要、发展的需要、稳定的需要，同样也是利用科学发展观构建社会主义和谐社会的需要。

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[6]吴潜涛.用中国特色社会主义核心价值体系引领大学生成长成才[J].思想理论教育导刊，2007（11）：28

民主价值的要求篇13

一个社会的核心价值观，只有真正成为整个社会成员认同的普遍价值准则，成为广大人民群众的自觉追求时，才能有效地发挥其功用。随着社会主义核心价值体系研究的深入，社会主义核心价值观的提炼提上了日程，并已成为学术界讨论的热点和亟待解决的一个学术难题。戴木才指出：“科学揭示、概括凝练社会主义核心价值观，是马克思主义经典作家留给社会主义实践运动的一个重大价值难题；是近100年来社会主义和资本主义在对抗中并存与发展提出的一个重大价值难题；是新中国成立60多年尤其是改革开放30多年来提出的一个重大价值难题；是世界上一些国家和地区执政规律发生深刻变化对我们党提出的一个重大价值难题。”[1]本文试图对这个问题进行进一步的探讨，以求教于学界同仁。

一、提炼社会主义核心价值观的意义

（一）有利于维护社会主义的意识形态安全

社会主义核心价值观的提炼是社会主义核心价值观建设的一件大事，是为应对复杂的国际和国内环境，加强社会主义意识形态建设的重要举措。西方资本主义国家利用政治、经济、文化上的有利条件，利用其对话语权的控制和话语权优势，大力宣扬具有欺骗性、煽动性的普世价值，把资本主义的人权、自由、平等、民主等观念作为各国普遍适用的价值观念，并将其绝对化、神圣化，视为放诸四海而皆准的普遍真理，对社会主义国家进行意识形态的渗透和，试图“以资本主义的个人主义价值观来消解社会主义的核心价值在世界的影响力和控制力，建立资本主义核心价值观和资本主义文化在世界的霸权地位与中心地位，为资本主义国家向社会主义国家推行的和平演变战略服务，实现资本主义称霸世界的目的。”[2]从社会主义意识形态安全角度考虑，尽快准确地凝练出社会主义核心价值观，可以扩大社会主义核心价值观在人民群众中的影响力和渗透力，让社会主义核心价值观为广大人民群众所了解、认同和接受，在群众中构建有效的认同机制，维护马克思主义在主流意识形态的权威，保证社会主义的意识形态安全，构建具有中国特色的社会主义话语体系。

（二）有利于实现社会主义主流价值观的大众化

在多种价值观念并存的局面下，主流价值观必然出现引导上的挑战，正确的、进步的价值观必然时刻会受到错误的、落后的价值观的削弱、曲解和冲击。由于价值主体的多层次性和价值观念的多元化，必然引起社会的价值冲突，甚至可能导致社会的分化和瓦解，在这种情况下，人民群众对社会主义核心价值观的认同难度加大。社会主义核心价值观要真正成为主流意识形态，必须有人民群众的普遍认同。目前把社会主义核心价值体系概括为：马克思主义的指导思想、中国特色社会主义的共同理想、民族精神和时代精神、社会主义荣辱观四个方面，内容上不简练、人民群众接受和理解起来也有一定的困难，存在其认同和知晓率不够，覆盖面不广、影响力不宽等问题。社会主义核心价值观是社会主义价值体系中最基础、最核心的部分，它在普通群众中传播的实际效应可能会因其简练性程度不够而使其传播受到影响。社会主义核心价值观教育必须使社会主义核心价值观融于群众的心中，建立有效的内化机制，让社会主义核心价值观融于国民教育的全过程，构建社会主义核心价值观的认同和接受机制，让核心价值真正进入人民群众的心中，成为人民群众的自觉追求，实现社会主义核心价值观体系的大众化，才能提高社会主义核心价值观教育的实效性。

（三）有利于进一步提升社会主义的文化软实力

在当前，国际竞争从根本上说是文化软实力的竞争。社会主义核心价值观的提炼，实质上是社会主义与资本主义在当今国际竞争舞台上为争夺意识形态话语权开展的文化软实力的竞争。它是把社会核心价值体系推向深入，普及社会主义核心价值观教育的重要任务，也是提升社会主义文化软实力的重要环节。核心价值观是一个社会的“指向标”，是一个国家稳定的“助推器”，是国民最重要的“主心骨”，也是一个国家和民族最大文化的“软实力”。通过核心价值观的教育，有利于引领中华民族的共同的价值追求，构建社会主义主流意识形态的权威，提升中华民族的凝聚力和向心力，从而全面提升社会主义的文化软实力。任何社会都有自己的核心价值观以加强社会的精神文化建设，社会主义社会也不例外。社会主义核心价值观可以为人民的实践活动提供精神动力，推进社会主义先进文化的发展。社会主义核心价值观的提炼是社会主义核心价值体系建设的重要工作，通过简单明了的概括，才能让核心价值这种抽象的理论植入人民的心中，引领人民群众的精神文化追求，让社会主义核心价值观得到群众的广泛的认同，成为人民群众的自觉追求，为社会主义文化软实力建设奠定坚实的思想基础。

二、提炼社会主义核心价值观的基本要求

（一）民族性和普适性的统一

社会主义核心价值观应是民族性与普适性的统一。社会主义核心价值观如果不能有效地实现与中国传统优秀文化的衔接，就不能对广大的人民群众产生吸引力和影响力，不建立在民族性的基础上，不吸收中国传统文化的精华，社会主义核心价值观就难以在中国的土地上落地生根和开花结果；同时社会主义核心价值观又是世界的，具有普适性，必须吸收人类文明发展的一切成果来丰富社会主义核心价值体系。没有同世界文化的交流、交锋和融合，社会主义核心价值观，就难以适应世界文化发展。社会主义核心价值观的提炼必须吸收资本主义文明发展中的成果，吸收资本主义国家民主、自由、人权思想的合理成分。自由、民主、人权、公正等并非资本主义所独有的价值观念，而是人类在漫长的历史进程中共同创造的文明成果，社会主义核心价值观的提炼必须把这些先进的思想和内容吸收过来，作为社会主义核心价值观的重要组成部分，以此来丰富社会主义核心价值观的思想体系，充实社会主义核心价值观的基本内容。

（二）学理性和大众性的统一

社会主义核心价值观的提炼应是学理性和大众性的统一，既要有令人信服的学理分析，又能准确通俗地表达人民群众的价值愿望；既要反映社会主义的本质特征，又要体现人民群众对自由幸福生活的追求；既要有丰富的内容，又要有完美的形式，把理论深度和大众化的广度结合起来。学理分析要融通古今中外，思想内容深刻，既要有久远的生命力，又符合当代中国社会发展的实际情况，为社会主义的经济发展提供价值支撑。人民群众的要求又要有大众化的内容，以通俗、简练、明了的语言为人民群众所理解和接受，服务人民群众的精神文化生活，实现有效的价值整合。学理分析概括要准确到位，不能脱离人民群众的根本价值追求，否则就会失去合法性和生命力；大众化必须建立在深刻的学理分析基础上，离开了深刻的理论分析，就会缺乏丰富的理论底蕴，大众化就难以实现。社会主义核心价值观的提炼要实现“中国化”、“时代化”和“大众化”的有机统一，把深刻内容和通俗易懂的形式完美结合起来。

（三）独立性和包容性的统一

社会主义核心价值观的提炼应是独立性与包容性的统一。社会主义核心价值观是社会主义意识形态的本质体现，是具有相对独立性的科学理论体系。通过对社会主义意识形态的合法性宣传，在坚持马克思主义理论指导下，为无产阶级利益进行话语权的维护。“在坚持马克思主义思想的指导下，才能保持社会主义意识形态的应有边界，以区别于资产阶级的意识形态，保持社会主义意识形态的相对独立性。多样化的世界很难找到普遍的、单一的共同本质，任何事物必须保持各个领域的相对独立性，保持其应有的价值边界，才能成为一个独立的个体。”[2]社会主义核心价值观的提炼要体现其独立性，在字面上也应与资本主义核心价值观有所区别，在一定程度上反映社会主义发展规律，体现出社会主义意识形态的独特性。但社会主义核心价值观又是一个具有开放性和包容性的科学理论体系，在保持自身价值体系相对独立性的前提下，坚持和而不同的基本原则，在尊重差异、包容多样的基础上，承认世界文化多样性，以博大的胸怀平等地开展价值观念的对话与交流，展现社会主义文化海纳百川的博怀，体现社会主义的文化自信与文化自觉。

（四）理想性和现实性的统一

社会主义核心价值观应是理想性与现实性的统一。既要立足现实又要着眼于长远，既要反映人民群众对现实生活的追求，又要反映人类追求自由和幸福的远大理想。一方面，社会主义核心价值观反映人民对自由、幸福生活的美好追求，具有超越现实的浪漫情怀和乌托邦情结，为人民的生活提供精神支柱。另一方面，社会主义核心价值观的着力点还必须回归到现实生活中，必须关注人民大众的生存境遇与发展命运，关心人民大众的现实价值追求与利益诉求，具有现实性观念才能被人民群众所接受。当前，我国正处于经济深刻变革、社会结构深刻变动、利益格局大幅度调整阶段，由于价值观念的多元化，传统优势的合法性资源不断丧失，价值观教育也面临合法性危机，产生了价值虚无主义的思潮，很多人出现了“什么都无所谓，什么都不在乎”的消极心态。在这种情况下，需要用社会主义核心价值观加强人民群众的价值观教育，用社会主义的共同理想来凝聚人心，增强社会的凝聚力和向心力，统一人的思想和行动，通过有效的道德教育弘扬真善美，鞭挞假恶丑，抵制价值虚无主义的消极心态，重建人民精神家园。只有着眼于和解决现实问题，直面价值困惑，社会主义核心价值观才能有持久的生命力、影响力。

三、提炼社会主义核心价值观的基本层次

凝练社会主义核心价值观的过程，实际上就是社会主义核心价值观在人民群众中不断得到普及、推广和认知的过程，也是社会主义核心价值观通过有效的宣传和教育不断统一人的思想和行动、凝聚人心的过程。通过通俗易懂的概括和凝练，可以让核心价值在各阶层、各个年龄段的人群中广泛传播，扩大社会主义核心价值观的影响力。关于社会主义核心价值观的提炼有很多种说法。据杨兴林统计，学者们共提出了60种有关社会主义核心价值观的看法和表述，涉及90多个具体范畴（或判断）。其中，只有1个范畴的表述7种，分别是：公平正义、以人为本、共同富裕、正义或社会正义、人的自由全面发展、和谐或和谐社会、“三个代表”。2个范畴的表述2种，分别是：人道共赢、互惠互利；以人为本、和谐富强。3个范畴的表述5种，分别是：为公为民、团结互助、和平和谐；以人为本、平等互助、实现人和社会的全面发展；以人为本、共同富裕、公平正义；共同富裕、公正民主、人本和谐；以人为本、和谐、幸福。在60种表述中，多数都是围绕着以人为本、共同富裕、民主法治、公平正义、富强、民主、和谐、平等、自由等能够直接、鲜明地体现社会主义本质要求的范畴进行简洁的组合[3]。吴倬、刘新刚统计，截止到2011年6月，学界对社会主义核心价值观基本内容的各种表述有80种，在80种表述中，出现10次以上的范畴6个，具体是：公平正义32次，和谐28次，以人为本26次，共同富裕20次，自由15次，民主法治11次[4]。学术界的观点可谓是仁者见仁、智者见智。我们认为，将社会主义核心价值观凝练为“人本、公正、和谐、幸福”比较全面和简洁，若展开，表述为“以人为本、公平正义、社会和谐、人民幸福”。这种表述既能反映社会主义的本质特征，又能被广大人民群众所接受，既能增强社会主义核心价值观的影响力和辐射力，又能吸收人类文明的发展成果。

（一）以人为本

以人为本一直是中国共产党坚持的核心价值理念。中国共产党在革命和建设的过程中，始终牢记全心全意为人民服务的宗旨，把人民群众的根本利益始终放在第一位，充分调动人民群众的主动性、积极性和创造性。中国共产党始终把以人为本运用于党的思想建设、组织建设和作风建设中，使以人为本成为我们党的核心执政理念，使党的全心全意为人民服务宗旨在党的各项工作中得到落实。也只有把以人为本的核心价值理念与全心全意为人民服务的宗旨在中国革命和建设伟大实践中统一起来，以保障人的自由和幸福，人民幸福的社会主义核心价值观才能得到充分的彰显。以人为本的核心价值理念，吸收了资产阶级人本思想的精华，体现了对人的价值和基本人权的尊重，也是对资产阶级人本思想的历史超越。以人为本的核心价值理念在价值目标上把人的全面发展作为目标，同西方提出的个性自由和个性解放的个人主义思想相区别。西方的人本主义是抽象的人、脱离社会现实的人，而社会主义的以人为本是把人放在具体的社会关系上来考虑，从社会关系中来界定人的本性，从而很好地阐释了人的本质属性，体现出社会主义的针对性、独特性和先进性。

以人为本体现了社会主义核心价值观的最终价值归宿，社会发展最终要归结到人的发展。马克思、恩格斯明确指出：“代替那存在着阶级和阶级对立的资产阶级旧社会的，将是这样一个联合体，在那里，每个人的自由发展是一切人的自由发展的条件”[5]294但是人的自由发展让大多数人理解和接受起来有一定的困难，以人为本成为我们党重要的执政理念为大家所熟知，接受起来比较容易。以人为本的理念标志着中国共产党执政理念的成熟，重申中国共产党执政的“人民立场”和“人本理念”，为人民群众所了解和认同，有利于发挥社会主义核心价值观规范和教化的功能。

（二）公平正义

公平正义是一个社会的理想状态，是社会主义核心价值观的又一重要内容，体现了社会主义要消灭剥削、消除两极分化的永恒价值追求。如果社会主义制度要体现出比资本主义制度更加具有优越性的话，那就必须在大力发展社会生产力的基础上，注重解决社会的公平和正义问题。邓小复强调，我们坚持走社会主义道路，最根本的目标是实现社会的共同富裕。他指出：“社会主义原则，第一是发展生产，第二是共同致富。”[6]172公平正义的实现是一个复杂的系统工程，是不能自动实现的。为了实现社会的公平正义，必须在发展社会生产力基础上，加强社会主义的制度建设，树立社会主义制度的权威。制度和规则也是实现社会公平正义的不可缺少的重要手段，公平正义的实现必然依靠规则和制度对人的约束，在规则公平的基础上，使所有的人在制度框架内一视同仁地被对待，让制度得到大家的广泛认同，保障结果的相对公平，为大家的合法权益提供有力的保障。同时通过各种制度和规则给每一个人公平参与的机会，在实现机会公平基础上，让社会各个阶层的基本利益都能得到社会规则和制度的有效保护。通过社会主义的制度建设，树立社会主义制度的权威，以制度的刚性来抑制体制中的各种阻力和障碍，让人民群众树立制度面前人人平等的思想观念，防止凌驾于法律和制度之上的各种违法违规行为，防止各种特权现象的发生，让社会的公平正义由应然状态向实然状态转变。通过社会主义的制度建设，让人们带头学习制度，自觉维护制度，严格执行制度，维护社会主义制度的权威，树立依法办事的观念，提高依法办事能力，为社会公平正义的实现提供良好的社会文化氛围。

（三）社会和谐

社会和谐体现了人们对理想社会的追求。古代的大同世界是古代人心中的理想社会，乌托邦是空想社会主义者心中的理想社会，都包含了社会和谐要求。社会和谐体现人民追求幸福生活的美好愿望，是社会主义核心价值观的重要理念。社会主义所追求的和谐不同于传统社会的和谐。传统社会是一个以封闭静止为基本特征的社会，突出社会规范的社会控制和调节功能，它选择的社会控制以降低社会风险，以实现社会的有序为目的，主要对社会成员实行静态控制的方式，社会控制的手段比较单一和残酷，惩罚成为社会控制的重要手段。而社会主义强调的和谐是一种动态和谐，主张在大力发展生产力，提高和改善人的物质生活条件，丰富和满足人民群众的物质文化需要和精神文化需要的基础上实现和谐，借助社会主义核心价值观的教育，减少了传统社会控制方式的单一、僵化、呆板和残酷特征，达到社会和谐和稳定的目的，体现现代社会控制模式的进步。社会主义核心价值观通过对全体人民实施人文关怀，用中国特色社会主义的共同理想来激励人的主动性、积极性，充分发挥人在社会主义现代化建设中的作用，提升社会成员的凝聚力和向心力，实现有效的价值整合，提升社会控制的弹性，达到实现人与人、人与社会、人与自身和谐的目的。

（四）人民幸福

人民幸福区别于资本主义个人幸福和个人设计的价值理念，体现了社会主义的核心价值追求。社会主义的幸福观把个人幸福和社会幸福、物质幸福和精神幸福、享受幸福和创造幸福紧密结合，在发展生产力基础上，让人民群众共享改革发展的成果，在共同富裕的道路上共同前进，真正体现了人民共享幸福的价值取向，做到发展依靠人民、发展为了人民、发展成果由人民共享。发展成果由人民共享，就是要让人民共享改革发展的成果，在不断发展社会生产力基础上，推进经济社会的全面进步，保障人民享有的经济、政治、文化和社会等各方面权益的实现，让人民在创造幸福的过程中感受幸福。发展成果由人民共享，就是坚持在人民群众根本利益一致的基础上，建立合理的利益格局，把按劳分配和按生产要素分配相结合，处理好不同阶层、不同方面的根本利益。既保护好发达地区和先富起来的人们的根本利益，鼓励他们积极创造社会财富，又高度重视和关心欠发达地区以及比较困难的弱势群体的根本利益，逐步扩大社会保障的覆盖面，切实保障困难群众的基本生活需要，让人民群众共同享受改革发展的成果。

这四个概念本身在理论上具有相对的独立性，但同时它们之间存在着一定的逻辑递进关系，相互依存，互为条件，相互观照。“以人为本”体现了社会主义价值追求的根本立场和初始态度，“以人为本”必然要以“公平正义”为手段，“公平正义”引致“社会和谐”、“人民幸福”。“社会和谐”、“人民幸福”反过来又进一步维持和推进“公平正义”，进一步体现“以人为本”。这四个概念比较准确地概括出了社会主义的“内在价值”和“精神特质”，反映了社会主义先进的思想、理念和价值，是对社会主义核心价值观的精练概括。

参考文献：

[1]戴木才.论社会主义核心价值观与核心价值体系的辩证关系[J].南昌航空大学学报：社会科学版，2011，（2）.

[2]舒毅彪.从边界意识看资产阶级普世价值的话语霸权[J].科学社会主义，2011，（6）.

[3]杨兴林.关于社会主义核心价值观的研究现状与思考[J].理论探索，2010，（1）.