民俗文化的传承性篇1

1、许昌市高校传承地方民间舞蹈的意义

民俗文化的保护和发掘，关系到中华民族优秀文化的发展和传承。许昌民间舞蹈是当地民俗文化的代表，也是传播许昌历史、文化、民俗风情发展脉络的重要线索。近年来，在省政府文化厅的高度重视下，民俗文化保护和传承活动日益增加，而高校作为文化教育的一线阵地，有着充分的人才优势和平台优势，应当责无旁贷的承担起继承和发扬民俗文化的责任。许昌民间舞蹈有着深厚的文化基础和群众基础，让其走进校园，不但能够促进许昌民俗文化的渗透和发展，同时还能够协助高校开展思想政治工作，培养学生了解许昌、热爱许昌的信心和热情。尤其是对于区域性高校而言，更可以利用特有的地缘优势和文化积淀优势，对民俗文化尤其是民间舞蹈的传承命脉进行保护，使之成为民间文化的传播重要阵地，借助高校教育的典型功能，实现教学与民俗文化普及传播的双项促进作用。

2、许昌市高校传承地方民间舞蹈的重要作用

许昌市高校传承地方民间舞蹈的重要作用可以从两方面来体现。首先，民间舞蹈作为珍贵的艺术遗产，是以表演者为载体，通过对其动作、神韵、技术、风格的展示，使大众感受到其中的舞蹈审美意蕴和特有的艺术价值。许昌有两所高校，分别是许昌学院和许昌职业技术学院，两所学校都已经被列为河南省非物质文化遗产研究基地，有非常好的研究条件。尤其是许昌学院设有舞蹈专业，并且在近年的发展中有较为突出的成绩，其教师和学生都正处于思维活跃、接受能力良好的状态，对新鲜事物的关注和了解具有较高热情，这就为民间舞蹈的发展提供了客观基础。同时，高校与民俗文化之间的互动，还有利于突破高层文化教育的传统限制，能够提升学生的艺术修养，有利于学生思想道德建设的开展，能够丰富校园文化建设，使校园文化更具竞争力，从而实现高校高质量办学的发展宗旨。

三、许昌市高校传承地方民间舞蹈的问题及策略

在探讨许昌市高校传承地方民间舞蹈的策略前，首先需要对这项工作开展中存在的问题进行分析，这样才能使策略的提出更具针对性和可行性。从高校传承许昌民间舞的实际情况来看，主要问题如下：第一，许昌高校对于当地民间舞蹈的重视程度还有待提高，难以发挥高校固有的人才和平台优势；第二，高校学生对于当地民间舞蹈的认识和参与热情还有待提高，难以形成校园范围内师生联动、内外结合的民间舞蹈传承氛围；第三，高校教师对于当地民间舞蹈的传承和发展有所忽视，难以建立起教学和民俗文化保护间的有机联系。基于上述原因，联系实际工作情况，提出许昌市高校传承地方民间舞蹈的可行性对策：

1、提高高校对许昌民间舞蹈的重视程度

许昌高校具有典型的地缘性特色，与本土环境联系较为密切。这就需要高校进一步重视民间舞蹈在高校的传承和发扬机制，在办学理念、发展规划等方面都要与自身地域特色相结合，以本土资源作为切入点，以科学发展观为指导，对民间舞蹈文化进行保护、传承、创新和发展，并致力于成为民俗文化的传播阵地。将民间舞蹈引入校园，使其成为高校文化景观的有机构成部分，并与实际教学相结合，与学校思政等工作相结合，争取使当地民间舞蹈成为办学的一项亮点，使更多学生关注、了解许昌民间舞蹈。

2、高校教师需要积极参与许昌民间舞蹈的传承发展和创新工作

高校教师属于学术研究的领头人，在校园中有着强大的号召力和影响力。在许昌民间舞蹈走进高校的过程中，教师需要积极参与并发挥自身的主观能动性。同时，教师还需要发挥其强大的科研探究能力，对其充分了解，并利用科学的研究方法、结合现代媒体科技，为民间舞蹈的保护和发展提供积极助力。对当地民间舞蹈的探究科研，也能够为高校艺术领域的教师提供新的学术发展创新空间，可谓一举两得。尤其是艺术专业的教师，要客观看待许昌民俗文化的发展和传承问题，对某些类型民间舞蹈“后继无人、发展空间狭小”等问题有客观认识并提起重视。由于生活发展和艺术审美等因素的变化，民俗艺术、民间舞蹈的发展同样不能墨守成规止步不前，而民俗文化与现代文化审美的无缝接轨，更需要高校专业舞蹈教师进行研究提出对策，从学术层面为其发展提供可行途径，同时这也是当地民间舞蹈发展传承创新的关键环节。

3、鼓励和引导高校学生积极参与许昌民间舞蹈的传承保护

学生是高校教学的主体，也是未来参与社会经济文化建设的主力军。许昌民俗文化走进校园，通过校园阵地得以传承和发展，必须有高校学生生的积极参与，否则相关活动只能流于形式，难以起到真正的推动作用。可从以下三个方面进行：第一，积极鼓励学生参与民俗文化活动，并在活动中培养对民俗文化的热爱和保护意识。让当代大学生将民族文化传承视为己任，切身参与到促进当地民间舞蹈传播发展的队伍中来。第二，充分发掘和发挥高校学生组织的团队作用，自发组织和开展许昌民间舞蹈的主题活动。高校有着独特的社团优势，利用这些学生社团，可以使许昌民间舞蹈的发掘、展示、发展更有针对性和选择性。无论是参与方还是举办方，都能够在活动中对许昌民俗文化有更深一层的了解，具体参与方式需要体现出可行性和长期性，而不是将其作为一种短期行为。首先可以组织高校学生社团定期举办以民俗文化为主体的活动。其次，在高校艺术社团内，可以设立以许昌民间舞蹈为主的活动项目，并定期或不定期参与校内外演出，在丰富校园文化的同时促进民间舞蹈的推广。最后，还可以请民间舞蹈艺人与高校社团进行互动，使学生更为真实直观的感受到许昌民俗文化特色，并将当地民间舞蹈的传承发展落到实处。

4、以实际行动促进许昌民间舞蹈的传承发展

许昌高校学生多数来自周边地区，这为民间舞蹈的发展营造出更为良好的文化背景。在民间舞蹈传承和保护中，大学生需要利用自身的知识优势和区域文化优势，对许昌民俗文化大力宣传，通过网络、社团、社会实践等形式拓展许昌民俗文化的传播途径。同时，高校还可以为学生开办关于许昌民俗文化、民间舞蹈的第二课堂，使学生充分了解民俗文化的具体内容和发展脉络，建立起民俗文化传承的危机感和责任感，促使更多学生以专业角度看待这一问题，使其在民间舞蹈舞的传承中“有心有力”。

四、许昌民俗文化与地方高校舞蹈教育的有机融合

许昌民俗文化有着深厚的历史积淀，尤其以民间舞蹈种类丰富而驰名。仅仅靠民间力量和政府扶持，对民俗文化以及民间舞蹈的发展推动作用毕竟有限。高校作为教育资源和人才资源的集中地，对民俗文化有着天然的传承优势，尤其是高校的舞蹈教育专业，更有望成为传承许昌民间舞蹈的有效平台。近年来，尤其是许昌学院舞蹈专业发展迅速，已具备专业的舞蹈教学师资，舞蹈招生素质较高，在部级、省厅级的各类文艺比赛中均取得非常优异的成绩，已经获得了众多关注。在每年的社会实践活动中，许昌学院音乐舞蹈学院会都组织教师和学生对河南民间舞蹈进行实地采风调研活动。正是由于这些特殊优势，使地方高校舞蹈教育对许昌民俗文化的传承传播起到了积极的推动作用。

民俗文化的传承性篇2

民俗文化涉及的范围十分广泛，包括地理、人文以及历史等等，同时更深入人们的精神生活。近年来，针对文化空间与民俗文化的保护和传承呼声增高，重视程度也明显提升，这虽然体现出现相关部门对民俗文化保护和传承意识不断强化，责任感不断提高，但同时也说明外来文化对民俗文化产生的冲击和影响。在多元文化背景下，地方政府必须加强采取有效的手段和方法，解决当前的实际保护传承问题。本文以井陉为例展开研究，提出的保护和传承路径更具有针对性和有效性。

1文化空间与民俗文化艺术保护与传承的必要性

我国有五十六个民族，在几千年的历史发展进程中，形成了多元的民俗文化，这些民俗文化种类丰富，特点鲜明，具有较高的艺术价值。例如，我国河北省井陉拉花，是十分传统的民族舞蹈，起源于早年民间庙会、祭拜神灵的活动，井陉拉花在20世纪初迎来发展黄金时期，是当地人民十分热衷的舞蹈形式。我国对井陉拉花的保护重视度较高，不仅在1996年已经将其命名为中国民间艺术之乡--拉花之乡，同时又在之后的2006年，将井陉拉花纳入我国非物质文化遗产名录中。这里仅是举例说明，井陉县还包括多种多样民俗文化种类，均体现出极高的艺术价值。民俗文化是中国最传统的文化类型，体现出较强的独立性特点，但在当今时代背景下，我国受到了多种外来文化的侵袭，对当代青年的文化保护与传承思想造成了一定冲击和影响，导致民俗文化已经面临着十分危急的地位。除此之外，还由于多种因素影响，我国传统民俗文化逐渐消退，部分古老的民俗文化已经彻底消失在人们的视野中。由此可见，加强文化空间与民俗文化艺术保护与传承的必要性已经凸显，这些均是中华民族发展进程中形成的艺术精髓和文化瑰宝，如果难以得到有效的保护和传承，必然是民族发展的损失。所以，采取有效的保护措施，促进民俗文化的艺术保护与传承，是促进其源远流长发展的重要途径。

2当前文化空间与民俗文化艺术保护与传承存在的问题

文化空间与民俗文化均是中华民族优秀的艺术瑰宝，具有不可替代的作用，在新时代背景下推动保护和传承意义深远。然而在当前文化空间与民俗文化的艺术保护与传承过程中，实际情况却不容乐观，以井陉县为例，丰富多样的民俗文化当今已经逐渐消弭，淡出了人们的视野中。之所以造成这样的现状，主要原因与人才缺失和匮乏有密切关联，导致民俗文化难以得到有效的保护和传承。如井陉县庙会重头的独特的民间技艺“皇纲”表演，在当今时代的实用性不足，许多年轻人并不愿意去主动保护和学习，导致经典的民俗文化面临着濒危的状态，不禁让人感到十分惋惜。其次，外部环境发生较大的改变，河北省城市进程速度较快，许多地区均建起高楼大厦，在一定程度上损坏了传统的民俗文化气息，人们的思想观念和思维逻辑均受到影响，民俗文化生存和发展的环境被破坏，失去了传承与发展的根基和动力。最后，政府作用并未充分体现和发挥，导致文化空间与民俗文化艺术保护和传承工作难以贯彻落实。一方面，河北省政府部门和相关单位，为了提高整体的区域经济发展，对于井陉的民俗文化采取商业性用途的开发，这种手段很容易导致民俗文化变质，影响了民俗文化的艺术保护和传承。另一方面，政府在民俗文化艺术保护和传承过程中，对于濒危的民俗文化，缺少针对性的措施进行调动，使其重新焕发生命力，缺少长效的民俗文化保护机制。

3文化空间与民俗文化艺术保护与传承的具体路径

3.1树立正确保护传承观念

群众文化与群众民俗是民俗文化的重要构成部分，民俗文化的艺术保护与传承必须依靠群众的力量，树立正确的保护传承观念，有利于促使井陉县人民深入认知到文化空间与民俗文化保护和传承的重要意义，使其从思想高度上提高认知，积极参与到文化空间与民俗文化的保护和传承工作中。其一，可以从教育方面进行思想观念的层层渗透，对井陉县的人民群众展开民俗文化保护教育，使其均具备良好的保护观念。可以在井陉县当地的学校开设民俗文化课程，为学生系统化讲解民俗文化知识，促进学生深入理解。民俗文化与许多学科有密切关联，可以将民俗文化贯彻于地理、语文、历史等学科教学中。其二，河北省政府应高度重视，对井陉县民俗文化的宣传加强力度，在地区内形成良好的民俗文化保护传承氛围，真正实现民俗文化人人保护、人人传承。

3.2营造良好保护传承空间

植物的生长离不开土壤、水和阳光，同理文化的艺术保护和传承，离不开良好的发展条件，只有打造优质的保护传承空间，才能促进井陉民俗文化得到有效的保护和传承。在我国经济迅猛发展的当今时代背景下，许多县级农村地区均在大力推进城市化建设，许多地区的古建筑均被拆毁，对于文化空间与民俗文化的艺术保护与传承带来了消极影响，民俗文化生存和发展的外在空间环境受到了损坏。针对此情况，需要协同努力，在推动经济发展的过程中，采取有效的措施营造良好的保护传承空间，为民俗文化的保护传承奠定坚实基础。并且针对井陉县的整体建设规划中，同样需要融入文化内涵，无论是建筑物等均需要保留传统的文化底蕴，减少表面气派。同时避免将传统古建筑的违规拆除，打造充满民俗文化气息的井陉县。

3.3发挥政府部门职能作用

民俗文化的传承性篇3

民间民俗文化；群众文化；文化艺术

只有属于民族的文化才是属于世界的文化，将文化推向世界才能保证优秀的民族文化被传承下去，但是在我国的经济建设环节之中，一些原本具有较高文化价值的民俗文化逐渐被新兴文化淘汰，在文化竞争市场，传统的民俗文化并不占优势，无论是年轻人还年龄较大的老年人都对具有现代技术外衣的现代文化更感兴趣，而很多民俗文化受到了影响，甚至难以传承下去，而我国的群众文化中的一个重要部分，民俗文化是不应被抛弃的，因此本文对我国的民俗文化的价值以及传承方式进行分析。

1传承民俗文化的必要性

中国的民间文化成长于广袤的华夏大地上，群众基础深厚，中国风格鲜明，受到世界各地人民的拥护与喜爱。伴随新世纪的来临，我们不仅要肩负起保护民族文化的重任，还要将其继续发展下去，传承给我们的子孙后代，这就要求我们在保持多样化的基础上，整合与创新符合生产力与文化发展要求的民俗文化。群众文化是从群众中走出来的，就一定要以服务群众为目标，大力发展群众文化才能将民间民俗文化更好的发扬下去，最终实现传统文化在可持续发展道路上的目标。在我国历史文化的发展过程中，将民俗文化传承下去不仅仅是对历史的积淀，更加是中华民族一种宝贵的精神财富。我们要想将群众文化发展下去就要继续保持传统民俗文化在人民群众中的地位，二者相互融合令群众文化具有更加鲜明的特色，还能为我国的社会文化发展事业打下坚实的基础。在发展群众文化的同时，一定不能忘记群众在这之中占据的重要地位，其对文化的发展的影响是深远的，他们是文化发展的创造者，是文化财富的继承者，所以在发展群众文化时，应该以群众为核心，时刻铭记“从群众中来，到群众中去”的理念，在传承民俗文化的基础上将更加鲜明的文化特色与时代性充分体现出来。文化活动作为群众文化中的重要组成部分，其不仅表现在社会文化方面，而且表现在继续建设群众的精神文化生活中。传统的民俗文化中，群众文化具有鲜明的传统性，在发展过程中就要传承这种民俗文化，并将其应用在文化活动中，从而使群众文化不仅仅带有传统的民族文化特点，更加具有现代化的时代特点。民族的民间民俗文化在群众文化中得以孕育、传承以及发展。同时，传统的文化形式与内容的传递离不开群众文化的支持。很多传统的群众文化，如赛龙舟、泼水节，都是经过一种固定的形态方式继承并发展下来的，经历了千年的演变仍未改变原貌。现如今，新兴的民俗文化正在蓬勃发展，走遍了神州大地，跨过了五湖四海，例如户县、金山农民画，当地农民就是根据传统的雕刻艺术、剪纸与刺绣等相融合再加上崭新的表现手法创造出的艺术形式，目前已经在十几个国家与地区展开巡回展示，受到了各地人民的喜爱。在继承传统的基础的同时，群众文化还会不断创造或衍生出新的活动方式。党和国家对群众文化的重视，整理、搜集、发掘和抢救了一大批优秀的民族民间民俗文化遗产，并使它们焕发出新的活力，不断创新和发展。群众文化具有共同性、稳定性、过程性、个别性、地域性和综合性等特点，也具有激励力、稳定力、约束力和凝聚力等六个方面的作用。群众文化的基础是物质文化，并以制度文化这个中间媒介向人民群众的行为规范渗透，把精神、物质和行为等层面的东西有机结合起来。

2通过传承民俗文化来发展群众文化的方法

如果想要将民俗文化当做群众文化的重要组成部分进行传播，可以通过以下方法来实现，首先可以借助新旧媒体对民俗文化进行传播，提升群众对于民俗文化的了解程度，一般民间的民俗文化传输途径比较落后，很多民俗文化的表现需要观众到现场去观看，但是现代人的生活节奏比较快，很难有时间到现场去看风俗表演，因此可以通过改变民俗文化的传播方式来实现对民俗文化的宣传，可以通过电视播放的方式进行传播，还可以借助微博以及微信等新媒体来推广民俗文化，我国为了应对民俗文化的生存危机已经做出了很多行动，如通过综艺节目以及春节晚会来宣传民俗文化。事实上，民俗文化并不都是被现代人厌烦的小众文化，比如民俗中的“吃”文化，在过春节时，家家都要吃饺子，而我国的饺子已经被成功地推广到国际中，其他国家以我国的饺子为基本形式，进行了改进，使饺子这种具有文化价值的食物获得了新的生命力，另外，与之相类似的端午节的粽子，中秋节的月饼，在现代社会呈现的方式也越来越丰富多彩，商家不断对其呈现方式进行翻新，我国的不同地区的呈现方式也存在差异性，而这种差异性也使传统民俗食物成为网友在新媒体上的热议话题。这种传承民俗文化的方式主要是通过创新来实现的，创新同时也是民俗文化发展的根本动力，如果民俗文化一直保持原有的形式，不作出改变，是很难在新时期以及新的社会中获得发展的权利，只有保证民俗文化不断创新，才能不断发展。为了使民俗文化在群众文化中发挥更大的价值，相关人员还要以辩证的眼光来看待民俗文化，因为民俗文化既有积极的方面，同时也存在消极的一面，在传承时，需要对其进行消极的部分进行剔除，使其成为真正的新型群众文化。

3结论

我国的民俗文化内容十分丰富，但是传承的难度比较大，这主要是由于民俗文化的物质价值比较低，现代社会中的人，尤其是年轻人，处于生存与发展的需求，具有更强的功利心，对于物质价值相对比较低的民俗文化的接受程度较差，不仅导致民俗文化的追随者逐渐变少，更为严重的是，一些民俗文化甚至由于后继无人而难以传承下去，我国的文化部门应当对民俗文化加大重视，通过政府的力量来使民俗文化从小众逐渐走向大众，使其逐渐成为群众文化不可或缺的部分。

参考文献

[1]杨玮.浅谈我国西部贫困地区民间民俗文化的发展———以甘肃岷县的传统音乐“洮岷花儿”为例[J].价值工程，2010（35）.

[2]孙耀祖.我国民间民俗文化传承发展之我见———以甘肃省通渭县民间民俗文化为例[J].青年文学家，2011（17）.

民俗文化的传承性篇4

4、民俗文化活动的变异性：民俗文化因其传承的特殊性，在日常生活中人相袭，代相传，具有相对稳定的特性。但民俗作为一种基础文化，它在传承与传播过程中并非一成不变。相反，它随着时空的变化不断地发生变异，形成了与稳定性相联系的变异性特征。变异性是中国民俗的显明特征之一。

民俗文化的传承性篇5

民俗体育能够对人们生活状况与水平、社会状况与文化背景进行真实反映。民俗体育活动不仅是体育文化的重要内容，而且也是传统文化中不可缺少的一部分。同时，对民俗体育活动实施开发，不仅能够推广传统体育文化，而且能够开辟经济发展新途径。对湘赣边区民俗体育分析研究，能够有效丰富湘赣边区文化。然而，民俗体育活动在开展过程，很多因素都会对其形成制约，对民俗体育运动的传承与发展形成极大影响。

一、民俗体育活动具有的文化特征分析

民俗体育是由固定民众创造、传承以及享用的一种体育运动与生活文化，具有集体性、模式性、传统性以及生活化等特点。

（一）民俗体育活动具有区域性与传承性

民俗体育活动属于民族传统文化，不同的民族具有不同的民俗体育活动。我国民俗体育活动因人们所居住的区域不同，而有不同的民俗体育活动，因此，我国民俗体育活动表演形式丰富、内容多种多样。民俗体育活动在丰富传统文化的基础上，作为一种文化教育媒介，能够有效抒发人们情感，协调人们之间的关系。同时，民俗体育活动也是不同民族习俗与风韵的有机体现。

（二）民俗体育活动具有表演性与文化团块性

民俗体育活动能够把古代戏曲等多种娱乐内容、方式，与现代文艺有机融为一体。因此，民俗体育活动具有一定的文化团块性与表演特征。如：在我国古代北部区域，人们借助秧歌表达自己对丰收的喜悦。今天，秧歌仍然具有一定的表演性与艺术性。

（三）民俗体育活动适应性与历史继承性

民俗体育活动与人们生活以及生产活动具有密切联系。在生产力水平较低的古代，处于一定区域的人们，创造了各种不同与生活生产活动相关联的民俗体育活动，并具有一定的稳定性。这种民俗体育随着时代的发展，能够代代相传具有一定的适应性与历史传承性。

二、湘赣边区民俗体育活动发展状况分析

在长期生存与发展过程中，湘赣边区民众由于受到经济、交通以及信息等条件影响，他们依据自己民族特色，创造了丰富多彩且独特的民俗体育活动。在湘赣边区这些民俗体育活动中，由最初与大自然搏斗形成的体育形态，逐渐演化成具有自身特色的民俗体育文化活动，并逐渐传承、积淀与发展。湘赣边区民俗体育活动，通常有传统节令类与民间舞蹈类两种。

（一）传统节令类

在湘赣边区民俗体育中，传统节令类体育形式随着民俗节令的变化而变化，并且带有一定的规律性。湘赣边区传统节令类民间民俗体育，因其具有一定的历史背景与环境，经历了长久的历史沉淀，具有极强的生命力。这些民俗节令体育活动不仅拥有很多参与者，而且也拥有很多观赏者。同时，很多民俗节令已经不再对其进行约束，不论在哪个季节，都会进行表演。这些传统节令类民间民俗体育活动，不仅具有古朴民俗节令身韵，而且也带有时代色彩，体现了人们对健康的追求。在湘赣边区传统节令类民间民俗体育形式中，很多内容具有显著的地方特色。有的体育活动在发展过程中，还发生了很多变化。如在湘东炎陵山区，秋千由最初的荡秋千演变出了磨秋、观音秋以及纺车秋等车轮秋，以及类似跷跷板的担子秋等多种多样的形式。

（二）民间舞蹈类

在湘赣边区，民间舞蹈具有鲜明的风格，是民俗文化的重要体现。其中，最具代表性且仍在民间盛行的有：永新盾牌舞以及宜春丰城岳家狮等传统节目。同时，在湘赣边区还有抖空竹、打莲湘、宜春旱船舞、万安麒麟狮象灯以及资兴凤凰展翅等八十余种民间舞。抖空竹与打莲湘属于湘东区域民间体育活动项目，具有非常广泛的群众基础与较大的发展潜力。

湘赣边区民俗体育活动的发展、普及与提高，在很大程度上得益于自然环境改造与人们生产方式的变化，有机体现了民俗体育与生产的结合。

三、对湘赣边区民俗传统体育活动影响因素分析

在湘赣边区，民俗传统体育活动的技术不断规范，当地人们越来越感到文化氛围对生活以及工作的良好影响。同时，也有很多问题与困难对其发展形成了制约。

（一）政府保护力度不够

在湘赣边区，在人们思想观念发生变化的同时，很多地方政府也只是注重发展经济，而忽略地方文化的传承与发展，尤其是民俗体育文化更是受到很大冲击。处于湘赣偏远边区具有较高历史价值而没有经济效益的民俗体育活动，政府更是没有予以有效保护，以致很多民俗体育活动项目远离了人们的视野。

（二）继承方式、西方功利思想的影响

在湘赣边区，很多民俗体育传统体育活动，往往借助师徒之间的言传身教传统方式进行传承。很多年轻人追求物质生活的享受，不愿呆在农村对传统民俗体育活动进行继承。因此，很多民俗体育活动项目，很难找到相应的继承人。同时，西方功利思想，对湘赣边区的民俗传统体育文化也产生了巨大不利影响。很多传统民俗体育项目内容发生了改变，不再对坚守原有文化内涵，以致在很大程度上降低了优秀民俗体育活动的文化功能与色彩。

（三）环境因素的影响

区域人文地理环境，对传统民俗体育活动生存与发展有着具有巨大影响。随着社会的发展，自然环境以及人们生活环境与生活方式都相应发生了很大变化。年轻人越来越倾向于现代都市生活方式，而传统民俗体育活动方式，很难得到年轻人的认同感，进而导致传统民俗体育活动很难得到传承与发展。

四、发展湘赣边区传统民俗体育活动措施分析

在湘赣边区，在传统民俗体育活动对促进和谐社会发展、继承和发扬优秀文化遗产等方面，发挥了巨大的作用。只有采取一定措施，才能让湘赣边区传统民俗体育活动得到更好发展。

（一）有效发挥政府引导作用

政府不仅应充分认识到民俗体育活动的作用，而且应对传统民俗文化活动项目予以保护和发扬。政府在政策上对传统民俗文化活动项目应予以扶持，借助相关规定对传统民俗体育项目发展予以保障，应通过对传统民俗体育活动设施建设保证其健康持续发展。

（二）学校开设民俗体育活动内容相关科目并培育传承人

传统民俗体育活动借助学校体育教育，不仅能够得到有效继承与发展，而且也能够使学生获得良好的健身方法。政府应鼓励学校将具有地方特色的踢毽子、蹴鞠等民俗体育活动，植入学校体育教育之中，不仅能够提高学生综合身体素质，而且能够增强学生热爱祖国传统艺术感情。同时，在湘赣边区，由于缺乏相应的民俗体育活动传承人，致使很多传统习俗体育活动项目出现中断问题。因此，政府应出台相应机制，制定培育传承人计划，表彰保护、传承以及发展相关人员。政府应提供相应平台，促进民间民俗体育活动相关人员之间沟通，借助现代媒体弘扬民俗传统体育活动项目的意义。

（三）传承模式多样化

传统习俗体育活动项目，应改变过去师徒言传身教的传统传承模式，应积极实施多样化传承模式。首先，湘赣边区民俗体育活动可以借助旅游业，促进其传承与发展。政府应采取一定措施，在节庆期间举行民俗体育活动，不仅能够发展当地经济，而且能够使传统民俗体育活动与现代生活相结合，吸引很多年轻人参与。其次，将民俗体育比赛与遗产保护结合起来。政府应借助民俗体育活动的竞技性，将其与运动会等体育赛事有机结合。同时，政府可以创建民间民俗体育文化博物馆，与非物质文化遗产保护相结合，进而对其进行有效传承。

五、结语

赣湘边区民俗传统体育文化，体现了当地人民对幸福生活的向往，是当地人民智慧的结晶，是对优秀文化遗产的继承与发扬。政府应积极探索对湘赣边区民俗传统体育文化的保护与发展，对其地域特色进行有机挖掘，使其发挥更大的作用。

江西省社会科学规划项目“湘赣边区民俗活动中的养生健身行为研究”编号：15TYQ01阶段性研究成果。

民俗文化的传承性篇6

关键词 民俗修学游；文化遗产；开发；传承

Doi:10.3969/j.issn.1007-0087.2014.06.009

民俗修学游，顾名思义，即是以民俗活动作为修学内容的一种旅游形式，它是在旅游业飞速发展的大背景以及人们越来越注重旅游体验的前提下提出来的。中国旅游研究院武汉分院《2013中国旅游业发展报告》统计结果显示，2012年中国已经成为世界第一大出境旅游消费国、世界第三大入境旅游目的地和世界第一大国内旅游市场国，中国“旅游时代”已经来临。在全民旅游的大背景下，传统的观光游已然落伍，个性化、注重过程参与性的体验式旅游越来越受欢迎。如外国人在中国过大年，体验包饺子的活动，通过揉面、擀饺子皮、包饺子的程序，亲身体会制作饺子的过程，对中国传统的春节习俗会有更深的体会和理解，源于民间的民俗是最具体验价值的。

一、民俗修学游的提出背景

当代的中国旅游，基本是依托于文化和自然遗产的遗产旅游[1]。民俗修学游是一种文化遗产旅游。民俗属于文化的范畴，是旅游产品中最具有特色和吸引力的组成部分。中国的文化丰富多样，呈金字塔型，塔基是以民俗为代表的民间文化，塔中是通俗文化，塔尖是精英文化。民间文化是中国传统文化的雏形和原始形态，民间文化和通俗文化向上发展提炼出精英文化，三者并行发展，相互影响、渗透、依存，构成了中国文化的主体[2]。民俗作为一种悠久的历史文化传承，属于文化遗产范畴。1972年11月联合国教科文组织第17届世界遗产大会通过了《保护世界文化和自然遗产公约》（Convention Concerningthe Protection of the World Cultural and NaturalHer itage），1979年实施了“世界遗产名录”项目；2003年10月联合国教科文组织第32届会议正式通过了《保护非物质文化遗产公约》。截至2012年，经联合国教科文组织审核、批准，列入《世界遗产名录》的中国的世界遗产共有43项（包括自然遗产9项，文化遗产30项，双重遗产4项），在数量上居世界第三位。另外中国拥有数不胜数的部级、省市级文化遗产。民俗类别中的物质民俗、社会民俗和精神民俗包含在遗产中的物质遗产、文化遗产和非物质文化遗产中，内容极为丰富。

现阶段的遗产旅游局限在观光层面，体验价值低。“世界遗产”概念的普及带来了遗产旅游热，只要哪个景区被冠以“世界遗产”的标签，就像拥有了一块“金字招牌”，迅速受到大众追捧，旅游者趋之若鹜，为当地带来了可观的经济收入。文化遗产受重视和关注，民俗游也迅速风靡起来。旅游的本质在于它的奇异性，在民族旅游中正是由于民族边界的存在而创造了旅游吸引力[3]。奇异性带来了吸引力，参与性则决定了旅游者的体验价值。现在的民俗游大多表现为在风景区、民俗文化村、古村落、非遗项目村等参观游览、了解风俗、采风创作、看老人表演民俗事项等，依然只停留在看的层面。

民俗修学游的魅力在于，可以摒弃只看不练的浅层次体验，提高旅游者的参与度和体验价值，是个性化旅游的新方式。修学游兴起于100多年前的英国，是以青少年为对象，集旅游与学习于一体的全新体验形式，现已风靡全球。在中国，修学游主要以出境修学为主，是出国留学的“预演”。修学游的内容主要包括游览著名景点、参观当地高等学府等。在出境修学游中，学习英文成为一大亮点：全程英文交流，入住当地家庭或学校宿舍，教授英语等，让学生在领略异国风情的同时感受异国文化，了解国外灵活而先进的教育模式。中国拥有5000年的文明史、世界上最丰富的人文旅游资源以及优秀的民族传统文化，对全世界旅游者产生了强大的吸引力，也是发展民俗修学游最深厚的文化根基。将中国大众化、群众喜闻乐见、雅俗共赏的民俗作为修学游的内容，势在必行。山东曲阜是孔子的出生地，也是儒家文化的发源地，儒家文化对世界文化尤其是亚洲的日本和韩国文化影响深远、意义重大，因此，山东曲阜的儒家文化修学游对日本和韩国的游客产生了巨大的吸引力。据统计，2001年7月到8月，山东曲阜仅接待的韩国修学团就多达4000人。仅在2013年前9个月，“三孔”景区就接待修学团队206个，修学团人数19889人，同比增长63.8%，团队数量和增长幅度均创历史最高水平，其中日韩游客占了相当大的比重。儒家文化是中华文化的主流，对国人的影响根深蒂固。2013年12月29日曲阜成立了孔府文化体验基地，供游客对中国古典礼仪和传统文化进行研究和体验。该基地再现了孔府春节、元宵节、清明节、中秋节等古代礼仪，向游客展示和传播东方文化内涵。这一体验基地的建立，吸引了更多国内外游客前来曲阜体验充满魅力的孔府儒家文化。

二、民俗修学游的作用和意义

（一）民俗修学游能将民俗文化的保护和开发有效的结合起来

民俗很多时候是要靠口头传承的，在传承的过程中会发生变异，有些甚至会随着传承人的逝去而消失，如口承语言民俗如神话、传说、故事、歌谣等。随着经济的发展和城市化进程的加快，一些社会性的民俗事项因渐渐失去了其赖以生存的土壤而逐渐消失，如居住习俗、丧葬习俗和节日习俗等。为了保护这些民俗，专家、学者和民俗工作者采用科学的方法，如“田野作业法”、“历史研究法”、“比较研究法”等方法，用文字、图片、视频等方式将这些民俗文化记录下来供后人学习和研究。然而就像遗产保护与遗产旅游是脱节的一样，我国民俗保护与民俗旅游、民俗界与旅游界、民俗部门与旅游部门也是脱节的。民俗保护界将民俗事项记录整理，大多止于民俗保护，没有进入民俗旅游领域；而旅游界大多只进行民俗旅游资源的规划开发和管理，但他们又很难理解民俗文化内涵。文化遗产不是僵化的教条，不是博物馆的陈列品，它既是遗产，也是资源，也可以变成文化资本，就看我们怎么开发和利用它[4]。再棒的文化都在纸上，都在书里，现场看不到，感受不到，你的文化就不能说棒（魏小安，2013）。民俗修学游必须要让民俗界和旅游界共同参与、通力协作才能行得通，必须将民俗的保护和开发结合起来进行，才能恢复民俗作为活态文化的生命力，而不是作为研究资料束之高阁。

（二）民俗修学游可以将旅游者纳入到民俗文化的传播和传承中来

痴迷昆曲的人肯定不会满足于在剧院看昆曲表演，他会希望自己也能有模有样地唱上一段儿；喜好中国年俗的外国游客肯定也不会只是想吃一碗饺子，看一场秧歌表演，他们更愿意在一户农家住下来，从过小年请灶王爷开始一直到正月十五元宵节结束，好好品味一个完整的中国年。然而对于我国文化遗产尤其是非物质文化遗产的保护，我们工作的重点大都放在传承人制度的建立和实施上，在民俗文化的参与性和体验性上做的少之又少。如大众网报道，截止到2013年底，山东省共有部级传承人60名，省级传承人262名，市级传承人1460名，县级传承人3821名。山东省文化厅非物质文化遗产处规定，每名传承人至少带徒弟3名，对收徒传艺成效显著的给予奖励，不履行传承义务的将被“摘掉”传承人的帽子。但是对于文化遗产的大众参与性却没有类似的规定。众所周知，兴趣是最好的老师，如果一个人对一件事情感兴趣，哪怕没有外界的压力也一样能做得很好。同样的，如果大量的旅游者都对某一项民俗感兴趣，都愿意花钱、花时间去体验、去学习、去传播这项民俗，必将带动这一民俗的传播、发展和传承，传承人的工作也会变的更加有意义。民俗修学游就是在旅游者和传统民俗文化之间搭建的一座桥梁，给旅游者提供一个机会和平台，让其主动参与到民俗文化的传播和传承中来。

（三）民俗修学游能提高旅游者的体验价值，带来更好的经济效益

从文化的角度来说，历史不可重演，体验应当深化（魏小安，2013）。改革开放以来，中国经济的迅猛发展带动了中国旅游业的迅猛发展。中国旅游业从最初“白天看庙，晚上睡觉”的观光游，到现在提出的“体验游”、“深度游”等概念，其本质的变化是旅游者越来越注重旅游活动的参与性和体验性。旅游者参与程度越高，旅游体验越好，旅游经历越难忘，就会重复购买，旅游价值就越大，从而使旅游企业实现更好的经济效益。修学游本身是一种扎根于当地文化的深度游，和一般走马观花式的观光游有着本质的区别。民俗文化有其产生的社会环境，这一环境与民俗组成一个不可分割的整体，需要旅游者深入体验。这种体验，使旅游者停留的时间和空间得到延伸和拓宽，当地旅游业也就突破了“门票经济”的局限，使旅游收入扩展到食、住、行、游、购、娱等旅游行业的全部领域，从而实现了区域“大旅游”的发展。从更深层次来看，若将某地的民俗修学旅游产品有形化，开发出具有地方特色的修学旅游纪念品，如旅游者通过修学游自己制作的剪纸、皮影、泥人等，这些纪念品对旅游者而言具有更大的吸引力和实际意义，可以明显提升他们的参与热情和体验价值，具有更为广阔的市场前景。民俗修学旅游产品的有形化还可以创立特色鲜明的民俗文化旅游品牌，通过全方位、立体式的品牌营销，就像美国迪斯尼，其经济效益更是不可估量。

（四）民俗修学游能有效进行旅游者分流，缓解地区旅游发展不平衡问题

中国旅游发展“东热西冷”现象突出，这和中国经济发展现状相吻合，也与旅游发展的经济利益驱动相关。随着西部大开发战略的推进和旅游者对西部少数民族文化兴趣的与日俱增，在中国的中西部，尤其是边疆少数民族聚集区，开发民俗修学旅游产品，建设文化特色旅游区，必将推动中西部旅游产业的繁荣发展。中国不同民族的民俗文化各不相同，如若进行差异化开发，旅游者各取所好，就可以有效的对旅游者进行分流，从而缓解经济发达、旅游区位条件好的东部地区的旅游压力，从根本上解决游客在流量和流向等方面东西差异大的难题，缓解我国区域旅游发展不平衡问题。

（五）民俗修学游具有教育功能，能提高整个民族的文化素养

“路不拾遗、夜不闭户”即是民俗文化教育的结果。民俗修学游的发展应当唤醒本国、本民族的文化复苏，提高本国、本民族的文化认同感和传承文化的紧迫感和使命感；应当保护文化的多样性，并使国民引以为豪；应当向国际社会展示和传播我国灿烂的历史文化和文明。近年来，我国掀起了国学热，很多大学都建立了国学研究所，中小学甚至幼儿园都加强了国学和传统文化的教育。在国家日益重视传统文化的大背景下，旅游业也应该顺应这一潮流，强化其教育功能，在游客游览过程中对其进行传统文化的教育和熏陶，以一种寓教于乐的轻松方式提高整个民族的文化素养，真正树立起我国在国际社会中的大国和强国风范。

三、民俗修学游的开发构想

民俗修学游不等同于民俗观光游。民俗观光游只是观赏民俗事项，走马观花，事后即忘，没有深层次的旅游体验。民俗修学游则是爱好某一民俗事项的旅游者深度学习和体验这一民俗事项的旅游活动，是专项民俗产品深度游和体验旅游的结合，满足了现代旅游者的旅游需求，顺应了当今旅游发展的趋势。

（一）民俗修学游主体开发模式的构想

传统观念认为，民俗传承的主体是该民俗事项的传承人，国家也因此建立了相应的传承人制度以及传承工作的考核机制，以确保民俗文化的传承效果。然而事实证明这样做的效果并不明显，内在动力的不足是导致传承效果差的主要原因，文化的传承需要外部的激励机制。

民俗文化的传承应当调动广大社区老年人积极参与。2010年11月1日零时开始的第六次全国人口普查数据显示，0-14岁人口占全国总人口的比例是16.60%，60岁及以上人口占13.26%，其中65岁及以上人口占8.87%，这些数据告诉我们，我国已经开始进入老龄化社会。根据联合国的预测，中国的老龄化趋势在2015年以后将会出现加速发展的态势，到2020年，中国65岁以上人口比例将达到17.1%，2030年达24.4%，2040年达到35.9%，2050年将会达到38.9%。“未富先老”的人口衰老趋势给中国经济的发展带来了巨大压力，中国的养老问题迫在眉睫。但是如果将社区老年人组织起来学习和传播当地特色的民俗文化，如泰安的皮影、潍坊的木板年画和剪纸、各地方戏曲等，让社区老年人参与到民俗事项的传承和传播中，这样不仅可以丰富老年人的精神文化生活，调动老年人力资源进行民俗旅游开发，还可以探索出一条积极有效的将民俗旅游开发和社区养老相结合的双赢之路。

民俗传承应当走进校园，走进学生课堂。中国的民俗凝聚了中国传统文化的精髓，涵括了中华传统美德、物质文化和精神文化等各方面，为老百姓所喜闻乐见。今年两会期间，全国政协委员、贵州省政协副主席左定超接受记者采访时说，民族的才是世界的，一个民族如果没有优秀的传统文化支撑，这个民族就是空虚的民族。纵观当下社会生活，中华民族的传统道德教育存在严重的缺失，外来文化已经渗透到我们生活的方方面面。长此以往，会造成民族文化传承的断裂，导致子孙后代无根可循。令人感到欣慰的是这种情况正在好转，今年就不断出现有关传统的民俗文化活动进校园进课堂的新闻报道：天津市河东区实验小学美术教师何英将“皮影戏”搬进课堂，成立了工艺制造社团光影工作室；济南汇才学校将抖空竹、跳大绳等具有地域文化特色的运动搬进了中小学体育课堂等。这不仅能够传承民族的传统文化，还能使学生在过程中体验到学习的快乐，同时也是顺应国家素质教育的要求。不仅中小学，大学校园也应利用科研、师资等优势资源普及民俗文化的相关知识，提高全球化背景下中国青年的文化自信、归属感和民族自豪感。

社区老年人和广大学生参与到民俗事项的传承和传播中来，必将形成浓厚的区域性民俗文化氛围，进而产生巨大的辐射作用，影响到更多的人，尤其是民俗爱好者。通过耳濡目染，他们也会自发地参与到各种民俗文化活动中来。久而久之，区域民俗文化环境就会形成，并逐渐成为区域性的旅游吸引物，吸引更多的国内外旅游者前来参与体验，这样就形成了民俗文化发展的良性循环。在民俗修学游活动中，社区居民和在校学生可以充当讲解员和示范者，通过言传身教、表演示范，使民俗文化具有更强的说服力、感染力，并使这些旅游者自愿成为民俗文化有力的传承者和传播者。

（二）民俗修学游产品开发内容的构想

民俗修学游产品应针对不同需求的旅游者进行定制化的设计和开发。民俗博物馆和体验基地只能提供一种民俗展示、表演和浅层次的参与和体验，缺乏深层次的体验和互动。对民俗修学游产品的开发，必须采取民俗学研究的立体思维方法。立体思维方法是六维的，长宽高多角度的观察是静止的三维；第四维是时间，即民俗产生、发展、转化以及未来发展的趋势等；第五维是内部空间，即民俗的本质（发展规律）等；第六维是外部空间——环境，包括生态环境、自然与社会环境、民俗文化背景等[5]。六维的立体思维方法实际上是把民俗还原到它赖以产生和发展的土壤和环境中，恢复其活态文化的本质和全貌，使其散发生命力。也只有这样的民俗才是真正的民俗，具有更加强大的吸引力。这样原真性和完整性的民俗在博物馆和书本上是看不到，也体验不到的。因此，只是单纯的建立一个民俗博物馆，象征性的表演一些民俗节目远远不能满足当代旅游者的需求。民俗修学游要求建立全真性的民俗文化村、民俗文化镇、民俗文化城，我们不妨统一称之为民俗社区。在这些民俗社区中，民俗不再是展示和表演，而是实实在在的老百姓的生活。民俗修学游就是让旅游者深入到民俗社区中体验社区居民的日常生活以及民俗活动。只有这样，旅游者才能真切的感受最原真、最完整的民俗，他的体验才是丰富的、有价值的，也是旅游者最期望得到的。

对于民俗社区而言，恢复民俗文化并不是历史的倒退，因为民俗本身就具有社会性、集体性、变异性、传承性和播布性的特征。民俗是发展的，我们只有让民俗回归到群众中才能恢复其多样化和生命力，凸显其价值。所以，建立民俗社区，不仅仅可以开发民俗旅游，更有利于移风易俗，促进社会的发展。

（三）民俗修学游产品开发模式的构想

在旅游开发过程中最难处理的是各利益相关者之间各种关系的平衡，政府、旅游企业、社区三方权利和责任如何界定的问题。政府主导容易偏离市场需求，对市场反应迟钝；企业主导容易导致短视行为，追求短期收益的后果就是掠夺式开发，最终造成环境的破坏。因此，民俗修学旅游产品的开发，应该采取公共开发模式——以社区为主导，吸引旅游企业积极参与，政府引导协调的共同开发模式[6]。社区主导才能实现民俗文化旅游的可持续发展，保障社区居民的根本利益；吸引旅游企业的资金和现代化的经营理念参与民俗修学游产品开发过程；政府充当协调者的角色，利用其公信力和权威保障开发过程规范、有序、高效。只有理清了三者之间的关系，民俗修学游产品的开发才能顺利进行。

除了上述三个核心利益主体之外，还需要将民俗学专家纳入到民俗修学游产品的开发过程中来。将民俗学专家收集和研究的静态民俗学资料，还原到民俗社区居民的生产和生活中，真实的展现出来，形成特色鲜明的民俗产品。

四、结束语

综上所述，民俗修学游是适应中国目前旅游发展大环境下“深度游”、“体验游”、“文化旅游”、“遗产旅游”等各种需求的优秀旅游产品，也是一种行之有效的文化遗产开发和传承的方式。只要政府、企业、社区和相关专家学者进行良好的分工协作，开发出独具特色的民俗修学游产品，调动传承人、社区居民的参与热情，形成民俗文化发展的良好社会环境，必然会吸引越来越多的旅游者前来参与、体验，民俗修学游必将迎来蓬勃发展的明天。

参考文献

[1]徐嵩龄.我国遗产旅游的文化政治意义[J].旅游学刊,2007(6):48-52.

[2]王娟.民俗学概论（第二版）[M].北京:北京大学出版社,2011:15-16.

[3]徐赣丽.旅游和民族性的再创造[J].民俗研究,2006(1):129-136.

民俗文化的传承性篇7

二、研究体系

民俗艺术学作为艺术学的分支学科应构建自身的研究体系,以显现学科的严整,并推进学术的发展与繁荣。民俗艺术学的研究体系包括民俗艺术志、民俗艺术史、民俗艺术论、民俗艺术应用研究、民俗艺术专题研究等基本范畴。“民俗艺术志”,是对民俗艺术的类型、作品、传承、分布、现状、制作或表演等情况加以搜集、记录、整理、编写的基础性工作。作为民俗艺术研究的对象,它提供了实证材料和研究课题。“民俗艺术志”的研究,在方法上主要靠田野调查和文献搜求,需要对作者、作品、创作过程、展演空间、发生背景、艺术组织、地域分布、传承情况等做出翔实的调查和科学的判断。“民俗艺术志”的研究,通常按国别、民族、地区、时代、类型、品种等进行,其选题诸如《中国民俗艺术志》、《苗族民俗艺术志》、《南京民俗艺术志》、《宋代民俗艺术志》、《民俗版画志》等。其研究范围能大能小,大到《亚洲民俗艺术志》,小到《ⅹⅹ村剪纸艺术志》、《ⅹⅹ镇印染艺术志》等,都能成为研究的选题。

“民俗艺术志”是民俗艺术学框架的基础,也是民俗艺术研究的起点。“民俗艺术史”,在研究对象上包括“民俗艺术发展史”和“民俗艺术研究史”两个基本领域。“民俗艺术发展史”主要着眼于时间坐标下的民俗艺术及其自身的传承、演化,从而让人们对某地或某类民俗艺术有纵向的全局的把握。“民俗艺术研究史”,则是对民俗艺术的研究做历史的回顾和总结,涉及研究组织、研讨活动、理论发展、出版情况、学术论争、研究成果等方面,偏重理论的归纳与总结。“民俗艺术史”作为民俗艺术学的基本框架,其存在能表明学科固有的历史积累和自身完善的过程,具有重要的建设意义。“民俗艺术论”,系民俗艺术学的基本理论部分,也是民俗艺术学体系中的核心。它的研究对象,包括概念、类型、题材、主题、特征、性质、价值、功能、传承、变迁、方法、背景等,涉及民俗艺术的各种内外部规律及其研究方法。“民俗艺术论”着重于理论的阐发和规律的概括,成为民俗艺术学体系建设中最重要的方面。可以说,“民俗艺术论”的完善与否,关系到民俗艺术学这一分支学科的建设水平和理论程度。“民俗艺术应用研究”,主要进行民俗艺术的市场研究,以及相关文化产业的研究,同时也包括保护、展示、培训、创研等领域的研究。民俗艺术存在于民间,本是民间生活的组成部分,也是民族文化传统的显著标志,长期以来它在乡村和城镇自然传习,满足着自然经济状态下的民众的精神需求,美化着艰辛、贫乏的劳动生活,而在当今城市化、全球化的背景下,民俗艺术已成为特色鲜明的民族文化资源,获得了新的应用空间。

应用研究包括应用源、应用者、应用场的规律研究[1],就民俗艺术而言,就是扩大或改变其自然传承的定势,走向市场,走向新的空间和新的功用。“民俗艺术专题研究”,旨在对民俗艺术的某些类型或品种进行深入的具体研究,它以实证为基础,并要求从个案分析上升到理论概括。它没有刻意的“史”、“论”之分,其宏观的概括总是以微观的探究为先导。诸如“纸马研究”、“年画研究”、“皮影研究”、“傩舞研究”等,作为一个个的专题,既有相通的民俗传统和艺术背景,又各有自己的个性风格。专题研究就是要揭示民俗艺术的“类”的特点和“种”的规律。专题面广量大,虽不构成研究体系的主脉,但能推动学科向纵深发展。就上述体系而言,当今我国的民俗艺术研究还未能充分展开,民俗艺术学的建设还需要多领域地加以推进。

三、理论支点

理论支点是理论系统的支撑,或专指理论范畴中最具个性特色的部分。对民俗艺术学的理论支点,我们可以用“三论”来概括,即:“传承论”、“社会论”、“象征论”,它们分别从存在特征、属性风格和表现方式三个方面构成了民俗艺术学的理论基础。“传承论”的核心是强调民俗艺术的要旨为传承性文化现象。民俗艺术不是无本之木、无源之水,其发生和存在既不会突然偶见,也不会昙花一现,而是有着历史的脉络和代代相传的印迹。我们研究所关注的“传承”首先是有时序的,它从过去到现在,再到未来,体现出古今相贯、承前启后的特点。“传承”作为动态的过程,本立足于时间的跨度,而“传承论”的理论乃是对民俗艺术传统的沿袭所做出的文化判断与表述。可以说,没有传承,就没有传统,传统依赖传承而发展。“传承论”包括传承人、传承地、传承时机、传承方式、传承路径、传承媒介、传承节律等范畴的研究,成为一个内涵丰富而又相互关联的研究领域。由于民俗艺术以传承为其最显著的存在特征,因此,“传承论”就当然成为民俗艺术学理论的重要支柱。“社会论”的着眼点是强调民俗艺术的群体属性和社会风格。

民俗艺术作为民间的传统艺术,不论在成果形式、题材内容、材料选择、工艺手段、功能取向、应用时空、信仰表达等方面,都有共同的基础———社会的需要与认同。民俗艺术从总体上来说,不是某个个人的独创,它不以个性风格相标榜,而是社群风俗的体现,集体创作的延伸,其间虽有个人的局部改进或创新,但仍顺应社会风俗的氛围,其社会性仍强于个体性。社会以地域的、民族的、行业的人群所构成,正是有共同的风俗习惯、文化精神和价值追求,才形成一个个各有传统的整体。民俗艺术作为民俗的产物,是一定社会文化精神的表达,也是其艺术审美的张扬。“社会论”着眼于民俗艺术的主体成分,包括制作者、表演者,赏玩者、享用者,以及营销者、管理者等艺术中介,研究其群体属性,从主体和社会背景等方面支撑民俗艺术学的理论框架。“象征论”强调符号的意义表达,把民俗艺术视作各有隐义的符号系统。作为民俗艺术最基本的表达方式,象征把意象与物象、事象相联结,虽幽隐、迂曲,却自有其文化逻辑和解读方式。《易传》有“在天成象,在地成形”,“见乃谓之象,形乃谓之器”之说,并提出了“立象以尽意”的命题。

由此可见,“形”、“器”相连,“象”、“意”相承,“器”以“形”显,而“意”以“象”隐。艺术象征往往表现为物理、事理、心理与哲理的统成。象征的本质是“将抽象的感觉诉诸感性,将真正的生活化为有意义的意象”(弗赖塔格)[2]2。作为集体意识的表达和解读,象征缘起于原始文化阶段,在文字尚未发明、语言尚未成熟的时期,它是有效的交流手段,它拓展了人类思维的想象空间,并激发了艺术创造的激情。正如黑格尔在《美学》第2卷所说,“象征”无论就它的概念来说,还是就它在历史上出现的次第来说,都是艺术的开始。象征实际上是一种文化创造方式,其意义与本体间不呈直接的因果关系,仅建筑在相似的联想和文化认同之上,从而创造自身的“密码”。民俗艺术与原始艺术有着渊源关系,象征仍是其主要的表达方式。因此,“象征论”亦构成民俗艺术理论的重要方面。

四、研究视野

民俗文化的传承性篇8

在我国社会的历史发展长河中，民族民间民俗文化艺术是一块瑰丽的珍宝，其指的是人们对生活文化的经验总结，在人们的生产生活动中产生的，民俗文化的价值十分重要，对现代人们的生活具有指导意义，也是我国社会的发展需要。传承和弘扬民俗文化是新时期我国群众文化建设的重要途径，两者的关系十分密切。下面就这方面进行讨论分析。

一、传承民族民间民俗文化艺术与发展群众文化的联系

（一）传承民俗文化是发展新时期群众文化的重要途径

在社会的不断发展过程中，文化的形成是基于一定的政治观念和经济发展一形态领域的发展上的，具有某一时代的特征和时代烙印，是人类社会历史延伸的沉淀和产物，更是一个国家沟壑民族赖以生存和发展的物质基础。在人类不断发展创造文化的大形势下，民间民俗文化形成于本民族祖先，富有一定的地域性和时代特征，是社会发展最好的见证和记载，也具有鲜明的时代性和民族性，这与群众文化的发展不约而同，符合了当今时展的要求，所以，民俗民间文化艺术一定意义上就是某一特定时期的群众文化的展现，如民族服饰、古典诗文、各种观念等等，是带有时代烙印的群众文化。

作为优秀中华民族文化的集大成者，民间文化艺术反映着鲜明的民族风俗和文化底蕴，深刻反映出了中国民间文化艺术具有的中国风格和气派，并深深植根于广大人民群众，形成了一定的时代特色，究其根源，人民群众才是物质文化和精神文化的创造者，是民族文化的形成主体。在新世纪的发展形势下，我们仅仅是保护和传承民族民间民俗艺术文化显然是远远不够的。我们更应该着手于对民族民间民俗文化的整合和发展，实行对民俗文的不断创新，使得民俗文化可以与时俱进，在实现创新的前提下对我国先进文化的发展起积极的促进作用。

（二）传承民俗文化艺术是发展群众文化活动的一项重要功能

新时期发展群众文化也是对民间民俗文化的一种传承和发扬，更是其社会活动功能的高度体现，群众文化活动的一项重要功能就是传递传统文化的内容和形式。纵观我国传统民间民俗文化的发展与传承，大多都是以某种相对固定的形式时代相传下来的，一定程度上保持了其古老的风貌。其中最具代表性的便是一些民间习俗，例如赛龙舟这一习俗的传递，现代的赛龙舟仍然保持着古时候的一些风貌，在长期的历史发展过程中代代相传，形成了一定的沿袭和文化传统，深受新时期人们的喜爱。我国拥有五千年的悠久文化和历史文明，在民间民俗文化的发展方面的更是百花齐放，散布五洲四海，比如广大农民作者经过运用刺绣、剪纸等传统美术形式，融入现代元素，形成的具有独特地域性艺术风格的新画种如户县、金山农民画等，已经闻名中外，国内外都有出版单位出版了相关的画册，受到了国内外人士的一致好评，促进了对民族民间民俗文化艺术的良好传承和发扬。

群众文化在继承自己传统的基础上，也应进行积极拓展，进行不断地衍生和创造出新的活动方式，这才是新时期对民俗文化的最好传承，政府部门在今年来也高度重视民俗文化的抢救与传承工作，促成了大量民俗文化的传承、创新和发展，为新时期我国群众文化的更好开展打下了坚实的基础。民俗艺术文化是我国民族精神的鲜明体现，更是近年来我国文化艺术保护传承方面的主要内容，这也是实现中华民族伟大复兴的重要环节，事关我国经济及社会的发展与进步，具有极大的影响作用与现实意义。

群众文化具有稳定性、共同性以及民族性、综合性等等特征，对我国经济的发展具有一定的辐射和激励作用，还具有相应的凝聚力以及稳定力等方面的重大作用，所以，在新时期的发展背景下，群众文化的构造就应以物质文化为基础，结合制度文化等形成一定精神层后面的结合，继而促进新时期群众文化的良性发展，为新时期我国的经济社会发展提供一定的动力，同时实现了群众文化的多样性发展。

（三）在传承中创新是发展群众文化的内在动因

在新时期我国建设社会主义群众文化的过程中，应当积极继承我国传统优秀文化的优良传统，并对其进行积极的创新和发展，积极促进对我国民间民俗文化的历史性继承，促进与群众文化的完美融合。因为民间民俗艺术文化具有相对的独立性，所以不会因为新时期经济基础的改变而随之消亡，我们必须在尊重历史的前提下对其进行保留和继承，以待更好地发挥其效用。

在新时期的发展过程中，将清明节、端午节、中秋节等传统节日定位了法定节假日，确立了传统文化在现代社会中的重要性地位，给了经济快速发展下的人们更多的时间去领悟和感受传统民风民俗的感染力，促使人们的感受传统文化的过程中吸取其优秀的养分，在批判继承的思想下实现对优秀民间民俗的继承和发展，与此同时，也要反对狭隘的民族保守主义思想，注意吸收外国文化中的优秀养分，形成与我国传统民间民俗文化艺术的结合发展。群众文化的创作活动和文化娱乐活动是人们在不断继承、创新发展中形成的，既克服又保留了每个时代不同特色的群众文化，也实现了与新时期社会发展特点的相互结合，其中的内容包括内容和形式两个方面，其中，形式具有稳定性，内容则相对活泼，具有易变性，比如我国传统民俗舞龙、舞狮，形式和种类还是那些，基本未变，但是在内容方面却发生了一定的变化，从以前的祭祀神灵到现在的庆祝丰收或者表现勇猛顽强等等，逐渐发展成为一种平常都可进行的娱乐活动，在这种逐渐的发展变化中，形成了对传统民间民俗的不断更新，赋予了其时代的特色和意义，又表达了一定的思想和内容，丰富了其内涵，在继承的过程中实现了对其表现形式等的创新发展，促进了传统民间民俗文化艺术在新时期的不断发展，满足了新时期人们对群众文化的新型需求，推动了人类文明的繁荣昌盛和社会的不断发展。

二、民俗文化带动新型农村经济的不断发展

随着我国社会主义现代化经济的不断发展，消费民俗学、经济民俗学等宣传与旅游活动不断兴起，逐渐形成了一股潮流，并引起了民俗学界的关注与重视，民俗文化艺术的不断发展形成了一定的经济价值，在现代经济与文化一体化的发展大趋势下，人们更加注重对民俗文化艺术的发展，民族文化的传承已经与经济的发展形成了一定的影响与制约关系，在社会主义市场经济的新形势下，人们在生产生活中如何更有效开发和利用民俗文化艺术，进行文化产业的培育，已经成了当前经济发展中的一大现实问题，如何将民俗文化发展吃完成为像教育、法律等上层建筑一样，对经济基础形成一定的反作用，继而影响和推动社会向前发展，已经成为了当前亟待解决的问题，此外，民俗文化艺术对消费倾向还有一定的影响作用，表现为对消费心理的影响等等，使得人们可在消费过程中反映出相关的民族倾向和消费价值观等等。

基于民俗文化因素在经济领域中发挥着重要作用的现状，其发展对当前形势下的经济全球化也具有一定的影响作用，全球经济的飞速增长带动了民俗文化的传承发展，民俗文化的发展又反作用于全球化下的经济发展，促进了其不断繁荣。在我国的西部大开发中，民俗文化也具有一定的影响作用，民俗文化的开发是西部大开发必然的依据，具有不同方面的实用价值，为了充分发挥其导向作用，我们应重视民俗文化，发挥其借鉴意义与传统文化的影响力，积极促进我国服饰行业、饮食文化以及现代餐饮等等行业的不断发展，建设具有中国特色的社会主义文化，在新农村建设过程中，大力发展民俗旅游等产业，高度重视对节日形式及内涵的挖掘，并赋予其现代化的特色和意义，也要全力保持节目的民间性，使得节目变得具有乡土性、淳朴性和真实性，能真正意义上带给观众赏心悦目的感觉，促进农村经济的不断发展。

三、结语

由上文可见，传承和弘扬民俗文化艺术，在现代具有重要的意义，是新农村建设工作的重要保障，民俗的心理和意识影响着农村的经济建设，有着农村深厚的群众文化基础，推动了农村经济的发展，在新的发展时期下对于推动农村经济繁荣发展有着重要作用，我们要不断传承和创新民俗文化，使其能更好地服务于建设社会主义新农村。

民俗文化的传承性篇9

民俗艺术的“直接传承人”指民俗艺术的从艺者们，他们承继着历史的传统和前人的技艺与经验，坚持着地域的特色和行业的规约，延续着各自艺术门类的功用和门派的风格，不间断地从事艺术的创作、展演与生产，尤其是以带徒、演示、教习等方式培养后辈，使民俗艺术的品类和技艺得以薪火相传、延绵不绝。民俗艺术有民俗造型艺术与民俗表演艺术的门类区分，它们在传承方式与传承规律方面也有所区别，它们的直接传承人或从艺者的传承活动自然也各具特点。拿民俗造型艺术的直接传承人来说，坚持从艺，坚持制作传统产品并创新题材和工艺，以满足俗民社会的文化与生活需求，这本身就是一种艺术传承。同时，撑持作坊，带徒传艺，培养行业的继承人更是传承的基本方式。民俗造物艺术涉及材料的选择和加工、艺术产品的设计、工艺流程的制定、工具的使用、技术手段的运用、行业信仰和行规的遵守、行话的掌握、民间知识和风俗习惯的深入了解、民俗审美的领悟、产品功用的开拓、艺术市场的把握等方面。此类传承主要在作坊、工场等空间展开，围绕民俗艺术品的制作流程，通过眼观、耳听、嘴问、手动、心悟，在具体实践中掌握技术要领、基本方法，领悟民俗传统和文化精神。直接传承人既是从业者，也是授业者，构成民俗艺术传承、发展的主要因素。拿民俗表演艺术的直接传承人来说，他们从事民间小戏、木偶戏、皮影戏、傩戏、讲经宣卷、唱山歌、讲故事、民间舞蹈、民间曲艺、杂耍、吆喝等表演，主要以语言、动作构成民俗艺术的要素，以过程性为其展演特点。与民俗造型艺术有形的物质形态相对照，民俗表演艺术以无形的非物质文化形态为主要存在方式。民俗表演艺术的直接传承人未必都是专门的从业者，他们可能是农民，也可能是市民，不少人另有职业，从事民俗艺术的表演乃出于兴致和对民俗氛围的热衷，大多不作为谋生的手段。他们不论是常年的表演，还是季节性、节日性或伴随某生产环节的自娱性表演，总因民俗艺术的应用与传布，成为实际的传承人。他们也带徒传艺，但更多的是在观赏、模仿、参与和教习中培养自己的后继者。直接传承人既亲自参与民俗艺术活动或民俗艺术品的制作，又以带徒、教习的方式传授他人，在传统的延续中发挥着承上启下的作用。

（二）间接传承人

民俗艺术的“间接传承人”指民俗艺术的非从业者或非专业人员，但他们与民俗艺术的传承、保护密切相关，他们关心、热爱、参与、学习、研究、推介民俗艺术，从而强化了民俗艺术的存在，推进了民俗艺术的传承。民俗艺术的“间接传承人”包括民俗艺术的收藏者、研究者、工作者、出版者和爱好者们，这些人员或机构所组成的庞大阵营构成了民俗艺术传承主体的重要方面。他们从各自的关注点出发，为民俗艺术的传承创造了条件，虽不直接介入民俗艺术的生产过程和传习活动，但为其传承构成了良好的主体背景，成为间接的传承因素。民俗艺术的收藏者们以木版年画、纸马、泥人、剪纸、风筝、皮影、红木雕件、木雕构件、玉石雕刻、紫砂茶壶、拴马石、油灯、玩具、饰品等民俗艺术作品为收藏专题，他们的收藏与展示扩大了这些民俗艺术品类的影响和传播，荟萃了各地域的相关信息，促进了文化艺术市场的活跃，并带动了这些民俗艺术品的生产，从而推动了民俗艺术的传承和保护。除了个人收藏者的单一品类的收藏，一些民俗博物馆、民俗艺术馆的多品类的征集、陈列与收藏，往往与地域文化、馆址氛围相联系，也为民俗艺术的传承营造了背景。民俗艺术的研究者们以民俗艺术为研究对象，经过实地踏查、走访座谈、作品采集、文献审读、现场体验、活动记录、市场观察、统计分析等，对某一民俗艺术类型做出历史的、功能的、审美的、价值的、应用的、市场的，以及其他理论与实践范畴的研究。或者，他们从宏观的理论出发，对民俗艺术志、民俗艺术史、民俗艺术论做出学科性质的理论阐发。这些研究成果将推进民俗艺术的创作实践，帮助人们深刻认识民俗艺术的历史发展和基本规律，并引导民俗艺术的传承、发展、保护和应用。研究者们以理论层次的介入，使他们实际上已成为重要的间接传承人。

民俗艺术工作者指民俗博物馆和民俗艺术馆的工作人员、民俗艺术行业和产业的管理者、各级非物质文化遗产保护机构的相关工作人员以及民俗艺术市场的经营者和管理者。他们既不是民俗艺术的直接生产者和展演者，也不从事民俗艺术的传授和讲习，但他们以民俗艺术为工作重点，或者说，他们的日常工作围绕民俗艺术而展开。他们的管理工作使他们介入民俗艺术的传承，也客观地融入了传承主体，成为又一支间接的力量。

民俗艺术出版者指涉及民俗艺术书刊的编辑者和出版者，他们以民俗艺术研究的论文、调查报告、专著、图册、杂志、丛书、光盘等为工作对象，以文字成果和音像制品介入了民俗艺术的当代传承。至于民俗艺术的爱好者们，人多面广，散布在社会的各个层面，其主要构成是普通的农民和市民。他们坚持贴年画、玩花灯、逛庙会、看社戏、放风筝、唱山歌、打社火、扭秧歌、贴窗花等，并用木雕、竹雕、石雕、刺绣、编织等民俗工艺品装饰居室和环境。由于他们的广泛参与，民俗艺术活动才长盛不衰；由于他们的喜好，民俗艺术品才得以在生活中广泛应用，长期承传。民俗艺术的爱好者，是享用者，也是参与者，他们也构成了民俗艺术传承的主体基础。直接传承人和间接传承人同作为民俗艺术传承的主体，存在着交叉联系的关系，他们对于民俗艺术的传承来说都是非常重要的。他们凸显了艺术传承与发展中的人的因素，并发挥着决定性的作用。

二、民俗艺术传承的时空要素

民俗艺术的传承离不开时间与空间的要素，时间与空间构成了它的传承条件和背景。任何艺术形式都是时间的艺术过程，不存在亘古不变的形态，其盛衰消长正是从时间的向度所识得。在内容方面，时间的投影则更为清晰，题材、主题、思想、心理、情感等莫不与时迁化，因俗异变。至于空间，作为艺术创造、展示、传承、传播、应用的场所，制约着艺术的发展，并构成艺术地方性、区域性和国别性的重要因素。时间与空间的联系与思考，是宇宙观形成的基础。艺术包括民俗艺术是一定时间与空间的产物，本身就包含着宇宙哲学的成分，故而使艺术传承问题也带有哲学思考的意义。

（一）时间要素

民俗艺术的传承就是要将民族生活中所共享的传统艺术形式、艺术手段和艺术精神传习下来，这本身就是基于时间因素的考虑，是将过去、现在与未来的相连相贯，是将其沿着时间轴线的线性推展。传承作为承前启后的运动，以既往为对象，以现在为坐标，以未来为愿望，其中的时间构成了传习的脉络和基准。就民俗艺术具体的传承状况说，时间的要素主要体现在传统年节、庙会活动和文化节庆等方面，它们一般都有固定而明确的时间限定和岁时特征。与这些节日或活动相联系的民俗艺术，其展示或传习自然就带上了时间的印记。拿传统年节来说，所谓“传统年节”，就是从古代延续下来的各种民俗节日和节气，主要包括除夕、春节、元宵节、清明节、端午节、七夕节、中秋节、重阳节、冬至节等。在这些节日的民俗活动和民俗风物中12有不少民俗艺术的成分，它们也随年节而承传，并成为这些节日不可或缺的文化符号。如春节中的门神、年画、门笺、窗花、春联、花灯；除凶纳吉的傩戏、傩舞，以及跳灶王、跳财神的街头舞蹈；带着纸扎的凤凰、麒麟，敲打着锣鼓，挨门逐户的唱春人；跳马灯、跑驴儿、踩高跷、荡湖船、舞龙灯、打莲湘等元宵节的户外表演；灯市、花市等新春艺术市场，等等。它们与新春佳节紧密相联，在艺术审美和功能满足的背后，是对时令的认知和对节日的提示。此外，清明节放风筝、戴杨柳；端午节的龙舟、钟馗图、天师符和端午符；七夕节姑娘们的“陈针巧”、《天河配》的木版年画和剧目、用凤仙花汁染红指甲的美甲风俗；中秋节的《嫦娥奔月》图画、“兔儿爷”的泥塑、木版印制的“太阴星君”的“月光马儿”；重阳节插于重阳糕上的刻纸角旗，赏的活动；冬至节启用的《九九消寒图》和数九的歌谣，等等，都以民俗艺术的应用展示传统节日的岁时特征，突出了这些艺术符号所隐含的时间要素。拿庙会活动来说，所谓“庙会活动”，是指与道教、佛教、民间宗教及其他相联系的祭祀、出巡，以及娱神乐人的仪式和表演，它们有固定的期日、固定的祭祀对象和相对固定的空间，每年周而复始地举办，形成地域性的文化传统。庙会活动除了祭神的香火，还有民俗艺术的表演和展示，在当地民众的心目中，庙会往往具有节日的性质。例如，南京高淳县凤山镇永城村祭祀刘猛将的“大王会”，每年在阴历三月十八日前后举行，它以村民舁神巡游为中心，其行进序列为：长杆牙旗，锣鼓队，巡牌，角旗队，唢呐队，刘猛将军，华盖伞，鸾驾队，祠山大帝，龙头三太子，锣鼓队，大扇，神舆等。其中，面具、魁头、唢呐、锣鼓、华盖、銮驾，以及仪仗等，都具有民俗艺术的性质。此外，江苏姜堰清明节的“溱潼会船”，是以为战死者“添坟”祭扫为主旨的大型的水上庙会。庙会上的“会船”有五种，包括篙子船、划子船、龙船、供船、花船，前两种用来比赛争先，后三种是表演用船。除了这五种“会船”本身具有民俗艺术的性质，舞龙灯、挂纸灯、演小戏、挑花篮等也都是民俗艺术的项目。“会船”的出现在当地成为点画清明时令的标志，并使娱人的功能超越了祭鬼的主题。拿文化节庆来说，这类并非传统的新兴会节活动，往往出于地方文化旅游、商贸活动或其他纪念性、公益性的需要而设立，它们具有岁时性的特点、明确的主题、社会性的公共空间，以及主办人官方的或半官方的色彩。这类文化节庆包括非物质文化遗产日、民间艺术博览会、各种文化艺术节，以及与当地物产相联系的梅花节、茶文化节、油菜花节，等等。在这些会节中，少不了民俗艺术的表演、民间工艺品的陈列与展销、民俗艺术作品和民间艺人的评奖等活动，往往借助舞龙灯、舞狮子、威风锣鼓等营造开场气氛。民俗艺术实已渗透在新兴文化节庆之中，具有表现时间要素的符号意义。

（二）空间要素

民俗艺术的传承是在一定的空间范围中展开的，传承空间与传承人、传承机缘、传承路径、传承方式等一起构成了传承的要素。民俗艺术的传承空间大到地区、省份和国家，小到具体的场域、场所，对某一民俗艺术类型来说，其传承空间多是寻常可见的有限空间。可以说，任何民俗艺术种类的传承都少不了空间的要素，空间构成了文化传承的必要前提。传承空间根据范围和性质，可大致分为“活动空间”、“区划空间”和“文化空间”三种。所谓“活动空间”，指民俗艺术的某一形态或品类的自然传承空间，作为生活或生产的需要的反映，它往往因地制宜地在动态传习中被加以利用。这类活动空间包括作坊、宅院、场馆、广场、街道等。民俗艺术的各个类型对空间的依赖是不相同的。造型类民俗艺术的传承空间主要是各种大小不一的作坊、工场，它们以家族式的传承和带徒传承为主，一般规模都不大，常常是独自经营，主要用以满足周围人群的生活需要。不论是羽毛扇的制作、泥人的捏制、风筝的糊扎、彩蛋的描绘、竹器的编织、蓝花布的印染等一般民俗艺术产品的生产，还是刺绣、玉雕、牙雕、漆器、银器、微雕等较精细、贵重的品类，其传承空间大多是狭小的作坊或规模不大的工场。表演类民俗艺术的传承空间则主要是田头、场头、街道、广场等公共空间，它需要向乡民或市民展示，因此其展演和传承的空间是开放式的。诸如，唱山歌、演小戏、跳马灯、打腰鼓、扭秧歌、舞龙灯等，都需要一个开敞的或可行进的空间，让观者围观或参与。开放的公共空间就成为表演类民俗艺术的一个显著的传承要素。所谓“区划空间”，指民俗艺术的传承空间在较大的空间范围里加以认定和类归，一般按行政区划做市别或省别的空间划分，或者按经济与社会结构做城市与乡村的二元划分。例如，民俗艺术中的苏绣主要在苏州地区制作、传承，紫砂工艺品的艺术传承地主要在苏南的宜兴市，泥泥狗出在河南淮阳，唐卡艺术主要传承于青藏地区，二人转盛行于东北，花儿传承于宁夏、甘肃一带，作为“抬阁”类的“水上飘色”流行于广东地区，等等。它们都在一个相对固定而又较广阔的地区传承，并成为特定的区域性文化符号。至于城乡二元的划分，尽管大多民俗艺术形态具有城乡互动的历史趋向，然亦有局限于或城或乡的传承状况。譬如，在春社或秋成以后唱草台戏，在傩祭、傩仪中搞面具出巡和家家路祭，在田间劳作时唱山歌或赛山歌，除夕日在猪圈、牛棚贴“猪栏之神”、“圈神”、“牛栏之神”一类的版印纸马等，就明显只传承于乡村的空间。此外，办灯会、办花市和办灯市，在元宵节进行提灯踩街游行，端午节邀好友、携酒壶去熙游名胜，中秋节民家纷纷占酒楼玩月，人们按季节不同分别举办诗会、酒会、曲会、赏荷会、蟋蟀会、灯虎会等，则明显是在城市里传承。所谓“文化空间”，指民俗艺术的传承空间不受原地传习和自然需要的局限，甚至能突破地域和区划的空间，以及民族的与国别的界限，它以文化同源为背景，以影响型传播为基础，以语言的、文字的、信仰的、工具的等文化圈为范围。所谓“文化圈”，系指具有相同文化因素的区域，作为一个地理上的空间概念，它是文化因素聚集和传播的结果，也是文化中心的文化丛扩散的结果。①例如，与中国的婚冠丧祭相联系的礼仪和风俗，使用夏历的岁时节令和年节民俗艺术活动，以土木为结构特点的建筑艺术传统，以稻米为主食的农耕生产与稻作艺术活动，讲究方块字书写与应用的书艺、书道等，均主要传承于汉字文化圈。“文化圈”这一文化空间既是文化传播空间，也是艺术，包括民俗艺术的传承空间。举例说，中国木版年画在汉字文化圈中就多点传承，除在中国的东南西北都有产地外，在日本、韩国、越南等国家也见传承。其中，越南的东湖年画至今仍在印售、传承，题材有老鼠娶亲、鲤鱼图、猛虎图、骑龙乘凤图、渔樵耕读、牛郎织女、富贵荣花、娃抱金蝉图、蛤蟆讲读、母猪图、母鸡图、耕牛图、牧童图、舞龙灯、金玉满堂、游戏图、相扑图等，题材大多来自中国，表明了共同的文化圈属性，及其文化传承空间的通连与宽广。

三、民俗艺术传承的生活要素

民俗艺术的传承有赖于生活需要，它总是在民俗生活的层面上展开，究其原因，一方面是出于文化功能的推进，另一方面，它又受文化惯性和自身传统的驱动。在民间的婚嫁习俗、寿诞礼俗、家居建筑，以及成长礼俗、社会交际、娱乐活动和民间信仰等方面，都有民俗艺术的应用，并在其传承中显现出生活要素的作用。艺术来源于生活，生活充满着艺术，民俗艺术传承在日常生活、经济商卖和审美教育等领域中展现着传承的活力。

（一）日常生活要素

民俗艺术大多是在日常生活中应用和传习的，它服务、美化和补充着庶民百姓的日常生活，完全深入到民众的生活之中。拿婚嫁礼俗来说，其中的艺术品类和传统装饰，就体现了古今相贯、雅俗交融的传承规律和生活逻辑。婚礼中始终以红色为基本色调：新娘涂口红、搽胭脂、着红装、顶红盖头，新房的门窗贴剪纸的红双喜，室内使用红窗帘、红桌围，洞房内燃着一对大红的龙凤烛，行交杯酒礼用的葫芦杯一律漆成红色，众人让小叔子戳开窗纸来“听房”取乐的工具是十把红漆筷，等等。红色成为婚庆礼俗中的主色调，也是相关民俗艺术的基本用色。此外，新娘用的凤冠霞帔、迎亲用的花轿、喜堂中挂着“和合”图的中堂画，以及伴随着婚礼仪式不时唱响的喜歌，诸如《进门歌》、《坐床歌》、《撒帐歌》、《戳窗歌》等，也都是不同形态的民俗艺术。它们渲染了婚礼的喜庆气氛，强化了辟凶就吉的心理追求，寄托了传宗接代、早生多育的愿望，突出了“永结同心”、“百年好合”的生活主题。拿家居建筑来说，门饰、瓦饰、脊饰、顶饰、砖雕、石刻、壁画、花墙、漏窗、门窗木雕、地面花街、室内摆饰等，其图样大多取自民俗艺术的传统题材，同时又满足日常生活和艺术审美的需要。例如，苏中地区的瓦屋脊饰，有“金鸡报晓”、“双狮盘球”、“丹凤朝阳”、“二龙戏珠”、“龙凤呈祥”、“福在眼前”、“长青富贵”等吉祥图样，表达了太平、富贵、祥瑞、久长的生活愿望。再例如，山西常家庄园的影壁、花墙的砖雕，有吉祥语词、祥物的单独使用，更有它们的组合、迭加运用。除了“福”字“、寿”字、“禄”字等吉祥文字，以及日月、祥云、瑞兽、祥禽、名花、珍果、宝物、器用等的单用，我们更多看到的是祥物的组合运用，并由某些固定的搭配而形成名称不一的吉祥寓意。例如，鹿、鹤刻在一起，叫做“六合同春”；松树、仙鹤同图，叫做“松鹤延年”；喜鹊在梅枝上，叫做“喜上眉梢”；鲤鱼、龙门同图，叫做“鱼跳龙门”。此外，还有“三星在户”、“太平有象”、“多子多福”、“室上大吉”、“锦上添花”、“麒麟送滋”、“瓜瓞绵绵”等，使建筑带上了福善嘉庆的信息。

（二）经济商卖要素

经济商卖活动虽以效益、利润为追求，但它能通过市场和商品与普通百姓的日常生活紧密联系，并在一些方面注意民俗艺术的应用，不仅在装修、促销等方面可借助民俗艺术来美化环境，创造气氛，同时也能以耳熟能详的传统拉近与百姓的距离，从而产生彼此的认同感和亲和力，最终促进商卖的兴隆。例如，不少店堂的装修，尤其是茶馆、酒楼、饭店等处，普遍选用古旧木雕窗扇或仿古木雕作品装饰墙面，也用皮影、剪纸、面具、风筝、刺绣、竹刻、木版年画等作品做室内装饰，还用中国结、蓝印花布、农民画、拼贴画、扇面、雨伞、独轮车、石磨盘、老油灯、蓑衣、斗笠、红辣椒、玉米棒、升斗、大秤杆、古井栏、小石桥等民俗艺术品和旧时的生产、生活用具，以及能反映主题背景的公用实物和特色农产品作为文化符号，装点店面和环境。经济商卖活动一方面借取了民俗艺术的成果来带动营销，同时又为民俗艺术的应用注入了商机，使装修用的民俗艺术构件和产品的生产在近年有了很大的发展，并因此形成相关的产业和产业链。此外，商业活动中的民俗艺术的表演也逐步增多，一些标榜地方与民族特色的民俗餐馆和景区的旅游饭店，常见有民俗歌舞的表演和民族乐器的演奏，有的还到游客的餐桌前以民歌演唱或说吉祥话以劝客饮酒，使民俗艺术表演成为商业活动的一个部分。另外，民俗艺术的一些技艺在商业活动中扩大了演示的空间，例如，当场表演人物剪影，捏泥像，雕木像，表演编草虫、打绳结、塑面人、吹糖塑等，加上舞龙、舞狮等室外的开场表演，民俗艺术在当今的商业活动中有了广泛的应用。这既反映了民俗艺术的坚韧活力，又表明它对经济商卖要素的接纳和化用。

民俗文化的传承性篇10

民俗博物馆的建立对于传承与弘扬地方文化起到了积极的促进作用。民俗博物馆与传统意义上的博物馆不同，民俗文物与传统博物馆中的器物也具有本质区别，因此民俗博物馆在传统意义上的展陈文物的同时，除其所具有的展示的功能外，也兼具保护和传承地方民俗文化的功用。

（一）民俗博物馆在展示与传承地方文化方面的功能

民俗文化与已经文字化、实体化的文化样式不同，它具有活态性，与人和人的活动密切相关。因此，如高丙中所言：“文化是具有公共性的，文化是一定人群所共享的，同时，这一特指的文化具有成为共同体全体享有的倾向和可能性，恰恰是这种可能性使文化不像那些私有性的事物一样因为占有的人越多而使每个人的占有份额越少，相反，它会因为享有的人越多而越有价值，越受到尊崇。[2]”民俗博物馆的建立对于展示和弘扬地方民俗文化起到了积极的作用，在这一过程中，民俗文化逐渐进入普通百姓的视野，这些平时他们司空见惯的日常生活中的点点滴滴汇聚成传承传统的民俗文化，从而形成一股强大的作用力，影响更多的人，成为一种公共文化体系，这便是民俗博物馆在展示和传承民俗文化中所发挥的巨大作用。以烟台民俗博物馆的“烟台近代家居陈列”为例，其分别展示了封建官僚家庭、买办家庭、文人家庭和普通百姓家庭四个代表性家居陈设。使得观众可从中领略或奢华优雅或质朴纯粹的烟台民俗文化，体味不同阶层民俗生活的丰富内涵，从各个家庭的家居生活中窥见烟台开埠后多元文化并存之民俗风貌，从民俗文化中领略老烟台的公共文化生活，感受烟台作为中国北方最早开埠的城市，在历经近现代历史的浸染后所具有的各个阶层的日常生活情景。

（二）民俗博物馆在宣传与保护地方文化方面的功能

民俗博物馆承载着地域社会内民俗文化的宣传与保护功能，民俗文化具有活态传承的特点，因此民俗博物馆中展示的民俗文化也具有其独有的特质，民俗博物馆力求将民俗文化的动态展现出来，通过丰富的展陈手法，将地域社会内百姓的日常生活与民间信仰通过再现与还原的形式展示出来，将民俗文化的活态呈现在观众的面前。通过适合民俗文化的展陈方式，民俗博物馆在宣传和保护地方文化上起到了积极的作用，老百姓们对于自己生活中的民俗事项司空见惯了，而将这些民俗还原于生活，通过展览的形式集中体现出来，能够起到唤起人们对于传统文化和民风民俗的记忆，宣传和保护地方民俗文化的功能。以烟台民俗博物馆的妈祖文化陈列为例，该展览展示了北方区域中独具特色的妈祖文化，妈祖信仰作为一种民间信仰形式，在沿海地区民众的生活中扮演着重要的角色，是一种无形的文化财富，其承载着丰富的民众精神需求，该陈列推陈出新展出妈祖相关民俗文物十余件，并通过形象生动的展陈设计，将妈祖信仰这一民间信仰呈现给观众，从妈祖由来，湄洲神女的传说故事开始，将妈祖历朝历代受到叠奖褒封的情况以及有关妈祖的民间传说故事展现出来，通过电子翻书等高科技手段，打造了一个民俗文化视觉的盛宴。

民俗文化的传承性篇11

2.发展群众文化活动对传承民族民俗民间文化艺术具有重要作用。

对传统文化的内容与形式的传递，是群众文化活动的一项重要功能。在我国民族民间民俗文化的进步和传承中，很多都以某种比较固定的形式传承下来，并保存了它们原有的特点。比如一些具有代表性的民间风俗，一直沿袭至今，受人喜爱。民族民间民俗文化在我国悠久的历史文化长河中，得到了多样化的发展，并广布五湖四海。这就对我国民族民俗民间文化艺术的传承与发展有着积极的促进作用。在继承了传统的基础上，群众文化也不断进行着自身的拓展与创新活动。为了使我国新时期的群众文化打下良好的基础，政府方面也应高度关注民俗文化的传承工作。群众文化对民族民俗民间文化有着重要的作用，对它的保护是实现中华民族伟大复兴的重要一环，事关着我国经济与社会的进步，因此我们对其必须充分重视。

3.在传承中创新是群众文化发展的内在动因。

在我国社会主义群众文化建设的新时期，对传统优秀文化继承的同时，我们还应对其不断的发展和创新，使之与群众文化得以更好的融合。由于具有相对独立性的民族民间民俗艺术文化，在新时期经济发展进程中，并不会无故消亡，因此，我们要在尊重历史的基础上，对其加以保护和继承，以此最大性的发挥它的功能与效用。对于当今我国的一些法定节假日，如端午节、中秋节等都是传统文化遗留的产物，它带给人们更多的时间去感受传统民族民俗民间文化的魅力，并用批判的眼光，取其精华，去之糟粕，实现我国优秀民间民俗的承接与发展。同时，我们不应固步自封，要用世界的眼光，汲取外国文化精华的部分，使之与我国传统民族民俗民间文化相结合而发展。群众文化在与新时期发展特点的结合中，它的内容得到了一定程度上的发展。例如以前的祭祀神灵至今的庆祝丰收，逐渐演变为一种平常都能够进行的娱乐活动。在这种演变过程中，不仅对传统文化赋予了其时代的特色，而且表达了一定的思想内涵，实现了继承中的创新与发展，满足了新时期人们对群众文化提出的更高要求，推动了群众文化迈向一个新台阶。

二、传承民族民俗民间文化与群众文化的现实意义

民俗文化的传承性篇12

民俗旅游文化的本真性主要体现在不同人群对民俗文化的评判依据上。第一，当地的居民是依据自身的生活习性和生活地区的经济、文化以及思想的变动来体会到民俗文化的本真性；第二，专家是从一个区域民俗文化的保存自身的“本真性”来考察的，主要关注一个地区的民俗文化变化的动态过程，依据文本和史料以及对实地的考察来评判；第三，就是旅游者们，主要从自己的习性来对旅游地区地民俗文化来进行感受，注重自我本身的感受。

三、民俗旅游文化的本真性的多维度思考

近些年来随着社会的发展，人们的物质生活已经得到了极大的提高，现在人们更加关注的是生活的质量，由于快节奏的生活模式使得工作者的压力巨大，这也就需要换个环境来舒缓心情，此时外出旅游，尤其是对民俗风景文化的出游是很好的选择。对民俗旅游文化的本真性的多维度思考，我个人认为应该集中在以下叫几个方面：

（一）民俗文化当中的旅游契机——从旅游当地的角度思考

旅游的风景必须和风俗文化相结合才会显得有人文的底蕴。把民俗文化与旅游进行有机的结合，这样一来既弘扬了文化业又促进了当地的旅游业的发展。第一，首先需要对当地的民俗文化进行深度的挖掘和编纂，把民俗文化归结成为一系列的旅游特色产物，形成具有特色的民俗文化旅游产业，把自然风光与民俗文化相连，把自然景色与人文知识有机的结合，例如把当地的节日和风俗人情与旅游的时节相连，做好宣传工作；第二，对有形的和无形的民俗文化进行保护，比如皮影戏、捏泥人、剪纸等等手工艺文化，还有昆曲、河北梆子、京剧等等这些无形的口传艺术形式以及其他的形式的民间艺术，形成艺术展示区，可以定期组织会展或者交流大会，来发扬民俗文化旅游当中的本真性。

（二）民俗文化旅游的广阔性---从民俗文化的多元性来考虑

文化是无界限的，同样的民俗文化也没有严格的空间限制，文化之博大精深的，需要我们积极宣传民俗旅游文化的多样性和的多元性。民俗旅游文化的本真性最重要的体现之一就是当地的民俗文化具有自身的特色，需要我们发扬民俗文化的自身优势结合旅游来发展，比如说各个少数民族自己的节日，维吾尔人的开斋节，蒙古族的那达慕大会、傣族的泼水节以及彝族的火把节等等，要把这些独居特色的民俗文化节日形成规模与市场来发展旅游，积极在开展旅游的同时弘扬和传播各种不同的优秀的民俗文化，加强不同文化之间的交流。在实地的旅游当中了解民俗文化的本真性以及加强不同优秀文化的传承。

（三）民俗文化旅游本真的思考角度多样性---从当地居民和专家以及旅游者的角度思考

我们之所以评定民俗文化是具有生命的活力的艺术，就基于民俗文化具有传承性和继承性以及创新适应时代的变迁能力。文化是人为创造出来的，民俗文化是一个地区的人民在长期的生活实践中总结出来的，这也就注定了民俗文化的本真性评判的多样性。从当地居民来说，民俗文化就是自身文化的特性，明显区别与其他地区的风俗习惯；从专家的角度出发，就是一个地区带有区域色彩的文化，例如具有特色的服饰、节日、文字、各地的传说等等。带有明显的民俗特色的文化；对于旅游者来说，就是不同于自己日常所接触的风土人情，这三个角度虽说区别不是太明显，但是专家是专业的，带有学术研究的特性；当地居民是最有发言权的民俗文化的传承者和继承人，他们主要把民俗文化与时代相融合；而旅游者主要把民俗文化的本真性进行弘扬和传播。

民俗文化的传承性篇13

一、丰富资源为建立民俗博物馆奠定了基础

什么是民俗博物馆？学者杨文龙在《中国民族民俗博物馆概论》一文中做了详尽的定义：“民俗博物馆，就是反映某一地区人们的风俗习惯、文化、艺术的博物馆。民俗博物馆是一个地区文化和历史沉淀的表现。它建立的目的在于梳理历史和现实的民俗文化事象，并把它通过民俗文物等展示出来，使人们得以认识自我以及民风习俗的发生、发展、性质、功能等，激发人们热爱乡土、热爱祖国的激情和尊重本民族文化的情操。”[1]

中山地处珠江三角洲地区，古称香山。从对中山市南朗镇泮沙村出土的文物考证，从新石器时代起，这里就有了人类文明的记载。加上中山地处珠江出海口，面向伶仃洋，毗邻港澳，特别是澳门，历史上曾归属香山县管辖，澳门曾经是葡萄牙的殖民地，通过澳门这个窗口，香山成为我国最早与欧洲有经济、文化交往的地区之一，中西文化在这里产生碰撞和融合，形成了独有的地区民俗文化。加上大约在宋元之间，中原地区频繁的战乱使得大批平民百姓南迁，他们分别经过南雄珠玑巷及福建沿海一带来到中山，在水边及山上寻找到适合居住的地方繁衍生息，形成了不同的族群，中原文化被这些不同的族群带到这里，与本地的生活、劳动的自然人文环境相结合，形成了极具特色的民俗文化。如在大沙田地区的D家人以咸水歌这一特殊载体，倾诉对自然、社会和生活、劳动以及人与人之间的感受；在五桂山脉里聚居的客家人，则是将在江西、梅县等地的客家文化带到山里来，并在劳动和生活中与本地居民的文化结合，创作了用客家山歌曲调、白话语音演唱的白口莲山歌；在沙溪、大涌等隆都地区居住的人群大多是当年从福建南迁的后裔，他们将福建闽南地区的语言、习俗等带到隆都地区，形成了音韵独特的鹤歌、形态独特的鹤舞，以及大王诞、三月三、四月八等一大批民间习俗活动。再比如有800多年历史的小榄会一直延至今天还在年年举办；还有在明代开始形成、至今依然畅旺的沙岗墟传统商贸习俗，在崖口、黄圃等地区“出色”百年的飘色艺术，以及分布多个镇区的金龙、银龙、云龙、纱龙及醉龙，在黄圃横档、三角地区流行的麒麟舞，在东凤、南头等镇区流行的五人飞艇赛，在三乡地区流行的木偶戏，还有沙溪凉茶、咀香园杏仁饼、黄圃腊味等传统食品制作的民间手工技艺，还有风靡海内外的沙溪隆都饮食习俗、三乡茶果传统饮食习俗、小榄传统饮食习俗等等，均是有着上百年历史的民俗文化。这些带有强烈地域特色的民俗文化，自在中山这片土地诞生之后，生命力顽强，历经百年风雨，一直传承至今。这些丰富多彩的民俗文化，为建立民俗主题博物馆提供了充足的历史文化资源。

二、建立民俗博物馆具有深远意义

俗语有云：十里不同风，百里不同俗。对于对当地文化不熟悉、想要了解这个地方的民俗文化的人们来说，民俗博物馆是他们接触该地方风土人情的窗口，它使人们有机会了解到该地区风俗文化的发展和变化，以及这些民俗现象是如何规范和促进人们的社会生活的。

民俗研究专家在撰写《论民俗博物馆在构建和谐社会中的作用》一稿中认为：“民俗博物馆的特殊功能决定了它在社会主义精神文明建设和构造和谐社会中，从贴近民众的日常生活和精神信仰方面，发挥独特的作用。”[2]

笔者认为，建立中山民俗博物馆，有以下几方面意义：

一是可以巩固中山民俗保护和传承的基础。

2002年举办的“国际博协亚太地区第七次大会暨博物馆无形文化遗产国际学术讨论会”，通过以“博物馆、非物质遗产与全球化”为主题的《上海》，提出博物馆是“保护人类无形文化遗产建设性合作伙伴关系的推动者”。这意味着博物馆领域就承担保护无形文化遗产的职责方面取得了基本共识。

而《中华人民共和国非物质文化遗产法》第二条也明确指出：“本法所称非物质文化遗产，是指各族人民世代相传并视为其文化遗产组成部分的各种传统文化表现形式，以及与传统文化表现形式相关的实物和场所。属于非物质文化遗产组成部分的实物和场所，凡属文物的，适用《中华人民共和国文物保护法》的有关规定。”由此可见，民俗涵盖非物质文化遗产，非物质文化遗产是民俗的组成部分之一。民俗博物馆将成为对非物质文化遗产进行科学保护和永久收藏的不可替代的机构。民俗博物馆因其自身的性质和功能，具有对非物质文化遗产的保护、研究和传承的优越条件，具有针对性。

据文化部介绍，国家在“十二五”期间重点建设了一百个地市一级的非物质文化遗产展览展示展演中心。在今后，民俗博物馆会有一个比较大的发展空间。由此可见，建立中山地区的民俗博物馆，是能够巩固中山民俗保护和传承的基础的。

二是改变目前中山民俗展示、宣传与教育贫乏的现状。

中山市现有的公立博物馆有孙中山故居纪念馆、中山市博物馆、香山商业文化博物馆、中山市美术馆、中山・中国收音机博物馆、中山市漫画馆等。前几年设立的中山市非遗展示馆位于翠亨村的孙中山故居纪念馆旁，利用翠亨村的旧民居改建而成，因为场地面积太小，展览空间不足，展览手段和展览内容受到局限，不能系统地、充分地展示非遗项目；加上非遗馆位于农田旁，管理单位对展品和展览设施防潮、防霉、防鼠患等措施不到位，展品保存情况不容乐观；另外，非遗展示馆所处位置较偏远，加上宣传不足，非遗展览馆的游客访问量很少，不能发挥其宣传和保护中山民俗文化的功能。

另一方面，与中山民俗文化相关的实物数量很多，有的实物体积较大（如龙舟等），需要为之配备图文、多媒体展示、模拟场景等，以向观众全面地传递相关民俗文化的历史与内涵。因此，中山民俗的展览空间应当充足；馆址应设在人流更密集、交通更便利的城区，有助于增强市民和游客到展馆参观的便利性。如果建立了中山市民俗博物馆，可以把非遗展览馆的内容归到其中，更好地发挥博物馆的展示和传承作用。

三是可以调动民众对传统民俗的传承积极性。

建立民俗博物馆的其中一个重要目的，是为了调动民众对传统民俗的传承积极性。国家统计局中山调查队于2015年对中山市市民节日观做了一项调查，调查对象年龄在25岁以下的占45.3%，26至35岁的占23.6%，36至45岁的占14.3%，46至55岁的占8.6%，66岁及以上的占6.7%。71.9%的受访者喜欢中国传统节日，25.1%表示没特别感觉，3.0%表示不喜欢。59.8%受访者认为传统节日气氛相比10年前变淡了，35.1%认为差不多。人们认为造成传统节日气氛变淡的原因，包括文化娱乐丰富人们对传统节日兴趣不大、生活改善对过节吃好穿好玩好的期待降低、外来节日增多对传统节日造成一定影响，很多传统节日的习俗、仪式、庆典没人感兴趣等。[3]

从该项调查中，可以了解到部分中山市民对民俗的态度。大部分市民认识到需要从小抓好传统节日文化教育、增加传统节日的时代元素等。如通过丰富传统节日活动的载体让年轻一代积极参与传统节日活动，政府需加强对传统节日的保护，媒体加强对传统节日的宣传引导等。如果建立了民俗博物馆，能起到普及民俗知识的作用，让群众，特别是青少年有更多机会参与民俗相关的教育活动，以加深对中山民俗的了解。

三、如何发挥民俗博物馆对民俗保护和传承的功能

1、充分利用非物质文化遗产普查和保护的成果。

中山历史人文深厚，民俗资源很丰富。这些丰富多彩的民俗文化，为建立民俗博物馆提供了必要的历史文化资源。近年来，中山市在非物质文化遗产保护方面已做了大量相关工作。从2006年起，中山市开展了地毯式的非物质文化遗产普查，从而掌握了全市的非物质文化遗产线索资源种类有300多个；同时，还按照国家规定逐级建立了非物质文化遗产名录；还出版了《中山市非物质文化遗产》丛书，使中山的非物质文化遗产主要项目有了较好的文字、声音、图像记载；建立了中山市非物质文化遗产网站，使非物质文化遗产资料得到系统的记录和应用；还开展了全市非遗实物收集，并在学校和社区建立传承基地，向青少年开展非物质文化遗产传承工作。[4]

如果中山的民俗文化博物馆建立起来，需要充分利用非物质文化遗产普查和保护的成果。通过实物展示、场景再现、播放录音和放映录影等方式，将中山的民俗文化充分展示。民俗博物馆内，可以根据中山拥有的非物质文化遗产资源分为若干个展厅：比如将中山咸水歌、白口莲山歌、鹤歌、东乡民谣、三乡民谣等民歌归类为“民歌直播厅”；将醉龙、金龙、银龙、纱龙、国标龙、麒麟等归类为“民间艺术展演厅”；将圣狮二月十二大王诞活动、云汉三月三巡游、中山四月八浴佛节、五月初六崖口飘色、小榄会等定为“民俗展示厅”；将中山的咀香园杏仁饼、沙溪凉茶、黄圃腊味等百年传统食品归类为“民间手工艺大观”；通过展示塑像、实物、影音图像等，将从明代开始一直到今天依然畅旺的沙岗墟这一民俗文化作为“民间商贸民俗”主题展厅，在民俗博物馆里得以展现。

2、不断完善和科学管理民俗资料。

民俗博物馆作为民俗文化的收藏和展示载体，需要解读和演绎该地域内民俗生活的方方面面，成为当地民俗文化的专业博物馆。很多在综合性博物馆中只是略作提及的和仅用作衬托的民俗文物和资料，在民俗博物馆里可以使得其价值得到充分显示。

民俗文化遗产的价值常常被忽略，因为一般被当作民俗的东西，会被排斥在主流文化之外，民俗文化遗产在社会公共领域中不断被边缘化，缺乏公共空间的人文关怀和在时空上的培植引导。[5]收集、整理和保存民俗文化的图片、文字、影音资料和实物是民俗博物馆的基础业务工作。对于民俗类藏品，应重视的是其文化传承价值，要根据陈列需求收集考古价值和鉴赏价值不高的藏品，在策划展览时，将其置于适当的展览场景中，并利用文献和影音资料加以说明。

在藏品管理方面，民俗博物馆需要研究民俗资料和民俗文物的分类问题，以及在库房中的分类收藏和保护问题。藏品管理员在管理民俗类藏品时，不仅需要考虑对于它们的维护方式，还需要注意结合它们在民俗文化中所起的作用，做到不断完善和科学管理。

3、开展活态传承使民俗活动寓教于乐

民俗活动来自民间，讲求参与和互动。作为专题博物馆，民俗博物馆除了静态展示外，活态传承活动是必不可少的内容。综观中山的民俗文化，可以凭借各种岁时节令开展活态传承的民俗活动有很多。例如在春节这一中国人最为隆重的传统节日里，可以将中山最有特色的醉龙舞、金龙舞、麒麟舞、醒狮舞等集合到民俗博物馆来，利用博物馆的互动空间举行春节龙狮大汇演，增加喜庆节目氛围，又可以让观众近距离接触到中山的龙狮民俗文化；在端午节，民俗博物馆可以在展示龙舟文化的区域里，同时举办包粽子大赛，从民间请来包粽子的老艺人，准备一些包粽子的糯米、粽叶、水草等，让老艺人教青少年学包粽子；到了中秋节，民俗博物馆可以请来做月饼的师傅，现场展示做月饼的传统手工技艺，还可以邀请一些水乡的妇女，展示中山水乡过中秋节每家必备的菱角、芋头、田螺等传统应节食品，为大家还原中山人过中秋的传统习俗；等等。通过常年开展活态传承活动，民俗博物馆就会成为一个民俗文化的传播阵地，在寓教于乐的一系列活动中，吸引更多的青少年参与。

4、建立网上民俗博物馆，利用现代网络强化民俗博物馆的传播功能

建立网上民俗博物馆，是民俗博物馆的一大辅助功能。网上民俗博物馆不受展品条件、展览场地的制约，全面展示民俗博物馆的收藏、展览、研究成就、活动信息等，更有利于民俗文化的传播。在建立网上博物馆时，可以更注重观众的参与性，比如在网上展示中山的端午节龙舟文化、以及各镇区的飞艇大赛民俗活动时，可以设立一些互动游戏，让观众可以参加网上赛龙舟、赛飞艇等等，可以吸引更多观众对网上民俗博物馆的关注。

结语

经过上述论证，建立中山市民俗文化博物馆，是保护和传承中山民俗文化十分重要的途径，是适应保护民俗文化遗产成为博物馆职责这一时代趋势的重要举措，中山具备了建立民俗博物馆的基础，将建立民俗博物馆纳入中山文化的发展规划，能够更好地构建中山市公共文化的现代服务体系，同时，对保护和传承中华民族优秀传统文化起到重要作用，是一件利国利民的大好事情。

参考文献：

〔1〕杨文龙.民俗博物馆论要.北京：中国博物馆，1995（4）：53；

〔2〕孟娟娟.民俗博物馆在构建和谐社会中的作用.江苏连云港：淮海工学院学报，2010（3）：56；

〔3〕广东中山.中山日报，2016年1月12日A3版；