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中医传统文化论文篇1
1.1系统论思想尽管近代的系统方法是从20世纪40年展起来的，但一些朴素的系统思想却早在二三千年前就在东方出现了。中国古代存在着典型的有机整体观念，早在公元前一千多年前就形成了朴素的整体系统观。如在我国最早的著作《易经》和“洪范”中就提出了“八卦”(天、地、雷、火、风、泽、水、山)、“五行”(金、木、水、火、土)说。八卦说把世界看作为一个由基本要素组成的系统整体，以代表天地的乾坤二卦作为起始形成八卦，八卦重叠形成六十四卦，从而形成了概括天地间万事万物的世界体系。而且《易经》还把世界看作由基本矛盾关系所规定的层次系统整体，是一个动态的循环演化的系统整体。同样五行说也是将世界看作是由五种基本要素金木水火土组成的系统整体，这五种要素彼此相生相克形成不同层次的系统结构，从而构成一个复杂的大系统。所以这些理论基本上都是将最基本的物质元素看作是组成世界万物的基本元素，而整个世界无非是由这些元素组成的整体系统，它们之间相生相克，使得整个世界不断循环演化，形成不同层次不同内容的系统整体。公元前五百多年，以老子为创始人的道家对系统提出了精辟的看法，在其经典著作《老子》、《荀子》等著作中提出的“有无”“阴阳”学说用一些更抽象的范畴，如有与无、一与二、始与终、阴与阳等对立统一的关系来表达自然界的统一性。它们认为“道”是事物之本源，又是事物的法则。天、地、人都是道的产物，它们具有统一性。道是天、地、人的主体，也是天地人运动必须遵守的规律和行动法则，认为世界的起源于“无生道，道生一，一生二，二生三，三生无穷”。
植根于中国古代文化土壤中的中国古代医学思想同样包含有丰富的系统观念。《黄帝内经》中人体被看作一个和谐的有机整体，并进一步被看作是自然界的一部分，因此人的养生规律是与外界自然环境密切相关的，故有“天人相应”的医疗原则，主张把生理现象与自然现象相联系，提倡整体辨证施治的观点。
中医药学的这种观点受到国际上系统科学家的高度重视。当代著名系统科学家，耗散结构理论的创始人普利高津(Prigaogine)曾说：“我们正是站在一个新的综合、新的自然观的起点上。也许我们最终有可能把强调定量描述的西方传统和着限于自发组织世界的中国传统结合起来”［1］。
中医的诊断方法中依然蕴涵着大量的系统论思想，中医的诊断包括四诊和辨证，四诊除通过望、闻、问、切外，还包括参考病人的社会心理状况、体质状况以及自然环境状况等信息，对病因、病位和病机做出明确判断。辨证是以一定的经验（包括理论）为基础的信息加工、分析和处理的过程，辨证既是对四诊资料的处理，又反作用于四诊技术的运用，同时还受治疗结果的反馈，并不断完善和更新。中医药学的治疗方法包括药物治疗和非药物治疗两种，药物治疗的方法是针对证候组方遣药，非药物治疗也同时针对证候或病因，选择针灸、推拿或心理、音乐等来治疗。其治疗思路整理如图1。
1.2演化论思想中国古代演化观主要表现在阴阳学说、五行说、太极图等学说之中。大多都是将万物的演化描述成为一个相生相克、连锁轮回的变化链条，其变化在一个闭合的回圈中进行，而始点最后又变成了终点。中医药学思维活动是动态的过程，通过人的机体在自然状态下的动态描述，去反映出症状或生理现象的表现，如临床中获得的脉象、病人的面色、舌体形状。中医药理论认为人的复杂性在于它自身和环境的相互联系及相互作用的动态变化，元气学说阐明了“形”与“气”相互转化的发展观，强调“从其气则和，违其气则病”，注重人的生命活动统一过程状态演化，如中医理论中健康概念实质上体现的是阴阳之间交互作用，形成自和的最佳状态，医疗的任务就是调整这种状态的非平衡或非最佳状态。中医学对生理过程的认识角度是从气化的结构和气化的活动这一“耗散”系统出发的。
2中医药学传统方法论对现代科学研究的启发
2.1中医药整体认知论的科学思想为现代科学发展提供了一种新的天人观中国传统文化的思想特征之一是注重天人关系，即人与自然的关系，主张人与自然存在着不可分割的关系，相互影响，相至制约，因而人应顺应自然，与自然和谐相处。这种天人观在古代曾表现为“天命论”“天人感应论”的思想和“天人合一”的观念，其中有不少秘化、不科学的内容。但在西方工业化进程带来的诸如环境污染、生态失衡、资源和能源浪费等社会问题日益加重的今天，注重天人和谐的中国古老天人观有助于在现代科学基础上重新审视人与自然的关系，以保持与自然的和谐持续发展。
从实践角度看，现代生态农业的发展在一定程度上受到了中国传统科学思想的影响。日本哲学家和农学家福冈正信先生依据老子的“道法自然”的思想，提出要以“自然农法”取代建立在工业文明基础上的“科学农法”，并亲身实践，取得了显著成功［2］。世界著名建筑大师赖特（F.L.Wright）受老子“崇尚自然”思想的影响，主张“有机建筑”的理论，充分注意建筑物与自然环境的有机统一，体现了人与自然有机协调的特点。人与自然和谐相处的思想，还影响到现代技术的发展，这就是强调技术程序应有益于人的身心愉悦和健康，强调技术的功能是解放人，现代的人体工程学、人－机系统工程学和技术美学研究，正是适应这种需求的体现［3］。
2.2中医药直觉、体验的方法论为现代科学发展提供了创造性的思维模式日本物理学家、诺贝尔物理学奖获得者汤川秀树从小就对中国传统文化有浓厚的兴趣。在他看来中国传统文化中某种不同于西方的艺术特性——既有原则，又能进行灵活调整；不仅有科学思想，而且有驾驭科学的智慧。他说：“中国人和日本人所擅长的并以他们的擅长而自豪的，就是直觉的领域——日语叫做‘勘’（がん），这就是一种敏感或机伶。”［4］老庄的思想在汤川秀树的物理学研究中发挥了重要作用，他受庄子的倏和忽为浑沌凿七窍的故事的启发，联想到万物中最基本的东西并没有固定的形式，而且和我们今天所知的任何基本粒子都不对应。它虽未分化，却有着分化为一切种类基本粒子的可能性，这就是“浑沌”。汤川秀树还受李白《春夜宴桃李园序》中“夫天地者，万物之逆旅；光阴者，百代之过客”这句话的启发，提出了时空量子的空域概念。
中医药学思维中的直觉和理性总是互补存在，这种直觉赋予了科学家以新的顿悟使其有所创造。正如美国物理学家卡普拉所说：“量子力学迫使我们认识到，宇宙并不是物体的集合，而是统一体中各部分相互关系的复杂网络。但这正是东方神秘主义体验世界的方式。”［5］卡普拉相当重视“体验”的作用，他通过中医和《易经》来体验事物的对立统一和动态平衡，通过《华严经》来体验事物的相互依赖和时空的相互渗透，通过中国哲学中道与气的学说体验“空”与“形”的关系，并将这些体验同现代物理学研究紧密联系起来，从而获得了对基本粒子结构和关系、量子场论和宇宙自洽性的深刻理解。
西方思维模式的严密逻辑性决定了其强调“非此即彼”的刻板和局限性，这限制了创造力的有效发挥，而中国传统文化中体验的模式认识成果恰恰能够启发和激励科学家的创造和想象力的发挥。
3中医药学协调思想为现代科学关于有机事物的研究提供了有益启示
李约瑟将中国传统科学思想成为“有机自然主义”［6］，因为中国传统科学思想主要是针对存在有机联系的事物加以整体的认识和体验，其典型的科学成果应该就是中医药学。这是传统科技体系中至今仍有现代价值的为数不多的成果之一。中医药学在不破坏生命有机体的内外联系的前提下，通过观察、体验和辨证施治，调节人体内在机能，达到内外平衡，抗病祛邪的治疗特点，以其举世公认的疗效说明了中国传统思想在认识生命有机体方面独有的方法论意义。
管理科学是现代科学体系中体现科学文化与人文文化相互渗透的新兴学科，其研究对象是具备社会有机体特点的组织或群体。早期的管理科学理论重物不重人，西方的“泰罗制”实际上把工人看作从属于机器生产工具，用机械论观点看待生产活动中的人与人、人与机器的关系。现代管理科学中的Z型理论改变了这种倾向，开始强调以人为中心，注重人际的有机协调。提出Z型理论的美籍日本管理学家威廉。大内主张经济组织中每个人和每个团体正好象人体中的器官，管理的机能主要不是控制而是协调，这种观点显然带有东方文化的特征。日本管理学家伊藤肇进一步指出，日本企业家能够使战后日本经济迅速复兴，中国经典的影响应居首功［7］。
从分子到细胞再深入基因，希望能找到针对功能的遗传学早有定论：基因产物必须在细胞内环境中发挥功能，细胞必须与其他细胞相互作用，机体必须在多变化的环境中生存，因此基因表达及作为结果产生的表型常是通过个体基因型与内外环境相互作用而被修饰和改变［8］。最新文献也认为，很多人类常见病代表着我们的基因组与环境毕生相互作用的一种积累，预测基因在复杂疾病过程中与环境的相互作用是一种令人气馁的任务［9］。由上可见，基因型与表型不总是一一对应。因此单纯以基因表达谱作为“证”的实质或作为“证”“病”的连结点似欠全面。
正如李政道教授指出的，“仅是基因并不能解开生命之谜，生命是宏观的”［10］。美国《科学》杂志19990402出版复杂系统专刊，其编辑部导言“超越还原论(BeyondReductionism)”就直截了当指出现代基因组学还原论方法的不足，指出:“还原论的缺点越来越明显，主要是信息过载和过分简单化，从而可能需要把整合性提上议事日程(integrativeagenda)以补充占支配地位的还原论方法”［11］。
中医药学中蕴涵着现代系统科学的基因，复杂性科学的兴起和发展为中医药学特色和优势的深入挖掘和理解提供了可能。我们完全有理由相信，在科技发展呼唤中国传统科学观启迪的今天，中医药现代化步伐会进一步加快，其科学内涵将会得到充分揭示和发展，中医药学一定能全面走向世界，对人类健康事业作出更大的贡献，绽放出更加夺目的光彩。
中医药学对生命活动的认识，提供了人类认识和把握人体复杂体系的有效途径；中医药学研究人体生命活动规律的认知方法及其个体化诊疗体系反映了整体医学的特征；中医药丰富的治疗手段和灵活的方法，符合人体生理病理多样性的特点；中医药浩瀚的古典医籍，是人类生物信息的巨大宝库；中医药学充分体现了自然科学与社会科学的有机结合，展示了现代科学一体化的新趋势。从以上的优势和特色可以看到中医药学不但具有极强的科学性，而且在许多方面提示和反映了现代人体科学、现代生物学、现代医学以至现代科学发展的方向和研究的前沿。科学进入后现代时代，正在从分析的科学嬗变为整合科学，中医药学中所蕴涵的文化优势、思维优势将对现代科学文化的发展发挥重要的启发作用。
【参考文献】
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［2］葛荣晋.道家文化与现代文明［M］.北京：中国人民大学出版社，1991.
［3］张相轮，凌继尧.科学技术之光［M］.北京：人民出版社，1986.
［4］汤川秀树.创造力和直觉——一个物理学家对于东西方的考察［M］.上海：复旦大学出版社，1989.
［5］灌耕.现代物理学与东方神秘主义［M］.成都：四川人民出版社，1983.
［6］李约瑟.中国科学技术史（第2卷）·科学思想史［M］.北京：科学出版社，1990.
［7］林德宏，张相轮.东方的智慧［M］.南京：江苏科学技术出版社，1990.
［8］KlugWs,CummingsMR.ConceptsofGenetics,Columbus:CEMerrillpubl,1983：81.
中医传统文化论文篇2
1.立德树人是坚持社会主义办学方向的必然要求。
《左传•襄公二十四年》对立德这样描述：“大上有立德，其次有立功，其次有立言，虽久不废，此之谓不朽。”三国•魏•李康《运命论》“：若夫立德必须贵乎，则幽、厉之为天子，不如仲尼之为陪臣也。”由此可以看出立德的重要性。从本质上讲立德树人是教育的根本任务。中医院校是传承优秀传统文化的重要载体和文化创新的重要源泉，将中医药传统文化自觉贯穿于立德树人的工作实践当中，是不断提升立德树人实践成效的必然要求和现实选择。教育事业不仅要传授知识、培养能力，还要指导学生树立正确的世界观、人生观、价值观。
2.利用中医药文化促进立德树人工作在中医院校具有得天独厚的优势。
中医药院校承担着传承、发展中医药文化的重任，文化育人重在内化于心，贵在外化于形，传统中医药文化包罗万象，蕴含了丰富的思想精华和育人理念，将中医药文化运用在日常的育人工作中，能调动和激发学生的学习热情。古代对医德的论述在孙思邈的《大医精诚》中进行了精辟的论述：“凡大医治病，必当安神定志，无欲无求，先发大慈恻隐之心，誓愿普救含灵之苦”，充分发挥丰富的中医经典医籍对于培养中医学生救死扶伤的高尚医德，坚定学习中医信念、巩固其专业思想及具有重要的促进作用。
三、甘肃中医学院在立德树人工作中发挥中医传统文化的实践探索
甘肃中医学院在长期教学工作中充分挖掘中医药文化资源，将中医药文化纳入立德树人工作体系之中，发挥文化陶冶人、感染人、培育人的作用，取得了积极成效。
1.以系列中医药文化课程为核心，构建立德树人的人文基础。
通过梳理学校开设课程，笔者发现，在课程设置上，主要以构建中医药文化课程群为核心，构筑了立德树人的人文基础，主要从学习中医必备的3个背景———历史背景、文化背景、中医专业背景，以中医文化课程群为核心，培养深厚的中医药人才文化素养。通过不断建设，形成了以中国医学史、医古文、中医药文化3门课程为核心，由20门课程组成的课程群。它们分设中国医学史系列课程、专业能力拓展系列课程、中国传统文化系列课程等，见表1~表3。中医药文化系列课程突出了中医特色，加强了对于经典医籍的学习，不断加深学生的中医文化积淀，丰富学养和人文精神，筑牢文化基础，课程群的建设，在中医药人才培养方面具有夯基础、着长远的作用，成为中医药院校立德树人工作的人文基础。
2.以中医药文化研究为重点，打造立德树人的新领地。
学校建有敦煌医学馆，馆中陈列有敦煌遗书中的医药文献、敦煌壁画中的医学内容以及敦煌医学的近现代研究成果，突出了古丝绸之路地域特色，有教育部重点实验室———敦煌医学与转化实验室，甘肃省高校人文社科重点研究基地———敦煌医学文献整理与应用研究中心等一系列研究机构，学校将敦煌医学研究的学术优势和特色转化为教学优势和“以文化人的”独特优势，对巩固学生专业思想、提升专业素养，树立献身中医药事业的坚定信念起到了积极作用。依托华夏文明传承创新区建设“十三板块”分方案项目成立甘肃中医药文化传承发展中心，已经开展了传统文化与中医相关性研究、中医文化传播研究、中医药行业文化建设研究、中医药文化保护与相关法律研究等。学校坚持把科研成果转化为教学资源，让科研成果进课堂，把高水平的中医药文化研究融入到立德树人工作中来，这极大地拓展了学校立德树人的视野，有效提升了立德树人的层次，成为学校立德树人的新的文化高地。
3.以学校老一辈中医专家、中医名家治学思想和成长经验为基础，丰富立德树人的内涵。
甘肃中医学院历来重视中医文化传承，将老一辈专家、中医名家的治学思想和临床经验作为学校极为重要的特色文化发扬光大。在学校发展历史中，涌现出了一批名老中医，如西北针王郑魁山、真气运行学创始人李少波，以及于己百、黄正良、席与民、王文春、杨廉德、王德林、周信有、张士卿、王道坤等医学名家，他们有高尚的医德、渊博的知识、严谨的治学态度、精湛的医术，形成了影响深远的学术思想和教育理念。20世纪80年代学校制作了老一辈专家学者的教学录像片，2013年对这批教学录像片进行了重新数字化和抢救性保护工作，为学生学习老一辈中医专家、中医名家提供了宝贵的数字化学习资源。为了更好地传承老一辈中医专家、中医名家的治学思想和诊疗经验，学校设立了14个名老中医传承工作室和1个甘肃省名中医工作站，通过收集整理、挖掘研究、总结继承、发扬创新、推广应用名老中医的学术思想和临床经验，进一步加强了名老中医学术思想和临床经验的传承与创新，这些老一辈专家学者的治学思想和临床经验为中医学子的成长提供了丰富的智慧启迪和精神指引，进一步丰富了立德树人的内涵，在学校立德树人工作中起到重要作用。
4.以各类文化展馆为立德树人营造浓厚中医文化氛围。
学校建有中国中医药文化博物馆、中国医学史馆、中药标本馆等一系列文化展馆和古籍文献室，这些展馆在塑造大学精神、繁荣校园文化方面扮演着重要角色。营造了浓厚的中医药文化氛围，给学生提供了感知中医药文化的平台。
中医传统文化论文篇3
一、优秀传统文化对高职医学院思想政治理论课教学的时代价值
首先，中华优秀传统文化对高职医学院思想政治理论课教学具有重要的理论价值。中华优秀传统文化经过几千年沉淀和积累，本身就具有深厚的文化底蕴，为高职医学院校的教育提供了宝贵且丰富的教学素材。纵观医德所倡导的核心思想，以及社会普遍反映的医德问题，大多都可以在中华优秀传统文化中找到答案，例如：“推己及人”、“医非仁爱不可托”等，这些医德的理念世代相传，经久不衰，应该将其精髓引入高职医学院思想政治教育课堂中，贯穿于高职医学院思想政治教育整个过程。
其次，中华优秀传统文化对高职医学院思想政治理论课教学具有重要的实践价值。2014年5月4日主席考察北京大学在师生座谈会上说过这样一段话：中华文明绵延数千年，有其独特的价值体系。中华优秀传统文化已经成为中华民族的基因，植根在中国人内心，潜移默化影响着中国人的思维方式和行为方式，必须从中汲取营养，否则就不会有生命力和影响力。高职医学院校作为培养技术型医务人员的重要阵地，把中华优秀传统文化融入思想政治教学中来，能够更好地培养学生们担负起生命的责任感和使命感，更具有实际的指导意义。
最后，中华优秀传统文化与高职医学院思想政治理论课教学内容是内在统一的。在高职院校的思想政治理论课教学中，主要是对学生进行思想道德的教育，以提高学生的综合素养，树立正确的世界观、人生和价值观为教育的目的。例如其内容包括理想信念的教育、思想道德的教育、以及爱国主义教育等，这些内容都与中华优秀传统文化的精髓不谋而合。在高职学院对医学生进行思想政治理论课教学中，要善于挖掘中华文化传统的精华，有利于更好地提高学生的思想道德修养和人格魅力。
二、中华优秀传统文化在高职医学院思想政治理论课教学中的缺失及其原因
（一）中华优秀传统文化在高职医学院思想政治理论课教学中缺失的现状
随着社会的发展，所有的高校中都存在一个普遍的现象：学生们都非常的时髦，他们受西方文化的影响，对西方的文化和节日非常了解，并被卷入“海外热”的浪潮中。最热衷于韩剧、美国大片等，形成鲜明对比的是他们对中国传统文化、历史名人、名著等了解甚少，尤其是在高职院校，由于学生文化层次的差异，他们对中华优秀文化相关的知识十分薄弱。
（二）学院校思想政治理论课教学中缺乏的原因
1.高职医学院校教育的弊端。高职医学院作为职业教育的医卫类学院，主要是培养与社会接轨的医务人员，医学技术人才作为主要目标。学院都会比较偏向于医学知识的专业教育，而对于基础课程的思想政治理论课来说，一般都处于比较边缘化的状况，更不用说中华传统的优秀文化的传承和教育。导致培养出来医务人员并不具备当代大学生的综合素质，以及社会适应能力和创造创新能力都比较差的现象。这就是为什么高等职业教育与社会脱节的重要症结所在，也是现在医患关系愈演愈烈的重要原因之一。
2.教师正确地传授观念。在高职院校的课程教育中，教师应该对学生正确地进行知识的传授，除了重视本课程的传授之外，对其他门类的课程也不应该持有偏见。作为高职院校的思想政治教育的专业老师，更应该对学生进行正面引导的同时，提升自己的人格魅力。要做好高职院校的思想政治教育教学，要把中华优秀传统文化真正地融入到思想政治教育中，除了高校任教的思想政治教育工作者之外，需要全体的教师们共同地参与其中，对学生进行正确观念的传授。
3.经济社会发展的现状。在经济全球化大背景的影响下，很多高校在培养人才的时候目标非常的明确，这是为了提高学校的就业率，让学生更好地就业就成为一个比较单一的培养方向。但很多的企业因为发展的需要，比较青睐复合型人才，他们更注重大学生的个人能力和综合素养，以及他们受教育的程度。我们在重视专业教育的同时也要加强对中国传统文化的学习，能更好地提高学生的道德素质和综合素养。
中医传统文化论文篇4
1利用中国传统文化“贵生”的思想。教育医学生树立敬畏生命，珍惜自我生命的意识
1．1医务工作者拯救生命的事业是建立在对生命敬畏的基础上，医学生生命观教育的基础是树立敬畏生命的意识。什么是生命?生命“是以人类为核心的一切生命存在物的综合” “是在一定的社会历史条件下，人的全部生活实践对自我、他人和社会所产生的意义的自觉认识”。中国传统文化认为生命的本源是“生”，“天地之大德日生”，“夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉；夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉”<周易·系辞下传》，因为“一生二，二生三，三生万物”(《道德经》四十二章)才形成了丰富多彩的生命世界，人是万物之灵“惟天地万物父母，惟人万物之灵。”(《尚书·泰誓》)。人的生命具有神圣性和尊贵性“天覆地载，万物悉备，莫贵于人”(《黄帝内经》)，“人者，乃中和凡物之长也，而尊且贵”《太平经》。由于生命的尊贵和神圣，对待生命就有一种本然的敬畏。敬畏生命是建立在“戒忌”的基础上，当代法国哲学家保罗·里克尔在《恶的象征》中指出：“经由害怕而不是经由爱，人类才进入伦理世界。马克斯·韦伯也指出：“以此，即出现了一种伦理制度，而禁忌则为其最终保护。’只有戒忌才会从内心对生命产生敬重，由敬产生畏，形成对生命的崇敬畏惧和终极关怀。医学生将要成为使命得以生的天使而履行拯救生命的责任，只有把生命看做是神圣的，才能对生命怀有一种敬畏之情，只有把生命看做令人敬畏的神，才能在以后的工作者中做到不论遇到什么样的病人，从内心自觉形成一种拯救生命的神圣感和使命感，从而善待生命，尊重生命和救治生命。
1．2珍惜自我生命是医学生未来从事拯救生命事业的基础和前提。首先，生命的存在是一切思维和社会活动的基础，生命在人的价值体系中有着最高的地位，没有生命一切就无从谈起。生命的最大特点是他的不可逆性“呼吸一过，万古无轮回之时；形神一离，千年无再生之我”(吕坤<呻吟语》)，“人居天地之间，人人得一生，不得重生……故凡人一死，不得复生”《太平经》，对生命的渴求是人的本能，生命是最宝贵“名与身孰轻!身与货孰多得与亡孰病!”若“舍身弃生以殉物岂不悲哉。”(《庄子·让王》)。况且，个体的生命承载着家庭和社会的希望，珍惜自我的生命，才能对得起养育自己的父母，热爱自己的生命才希望自己的人生精彩，才会热爱自己未来所从事的事业，才能回报社会承担起拯救生命的责任。作为医学生将来要经常面对死亡和重生，对生命和死亡的感受必然会影响作为拯救生命的医务工作者对待自己生命的态度，医学生生命观教育要捎除医学生对生命的淡漠，学会珍惜自我之生命的存在。
其次，医学生将来要承担的是高强度、高风险的工作，在学校接受教育期间医学生就要学会珍惜自己的身体健康和心理健康，使自己拥有一个强健的体魄和健康的心理以应对未来艰苦的工作。最后，做为医学生将来工作的对象是病人，病人心理脆弱、无助、处于死亡恐惧中，外界任何一点触动都可能激起其生的希望或者受到死的威胁。医务工作者对待自我生命的态度以及心理的健康程度直接影响病人对待生命的态度，医务工作者珍惜自我生命的情感必然能激发病人珍爱生命的欲望，所以，培养医学生珍惜自我的生命就是对病人生命的极大负责，也体现了医学拯救生命的终极意义。
2培养医学生崇尚“仁爱”的思想，学会善待生命
2．1培养医学生仁爱的思想情怀，善待珍重病人的生命
仁爱思想是贯穿于中国传统文化的一个重要内容，也是中华民族精神的基因，仁的本义是“心中想着人的身体”，孔子讲“仁者，爱人”，“唯仁人，为能爱人”《大学》。我国古代著名医者扁鹊指出“人之所依者，形也；乱于和气者，病也；理于烦毒者，药也；济命扶危者，医也”(《要方·食治》)，“医乃仁术”，医家应为“仁人之士”。从中可以看出中国文化推崇的仁爱思想与医学的最高宗旨仁爱救人，赤诚济世是相通的。
仁爱的思想对于医学生生命观教育具有重要的作用，医学生未来工作的对象是病人，病人的身心处于痛苦甚至危机之中，既不能以自己的形象给医务人员以美的感受，也不能以提供某种利益来唤起医务人员的情感，作为“仁人之士”的医者，能做到“仁者，无不爱也”(《孟子．尽心》下)就是大仁。病人把对自身生命与健康的希望都寄托在医务工作者身上，如果医务工作者无视病人的祈求和痛苦，那就是最大的不仁。因此，医学教育中培养医学生大仁大爱的思想情感，“温良者，仁之本也；敬慎者，仁之地也；宽裕者，仁之作也·分散者，仁之施也。”《儒行》，要用诚善的感情给予病人无限的关爱，把患者看做自己的亲人，把自己对亲人一样的爱给予病人，做到“老吾老及人之老，幼吾幼及人之幼”《孟子·梁惠王上》，以一颗仁爱之“大慈侧隐之心”(孙思邈《大医精诚》)善待病人。医学生有了珍惜和善待病人生命的意识，充分认识到“医乃生死所寄，治病人者首先应该爱人，不仅爱护、救治病人，还必须通过治病，将仁爱之心播散到普天下的黎民百姓”…，将来在医疗工作中，才能对患者一视同仁，普同一等，极端负责，才能真正做“一存仁心；乃是良箴，博施济众，惠泽斯深”(龚廷贤《医家十要》)。
2．2培养医学生博爱的思想情感，善待珍爱实验动物的生命
仁爱思想更高的要求是博爱，医学生不仅要善待病人的生命，而且要珍爱所有的生命特别是实验动物的生命。“我的生命对于我来说充满了意义，我身边的这些生命一定也有相当重要的意义。如果我们想要其他生命尊重我的生命，那么我也必须尊重其他的生命……把其他动物也包括敬畏生命是智慧的开端在内。”医学生在学校学习中，有一个重要的环节就是医学实验。在医学实验中，有些学生对动物表现出冷漠甚至冷酷如：麻药还没打，兔子已经被辅助按压的助手按死，上课不听讲，做起实验全凭感觉，做完实验不管动物的死活随便抛弃的等。这就给我们医学教育提出了一个问题：珍爱动物的生命对于医学生来说意味着什么?
为了科学，我们不得不牺牲他们，所以，在医学院生理及药理实验教材的开始都写着：我们必须感谢那些为了人类文明，作出牺牲的动物。实验结束后，我们要以最快的方式，结束它们的生命，结束它们的痛苦。对于实验动物，人类最朴实仁爱之情远比那些深奥复杂的理论更加有力，医学生要用德性的光芒庇护生命，以尊敬之心对待动物的生命。中国传统文化有很多珍爱动物生命的论述，《孔子家语·论政》中有“宓子不欲人之取小鱼也”，孟子讲“君子之于物也，爱之而弗仁；于民也，仁之而弗亲。亲亲而仁民，仁民而爱物。”(《孟子·尽心上》)，苟子也指出“夫义者，内节于人而外节于万物者也。”(《苟子·强国》)。古代名医孙思邈日“夫杀生求生，去生更远。”，朱熹亦日“目前事事物物，皆有至理。如一草一木，一禽一兽，皆有理。自家知得万物均气同体。见生不忍见死，闻声不忍食肉，非其时不伐一木，不杀一兽，不杀胎，不天，不覆巢，”(《朱子语类》卷十五)；明代高攀龙曾告诫家人：“少杀生命，最可养心。一般皮肉，一般痛苦，物但不能言耳。不知其刀俎之间，何等苦恼我却以日用口腹”(《药言》)等等这些思想告诫我们，医学教育要培养的医学生要对生命、痛苦和死亡有着深刻的理解和深切的同情。尊重和善待动物生命，关系到医学生的内心情感，触及人性深处的悲悯之心。培养学生对生命的关爱之情，面对动物的“不忍之心”，可以保存和涵养医学生的仁人善心，面对动物的不忍之心，正是他们将来做医生最可宝贵的道德情操。
另外，尊重遗体，尊重器官捐献的家属的意见，以严谨的学习态度对待每一个遗体，认真做好尸体的保护和善后处理，做到情理兼顾，使死者家属感到关爱和慰藉，也是医学生生命观教育不可或缺的内容。
3教育医学生“君子学道以爱人”。博学多识，提高生命的价值
中国传统文化认为人不仅要珍惜生命，还要让生命绽放异彩，让生命具有更高的价值，在孔子看来“饱食终日，无所用心”《阳货》是对生命的最大亵渎，“仁而不知则爱而不别也；知而不仁则知而不为也。”(<必仁且智>，仁而且智“君子学道则爱人”《阳货》才能提高医学生生命的价值，实现“赤诚救世”，“仁爱救人”的抱负。《素问·著至教论>要求医生“上知天文，下知地理，中知人事，可以长久，以教众庶，亦不疑殆。医道论篇，可传后世，可以为宝。”唐代孙思邈在《大医精诚论>中告诫：“学者必须博及医源，精勤不倦，不得道听途说，而言医道已了，深自误哉!”。明代徐春甫在<古今医统>说：“医本活人，学之不精，反为夭折”，他要求医生应该博览群书，刻苦好学，做到即之在心，慧之于目，否则便会贻误病人，明确指出医术高超的重要性。为了施行仁术，医生不但要刻苦学习，而且要有虚心好学，不耻下问的态度。<回春录·序》说：“为医无才，无学，无识不可也，必平心以察之，虚心以应之，庶乎其可也夫”。明末清初喻昌著《医门法律>中说：“医之为道，非精不能明其理，非博不能至其约，是故前人立教，必使之先读儒书，病有六大失：失于不审，失于不信，失于过时，失于不择医，失于不知病，失于不知药”等，这些论述都说明从医者掌握丰富知识的重要性，所以，医学生应该努力学习，精勤不倦，博学多识为将来从医打下坚实的基础，从而提高自己生命的价值。
4利用中国传统文化“舍生取义”的高境界。教育医学生树立为医学事业奉献终生的崇高理想
中医传统文化论文篇5
现实生活中，中学生因为繁重的学业十之八九近视，我也不例，这时我想到了从传统文化中寻找古人的智慧来帮我解决这个问题，于是我找到了中医学针灸，只针灸了几组穴位：阳白、太阳、翳明、臂膈、太冲等，明显减缓了我近视的加深，让我叹服于中医的神奇！中医爷爷轻描淡写的说：“疏肝明目，由字即意，疏通了肝脏的经络，眼部供血畅通，症状自然就缓解了。”
1中国传统文化对中医学的形成和发展的影响
中國传统文化对中医学的形成和发展的影响主要体现在以下三个方面：儒学、道学、佛学对中医学的影响；历史不同时期文化对中医学的影响；中国传统哲学对中医学的影响。
1.1儒学、道学、佛学对中医学的影响
中医学在儒，道，佛的共同指导和作用下形成和发展。从空间的角度来看，这三种思想共同确立了中医基础理论体系。这种空间结构是：道家思想构成了中医认识论，方法论，生活观和中医药的基本问题，儒学主要构建中医理论体系，解决话语权力问题，释家的思想是对中医基础理论的有力补充。
儒家哲学己成为中医药的指导思想，建立了严密的中医药科学体系，成为中医药“话语权”的代表。释家的医学理论，医疗技术，处方，保健等等这些对中医药的影响或多或少。然而，深厚的道家哲学和严谨的儒家哲学，奠定了中医药理论体系的丰富性和深刻思想。严格的制度和深刻的思想使得把释家学说纳入中医理论体系是不可能的，它只能用作辅助影响。
1.2历史不同时期文化对中医学的影响
（1）春秋秦汉时期出现了我国历史上第一次文化高峰一一中医学理论体系的孕育与奠基。在春秋秦汉时期，随着我国政治趋于稳定，我国传统文化也迎来了繁荣时期，此时我国传统文化中的唯物主义雏形奠定了中医思想基础，尤其是在当时比较流行的阴阳五行说成为中医理论的核心内容；因此可以说，春秋秦汉时期的历史文化为我国中医学奠定了理论基础。
（2）两晋至隋唐时期出现民族文化大融合一一中医学分化融合和临床发展。在两晋与隋唐时期，我国历史文化发展过程中呈现出明显的文化交融特点，此时西方的思想以及文化开始融入中原文化，并且成为我国此时的历史文化主要特色，此时的中医也开始呈现出这一特点；在文化交融过程中，我国中医与西医的思想开始出现碰撞，并且出现一些明显的两极分化，甚至一些西医思想的引进使得我国医学领域开始出现临床医学的雏形。由此可见，此时的文化交融是中医学分化以及临床医学发展的推动力。
（3）宋元明清时期出现理学思想争鸣一一中医学学术流派峰起。到了宋元明清时期，我国历史文化呈现出多种思想流派，其中理学思想占据领导地位，也正是这种百家争鸣的历史文化现象，使得我国中医学领域也开始出现多种流派，譬如现在流行的养生学流派就是在明清时期兴起的，还有温补学派、温病学派也都是在明清时期开始出现的，这为中西学领域的拓展做出了重要贡献。
1.3中国传统哲学对中医学的影响
中国传统哲学是中华民族精神的集中体现，是中华文化的灵魂。中国传统哲学是中医药理论体系的基本指导思想，贯穿中医药理论体系的主线，是中医药进一步改进，丰富，发展和创新的基础。无论中医理论的建设还是中医理论的发展，中国古代哲学对中医的影响不仅仅局限于为中医理论提供世界观，认识论，方法论指导，同时也为中医理论的建立和发展提供了直接依据。为中医的发展提供理论指导和智慧启示，不仅可以作为推理的工具，更重要的是己经渗透到中医理论体系中，成为中医理论体系不可或缺的一部分。
中国传统哲学是中医学的纲，它辨证的思想体系为中医学的实践提供了理论依据，同时也为中医学者的进一步研究提供了指引。只有在这个纲领的指导下，中医的实践才能形成一个完整的体系，从而为不断的经验积累来完善中医学理论。可以说，中医理论的每一次重大突破，临床疗效的每一个重大进步都离不开中国传统哲学的指导，这也是中国传统哲学对中医学产生深刻影响的明显体现。
2中医学对中国传统文化的影响
中医学的发生发展与古代传统文化关系密切，了解我国传统成语文化对更好地掌握中医理论，中国传统成语文化不仅能准确生动地表达语言信息，还述说着根植于其中的深刻的中医内涵，如“沁人心脾”、“沁人肺腑”、“安内攘外”、“肝胆相照”等。
2.1中医学是中国传统文化发展和传承的重要载体
中医传统文化论文篇6
中医药学植根于中国传统文化,深受中国古代哲学的影响,中医药学的理论和专业术语中充斥着大量的哲学内涵,留学生学习中医药知识,首先面临的就是对中医文化的了解。
对“整体观”内涵的理解障碍中国传统医学的基础理论受先秦哲学思想的影响,强调“天人合一”的整体观,认为自然、社会和人体是一个有机的整体系统。而欧美学生,“从小生活在重视分析还原思维的文化环境中,这种思维习惯与中医理论的直观整体思维没有同构关系”[4],因此当他们看到“以左治右,以右治左”(《素问•阴阳应象大论》),“病在上者下取之,病在下者上取之”(《灵枢•终始》)等内容时,一头雾水,根本无法理解中医学在治疗疾病时着眼于全局的整体观。至于来自汉文化圈的日韩留学生,虽然本国文化中含有中国传统文化的元素,但是在这些国家西方医学一直是主导,人们已经熟悉了强调“人体———环境———病因”三者关系的生物医学模式,因而对注重“生物———社会———心理———环境”的中医学整体观同样难以接受。
对模糊性特征的理解障碍中医学在概念的理解上,存在极大的模糊性。比如:“心”从西医解剖学角度看,只是一个实质的脏器。而中医学认为,“心”不但是实质之心,更是神明之心。“心主身之血脉”(《素问•痿论》),这与西方医学是共通的。然而,心还能控制人的心神,正如《素问•灵兰秘典论》中所说:“心者,君主之官也,神明出焉。”“心”这一概念的模糊性显然让很多习惯了明确概念的留学生大为困惑。中医学的理论基础与西方医学大相径庭,并非来自实验,而是基于大量临床实践的结果。因此,与强调精密数据的西医相比,中医学更加注重宏观、整体以及功能的研究,对于微观、形态和结构的研究则有所轻视。此外,中医学在考察人体的生命活动时,往往以生命活动的动态形象为主,以形体器官的物质性为辅,即以功能之“象”来界定形态之“器”。因此,“心”一个概念也就有了多种解释,其实,对这些模糊概念的解读也就是对中医理论内涵的理解过程。然而,对于那些接受了西方本体论,已经习惯了恰当判断和严密推理的留学生来说,如何把握和理解这些模糊的概念绝非易事。
对中医思维模式的理解障碍援物比类,又称取象比类,是中国传统的思维方式,“主要用于由已知形象到未知形象的概述和说明,也大量见于具体形象代替抽象概念的推理。中国人善于把形象相似、情境相关的事物,通过比喻、象征、类推等方法,使之成为易于理解的认知对象。”[5]“援物比类,化之冥冥”(《素问•示从容论》),这种思维模式在中医学各个领域都得到了广泛的应用。如:中医学将五脏与自然现象进行比照类推,脾在五行中属土,而土在自然界中具有生化、承载和受纳的特点,因此中医学认为,脾的功能主要是运化五谷精微。再如:中医学诊断脉象“四变之动,脉与之上下,以春应中规,夏应中矩,秋应中衡,冬应中权。”用“规、矩、衡、权”四个具体的事物将四季常脉的脉象形象地描绘了出来。然而留学生习惯的是逻辑思维模式,善于描述客观事物,对事物之间的联系缺乏想象的空间。此外,“援物比类”的事物基本上存在于古代中国,这对于不了解中国文化的外国留学生来说,无疑是难上加难。可见,中医文化理解的不足是广大留学生面临的新的学习瓶颈,如何开展中医文化教学,变瓶颈为突破口,是发展中医药对外教育的关键。
中医文化教学策略
确立全新的教学理念中医药学属于中国传统文化,至今仍保留着浓厚的文化色彩,留学生只有充分了解中国传统文化、中医文化,才能真正理解中医学理论。因此,改变传统的以中医药知识讲授和技能训练为主的教学模式,将中国传统文化和中医文化的内容引进教学,确立“以文化解读中医”的教学理念,是广大留学生学习中医药知识的根本,更是捷径。在这种理念的指导下,培养留学生从文化起步,从文化立论,认识中医药,理解中医药,并最终达到以医学来阐释文化的目的。
在预科教育阶段开设中医汉语课程中医药院校留学生的预科教育是不可或缺的,这已被越来越多的中医院校所认可。然而,不同于普通汉语进修课程的是,中医院校的留学生预科教育不能仅仅注重学生汉语能力的培养,而应该涵盖语言和文化两个层面。在汉语课程中,加入中国传统文化、甚至中医文化的内容,使留学生在接受各种语言技能训练的同时,也能感受到中国传统文化和中医文化的信息,在潜意识里拉近与中医药学的距离。
中医传统文化论文篇7
1中医药文化概念、传承及发展现状
全国第八届中医药文化研讨会中将中医文化进行了明确的定义，从广义（涵盖了整个中医学科体系及与之密切相关的各种文化形式和文化活动）和狭义（与中医学科相关的知识、理论、技能和医疗实践活动）的两个角度阐释了中医文化的概念[5]。中医药文化是中医药本质与特色的物质和精神文明的总和，是我国优秀的传统文化的重要组成部分[5]。中医药学和中医药文化二者是密不可分的关系，从中医学发展的历程来看，有着辉煌发展阶段，也经历过挫败甚至面临濒危的发展境遇，直到2003年广东省中医院运用中医中药在抗击非典SARS病毒中取得了显著的成效，获得了世界卫生组织的认可，重新赢得了世人的信任，中医的发展再次受到国内外的广泛关注。2015年屠呦呦因从中药青蒿中提取青蒿素用于治疗疟疾获得了医学诺贝尔奖，再次向全世界证明了中医的疗效和发展的无限潜力。在中医学发展过程中党和政府历来都很重视中医学的发展及中医药文化的建设。2009年国家出台的《中医药发展意见》中确定了中医药发展的国家方略。2010年我国中医学中的针灸率先成功申遗成为世界非物质文化遗产。2011年党在十七届六中全会上研究部署了“十二五”中医药文化建设工作。2016年国务院在“一带一路”框架下颁布了《中医药发展战略规划纲要(2016年—2030年)》，将中医药的发展上升为国家战略。2017年中共提出了“坚持中西医并重，传承发展中医药事业”的战略。由此可以看出党和政府十分重视中医药事业和中医药文化的发展，为我国中医学、中医文化发展提供了良好的社会环境和氛围。
2高职高专院校中医药文化与中医人才培养的主要现状
2.1培养中课程比例设置不合理
目前高职高专院校中医人才培养模式主要有三种形式：全日制的普通高等教育、师承制学习以及继续教育，其中全日制高等教育是中医人才培养的最主要途径。而高职高专院校通过全日制高等教育来培养中医人才的模式是采取2年在校理论学习+1年床实习的模式，学制总共3年。在2年时间内要学完所有的理论课，理论课主要涉及内容包括中医类各基础和临床学科、西医基础及临床学科、思政课、英语课等，范围广泛。面对仅有的2年理论学习时间，各大高职高专院校，大多数在中西医专业理论课比例设置上多是中西医并重，造成中医类相关专业课程及与中医传统文化有关的国学课时大大缩减，只注重了医学知识的广度，而忽视了中医学、中医传统文化知识的深度学习，不能更好地深入理解中医学及中医文化的精髓之所在。
2.2中医课程内容上重专业课，轻传统的国学及中医经典
中医四大经典即《黄帝内经》、《伤寒论》、《金匮要略》、《温病学》，它是中医学的精髓，是衡量中医水平高低的一个重要标准，因此它是中医教育的核心，是继承和发展中医及中医药文化的主要方面。中医四大经典是我国古代医家朴素的哲学思想与长期的临床实践结合形成的中医经典著作。对经典著作的学习有利于学生扎实的中医理论功底的培养，为建立良好的中医思维模式奠定基础。而各大高职高专院校的中医经典教学安排上多是以选修课为主，学时少的只有2节课时，教学师资上多是缺乏临床经验的中青年教师，而拥有丰富的中医临床经验的高年资的双师型人才缺乏，教学形式上沿用传统的教学模式即以课本为中心，内容上以经解经，造成了中医经典教学课堂缺乏生气，内容重复单一，学生无兴趣和激情的境况，不能更好地理解中医经典中医家的医理，更不用谈对中医的继承和发展[6]。此外，高职高专院校在课程安排上除医古文外，基本上没有其他的人文知识课程开设，接触和系统学习中国传统的“国学”知识机会少，中医文化底蕴底子薄，造成了中医经典的理解能力差，这些都严重影响中医教学质量的提高，大大影响了高水平中医人才的培养及中医传统文化的进一步传承与发展。
2.3中医人才培养模式上重院校教育培养，轻师承（跟师）制培养，改革缺乏创新
历年来国家对中医药事业发展的重视导致了各大中医药高校在招生规模上出现不断扩大的现象，面对大批的中医类专业学生教育的现实问题，各大高校只能纷纷采取院校教育的人才培养模式，因而院校培养成了中医人才教育培养的主流，而这种大批量的培养模式也培养了不少的中医类医生。从多年来全日制的专科到本科到研究生等院校教育人才培养模式的效果来看，高学历的中医人才不少，而真正优秀的却是凤毛麟角，普遍存在着传统中医药文化底蕴基础薄弱，中医药专业基础不扎实，临床实践动手能力差，临证中缺乏中医临床诊疗思维，医德医风不佳等问题。院校面对中医类专业学生人数多与中医人才培养质量堪忧的矛盾日益突出，很多高校相关的教育研究者先后进行了中医人才培养模式的改革尝试，但主要集中在课程设置、教学形式与内容，教学师资等方面的变革，各大中医院校特别是高职高专院校在院校教育人才培养模式改革上缺乏创新，含有地方特设中医药传统文化的中医流派的中医人才培养缺乏[7]。当前只有少数的中医类高校以师承（跟师）制培养为突破口进行改革尝试，这种模式与院校教育模式相比，更多侧重在因材施教上，根据每位徒弟的不同情况，进行有针对性的中医学、中医文化的教育，具有很大的灵活性，能更好地传承中医学及中医药文化，但此种培养模式无法大批量的培养中医药人才，一时间难以推广[8]。
2.4教学形式上重理论，轻临床
由于“2+1”的中医人才培养模式是高职高专院校的主要培养模式，学制时间短，很多院校在专业课课时安排上多是采取压缩实践课，而中医学中比如四大经典内容是中医学的精髓，是历代医家长期临床实践的经验总结，学生需要通过实践才能体会到理论学习当中历代医家治病的精妙之处，才能抓住医家治病的关键点，才能更好领悟医家治病的医理知识，才能更好地去传承中医学，发展中医学及中医文化。这种重理论，轻临床的教学形式忽略了从实践中传承传统中医药文化的重要性。
3中医药文化融入高职高专院校中医人才培养模式中几点措施
3.1调整课程设置比例，开设传统中医药文化相关的选修课程，将中医经典纳入必修课
首先在明确2+1的3年学制的背景前提下，以突出中医药人才培养特色为基础，着力调整中西医各类学科的设置比例及相关课时安排，由原先的中西医并重转向重中医，而相对弱化西医，适度压缩如思政课、英语、体育等非专业相关的课的课时；其次开设与传统中医药文化相关的人文课程的选修课，并进行学分制的考核，以学分制的形式激发中医类专业学生多涉略和了解传统的中医文化以增加学生中医药文化底蕴。再次将中医经典纳入必修课，增加理论及实践课时。遴选出高年资且具有丰富临床经验的双师型教师进行授课，在授课形式上多结合现代网络科技，创新教学模式，内容上多结合传统中医药文化及临床实践以激发学生学习的热情和兴趣，从而促进学生对中医四大经典理论精髓的深入理解，以利于更好传承中医学之精华[9]。
3.2建立含地方特设的传统中医药文化与中医人才培养结合的创新型培养模式
中医传统文化论文篇8
中医医院；中医药；宣传文化建设；实践途径
理念为先，管理为实。价值取向的外化和行为的文化内核以及中医传统的艺术和医德，这些是中医医院宣传文化建设的内核所在，也是文化建设的主要路径。
一、为何要加强中医医院宣传文化建设
（一）弘扬中国传统的中医药文化
以中医药治疗为主的中医医院，能够治病救人，也能够在这个过程中促进人们对中医药的认识。近年来，社会上“中医养生”、“中医美容”等话题成为热点，也带动了许多私人店铺的发展，“专家”们大谈中医之道，可以说，中医逐渐得到了社会的关注，但是，值得注意的是，这种现象于中医而言未必有利，非法行医、违法行医以及借中医之名诈骗之人比比皆是，这给中医造成了极大的负面影响。中医医院作为合法的中医医疗机构，加强中医医院的宣传文化建设，能够带给人们关于中医的正确知识，使人们了解到中医的博大精深和治疗药理，认识中医文化，感悟中华文明的精粹，从而使社会建立起对中医的正确认识、对中医药的正确认识。
（二）形成医院的核心竞争力
目前，社会上中医医院并不少见，但却极少能够有较强竞争力的中医医院出现，虽然中医医院发展迅速，规模也在扩大，但影响力不足。更为重要的是，目前的中医医院大多是中西医结合，虽然将中医纳入了医院之名，但是实际行的却是西医之道，中医医院名存实亡的现象正在加剧，文化传承面临缺失危机。随着我国社会主义市场经济改革的不断深入和医疗技术的不断发展，医院之间的竞争逐渐从硬实力竞争转至软实力的搏斗，服务理念、文化战略成为医院立足的重要因素。中医医院的困境在于如何发挥传统中医药的特色和治疗理念，形成独特的中医医院特色，进行中医医院宣传文化建设，能够实现中医药的社会凝聚作用。
（三）中医医院是中医文化宣传的重要平台
中医医院作为合法的医疗机构，具有以中医药行医的合法资质，也是中医药宣传的主要阵地，患者接受传统中医诊疗，恢复健康并进行身体保养，同时，了解中医药文化和药理。中医医院作为一个重要的平台，其医院资质和中医诊疗能够取得人们的信任，对中医文化方面的解答具有较强的权威性，民众愿意从中医医院获取相关知识，因此中医医院是重要的中医文化宣传基地。加强中医医院的宣传文化建设，能够系统地、潜移默化的宣传中医文化，例如，从医院的装饰风格、设施特色、诊疗手段等各方面出发体现中医文化，同时将中医思想融入医院的价值理念和制度之中，将中医医院打造成为中医诊疗的专业场所。
二、中医医院宣传文化建设的现状
（一）中医医院宣传文化建设的内容
中医医院的宣传文化建设要从三个方面进行。一是物质文化建设，即外化条件，从医院建筑、装饰风格、就医环境、设施特色等要素入手，将中医医院与其他医院区别开来，形成中医医院以中医文化为核心的特色和服务，增强中医医院的竞争力。二是行为文化建设，即对从业人员的行为进行规范，通过与患者的亲近和关怀，使其认识到中医的不同，形成和谐的医患关系，从而使得患者认同中医的行医理念和文化价值，在中医医院就医时感受到传统中医文化的卓越，增强中医医院的社会影响力。三是精神文化建设，中医精神是中医医院得以建立和运行的核心，也是其文化建设的灵魂，通过对医院内部人员的价值观建设，使其通过潜移默化的行为将这种精神传递给患者和民众，通过传统中医理念与医院精神的结合，形成中医医院特有的精神文化。
（二）宣传文化建设的关键所在
外在形象上，以庭院、内饰、标识等宏观和微观上的中医标志性符号向社会展示中医医院的个性和特色，从而与普通医院相区别。行为建设贯穿“大医精诚”，做到“普同一等，皆如至亲”，传统中医讲求医者仁心，中医医院职工首先要学习的便是仁医之道，给患者最直接的中医文化宣传，使其感受到中医的服务理念，从而愿意接受中医诊疗，从医德医风约束职工，提升其素养，一言一行皆有规范，将患者摆在第一位，建立和谐的医患关系，与普通医院形成立竿见影的差别，提升中医医院的社会形象。“仁、精、诚、和”的价值取向是中医医院文化建设的核心，生命为大，和谐至诚的行医和服务理念，最重要的是勤谨的治学理念和行医态度。
（三）建设过程中出现的问题
宣传文化建设流于表面，即偏重形式和物质，而忽略了核心内容，即精神理念和价值观建设以及其重要的外化行为规范，建设过于片面，达不到弘扬中医文化的目的，中医医院也未能形成独特的价值体系。价值观不能深入员工的行为之中，则不能为民众所感知，中医医院的价值取向依旧无法得到民众的认同，且一些员工并未在思想深处形成中医该有的仁医之风，其过于表面的价值构建在遇到挑战时立即分崩离析，从而使得中医医院与普通医院并无实质上的区别。中医医院未能将网络纳入宣传文化建设路径之中，中医医院的宣传活动虽然较多，例如义诊、院报、电视等，但忽略了现在的中青年群体中网络的普遍性，忽略了一个广阔的宣传平台。
三、如何加强中医医院的宣传文化建设
（一）以优秀精神创建文化品牌
中医医院要进一步进行宣传文化建设，必须要有独属于中医的文化价值理念并形成系统的体系。这种价值体系的实现依赖于管理实践，这是一个不断升华的过程，从体系化的管理到系统化的理念。具备中医特色的管理体系是中医医院宣传文化建设的基础，是文化的着重体现。具体而言，建立符合传统的中医操守和品行要求，以具体的行为规范来实现中医医院的体系管理。建立严格的奖惩制度，以明确的价值取舍来体现价值取向，明确医院的发展目标和方向，区分普通的现代医院与中医医院的方向、理念，建立独特的中医医院特色，使中医医院的价值体系由员工传递给患者、再由患者传递到整个社会。
（二）以精、诚理念缓和医患关系
现代医院逐渐向服务业靠拢，服务理念是否先进、是否得到有效执行成为衡量医院综合竞争力的重要考量因素。医患关系几乎成为现代医院最为头疼的问题之一，值得注意的是，医院经营不仅需要医学，还需要社会学、经营学，精、诚理念即是医术精、服务诚，中医医院要加紧对传统中医药学的钻研，从传统中寻找出路，致力于将中医药作为中医医院经营的王牌，进一步促进中医药的发展，研究其理论，促进其进一步发展壮大。同时，对患者做到以诚相待，提供人性关怀，以传统中医的仁心医德缓和医患关系，形成中医独特的医疗环境。中医传统的望闻问切、视触扣听等诊疗方法蕴含着中医的核心技术，医务人员要学会发挥中医诊疗的优势。
（三）发挥网络宣传平台的作用
网络在今天的宣传作用不言而喻，其信息传播快、传播范围广、传播方式广、传播成本低的特点使得网络成为人们传播信息的首选，尤其是青少年、中年群体，微博、微信几乎是获取信息的主要途径，中医医院的宣传文化建设必须将网络平台纳入，并赋予其足够的重视，加紧网宣平台的建设。对医院情况、门诊信息、网上预约等进行系统的设计，尤其要注重中医医院紧扣中医知识、中医文化特色，不仅是看病诊疗，中医养生护体的小妙招也可以实时更新，中医医院要将发扬中医药学作为自己的使命，以官方的权威信息来挽回民众对于中医的正确认知，使其重拾对传统文化的信心。将中医医院的公益活动、义诊等情况及时于网络，例如传统中医的坐堂问诊等优良传统。
作者：王泳锟 单位：湖南省湘潭市中医医院
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中医传统文化论文篇9
中医有数千年的历史，是中华民族在长期的生产与生活实践中认识生命、维护健康、战胜疾病的宝贵经验总结，是中国传统文化的结晶，是以自然科学为主体、多学科知识相交融的医学科学。
中国传统文化是中华文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的民族文化，是中华民族及其祖先所创造的、为中华民族世世代代所继承发展的、具有鲜明民族特色的、历史悠久、内涵博大精深、传统优良的文化，其秉承天人合一的自然精神，贵和持中的中和精神，自强不息的奋斗精神，重人轻神的人本精神，知行合一的实用精神，重德尚义、忧国忧民的爱国精神，有容乃大的开放精神。
从中医教育及中医的来源来看，对中国传统文化的认识是学好中医的基础。中国传统文化中蕴涵的价值观念、伦理道德、人文精神影响了中医院校大学生世界观、人生观、价值观的形成。中医文化中蕴含着我国古代哲学思想中朴素的辩证思维方式、调整阴阳的平衡观、动静结合的恒动观，有助于培养中医院校大学生的辩证思维，也将影响中医院校学生的思维方式和世界观，所以从根本上说传统中医文化促进医德的形成。
二、中医院校中传统文化教育的现状
从中医院校目前开设的课程结构来看，传统人文课程开设不足，人文素质类除必须开设的思想政治理论课程外，某些院校也探索性地以选修课形式开设了一些医学人文课程，诸如医学心理学、医学伦理学等，但作为中医学文化基础的《中国传统文化史》《中国古代哲学史》等课程则普遍没有开设，或者也仅仅以选修课的形式开设，很难达到理想的教育效果。而作为对中医生进行中医文化教育的“四大经典”和医古文课程，其课时数则一再减少，甚至有的院校已变为选修课。中医根植于传统文化，中医的发展永远不能脱离传统文化，只有传统文化的继承和发展才能让中医学繁荣昌盛。
三、中医院校开展传统文化教育的路径
1.政府应加大对中医教育的投资，鼓励中医发展
中医是我国传统文化的精华，如何使其昌盛而不是衰败，政府应该首先担起重责，提出一些保护中医的政策，加大对中医教育、中医药科研及产业的投资，让中医走出国门，孔子学院已经在很多国家设立，它在弘扬中国传统文化的同时也让世界看到了中医的宝贵，在国外，针灸医院得到认可，越来越多的留学生来我国学习中医学，这些都让我们看到了中医的美好前景。
2.中医院校改革教学机制，优化专业主干
中医院校应将办好中医类专业放在突出位置，应突出中医院校的自身特色，遵循中医事业发展的基本规律，改革教学机制。中医类专业的课程设置应保留中国传统文化的相关课程，重视传统文化的教育，开展传统文化知识讲座，为更好地学习中医基础理论打好文化基础。
在进入专业知识学习之前，可对学生进行中国传统文化的熏陶以及中医科学性的专门教育，请有经验的中医专家讲述中医学的特色，采取各种有效的形式提高学习中医学的兴趣，以传统文化如《中国传统文化史》《中国古代哲学史》等的学习为出发点，进一步学习《医古文》《中国医学史》等，然后进入《中医基础理论》等专业课程的学习，由浅入深，逐步进入中医学的殿堂，将文学作品中的医林人物故事、汉字蕴孕藏的医道哲理、诗词中隐现的医药文化资源挖掘出来，让学生充分感受到中医药文化的博大精深，提升对学习中医的兴趣。
3.中医院校的学生应弘扬儒医文化，彻悟国医精髓
中医院校的学生应当首先具备“文化”，然后再努力成为治病救人的“良医”。所以这些高校的学生在入学之后就要熟读《素问》《黄帝内经》等中医药经典，并在校园文化活动中弘扬儒医文化，构建浓厚的文化氛围，中医学子可在宣传栏、校报、校园网站中开设中医文化专栏，也可以积极开展学习中医文化等相关的社团建设，定期组织中医文化等传统文化讲座，让中医院校的学生在潜移默化中接受并掌握中医文化的精髓，在传承祖国医学的同时，也得到品性的培养和锻炼。
中医院校的大学生在掌握传统文化的同时，也要努力践行优秀的传统文化，要通过对传统文化的学习，明礼修身，热情待人，戒骄戒躁，谦虚谨慎，注意自己的言行举止，学会与他人友好相处，培养自己的爱心、孝心、诚心等，由内而外地成为合格的中医人才，将我国的中医文化传承下去。
中医传统文化论文篇10
1帮助学生建立中医思维模式
1.1体验思维
体验思维指的是人们在日常活动过程中，以各类经验的概括、分类、比较和积累为基础获得结论的一种思维模式。中医学的思维方式通常源自于中国传统哲学，其本质有在于生命哲学，中国传统哲学都是以精神、元气、阴阳、生、心、情、意、性等生命体验直接相关内容为基础发展而来的，经过由表及里，由此及彼，去粗取精，去伪存真的思维过程，逐步建立起各类事物与人类之间本质联系的认识网络，最终通于天地、返归内心，融自我和万物为一体。
1.2辨证思维
对于阴阳这一辨证矛盾范畴及概念的认识是中医学理论的开端和起源，阴阳两者之间是相互平衡、此消彼长、相互制约的统一体，两者共同构成了中医辨证逻辑体系。按照阴阳消长转化、对立制约、动态平衡的逻辑关系对人体生命运动的各个节段、各个层次、各个方面的矛盾运动进行规律性分析，能够获得一个逐级矛盾分析式的辨证逻辑体系。针对于疾病不同发展阶段的患者，实施相应的方法进行治疗，就是中医学辨证论治的思想，也是传统哲学中朴素辨证法思想的体现[1-2]。
1.3整体思维
中医学领域中的整体思维指的是社会环境与自然环境的统一、人体自身完整性与统一性的结合，这也是中医学领域中中国传统文化的具体表现。在“天人相应”理念的指导下，中医学理论首先会将自然与人体视为一个有机的整体，但人又是自然界的一个组成部分。整体思维是中医学理论中的一个重要方法，存在于疾病治疗、养生、辨证、诊疗、病理和生理的各个方面。整体思维是中医学辨证思维和古代唯物论的重要体现，中国传统文化特色鲜明，也是一项重要的中国传统思维方式[3-4]。
1.4意象思维
意象思维能够深刻解释中国传统哲学的根源，也是一种独具特色的中国传统文化思维方式，在中国传统文化于中医学教育相互融合的过程中，意象思维能够为学生提供一种意象的思维模式，例如，阴阳、五行、八卦、干支等都是对中医产生深刻影响的思维方式，也为中医学“以象定脏”思维模式的形成奠定了基础。中医意象思维符合传统思维方式动态变易、直觉感悟的及统一整体的特征，其媒介为象征、类比的方法，能够对人体病理变化和生理功能进行灵活把握，也能够实现对于疾病诊疗、表现和生命现象的动态、整体思考，这一思维方式可以忽略逻辑的影响，因而也是一种极具代表性的中医学思维方式，有助于中医学学生对于患者疾病形成更加整体的认识，并与客观逻辑相结合，保证诊疗活动的准确性。
2加强学生传统医德培养
传统医德是中医药文化的关键内容，也是中国传统文化的宝贵财富。传统医德坚持“贵义贱利，自正己德”的基本原则、“医贵乎精，仁术济世”的精神价值、“医乃仁术，济人为本”的思想本质以及“生命至重，惟人最尊”的坚定信念，因而带有理性的光辉和人性的亮点。在中医学发展的数千年以来，传统医德都为医者提供了不断改善医技，树立道德的精神动力，这正符合中国传统文化尊重人生命的本质。中国传统文化强调修身文化，而这一理念在传统医德中也产生了十分重要的影响，传统医德强调人的修养、行为事件医技慎独精神，这都是道德自律精神的体现。另一方面，仁术也是传统医德的中药内容，符合医学领域的职业特征和职能特点，是维系整个传统医德体系的重要内容。《本草纲目·序》中曾经提到：“夫医之为道，君子用之以卫生，而推之以济世，故称仁术。”这不仅是儒家行医治病中仁术精神的重要实践，更是“仁”理论的充分体现，将“仁”和“医”两者融为一体，能够体现医生职业“好生之德”的特征[5-6]。
3激发学生的学习积极性
中医学教育十分关注学生的中医思考方式以及“师从自然”学习态度的培养，但是，从以往的教学方式和习惯来看，新文化运动以前的中医学教育，主要在于中国传统文化教学，而在西方文化逐步渗透以后，中医学教育的意识形态和知识结构都受到了巨大的冲击和影响，中国传统文化知识结构中以文、史、哲为主的教学内容和结构逐步转化为了以数、理、化为主，而这也是西方科学知识结构的中药代表，并在此基础上建立了数量概念理论以及分析还原的思维方式[7-8]。
从目前的中医学教育模式来看，虽然学生基本能够掌握教学的内容，但是，在现代西方思维的影响下，在学生切实进入临床阶段以后，其仍然会出现不知所措的情况，甚至是质疑中医学临床疗效，而课堂上学习到的内容逐渐变成了应付考试的工具，缺乏实际的应用价值，这就会影响学生的学习积极性。从当前中国教育系统的整体情况来看，已经基本没有了针对中国传统文化思维方式、智慧和哲学的教学内容安排，这就会导致学生对于中国传统文化逐步疏远，甚至被完全以往。因此，在中医学教育甚至整个教育体系之中，都应更加关注中国传统文化内容的应用，在其中融入中国传统文化思维习题，从而深化学生对于中医学的领悟和理解，激发学习的积极性，实现中医学的发展和传承[9-10]。
4总结
综上所述，将中国传统文化应用于中医学教育中，有助于向学生说明人体疾病诊疗和病理的客观规律，吸取中国古代哲学理论的精华，对生命现象进行更加客观的解释，同时，也有助于学生传统医德的培养，将传统文化融入其精神内核之中，从而更加深刻解释本土文化印迹。对于中医学学子而言，中国传统文化的学习有利于其中医思维模式的建立，形成传统医德，激发学习的积极性，最终促进中医学的发展与传承。
参考文献
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1 中医院校大学语文的教学目的――培养学生中医思维
大学语文是面向非汉语言文学专业学生开设的一门基础课程，也是一门素质教育课程，教育部高教司《大学语文教学大纲》中指出：“在全日制高校设置大学语文课程，其根本目的在于：充分发挥语文学科的人文性和基础性特点，适应当代人文科学与自然科学日益交叉渗透的发展趋势，为我国的社会主义现代化建设培养具有全面素质的高质量人才。”显然，开设大学语文课程旨在通过语文课程的学习提升大学生 的人文素质，从而推动大学生全面素质的提高。具备中医思维方式是中医院校大学生最重要的素质之一，而中医思维方式的培养离不开传统文化的滋养和熏陶。中医院校的大学语文课程应在保证教育部高教司规定的大学语文教学目的的基础上，重点突出对学生中医思维方式的培养。当然，通过大学语文课程来培养学生的中医思维并不意味着要在大学语文课上讲授中医理论。中医药文化根植于祖国传统文化，而中医思维也源于祖国传统文化对世界的独特认识。所以，大学语文课要通过讲授传统文化知识、涵养学生的传统文化精神来达到培养医学生中医思维的目的。实践证明，传统文化素养的深厚程度决定着学生对中医理论的理解和掌握程度，从而决定着学生是否能够真正在头脑中建立中医思维。纵观学校所设立的各种课程，大学语文在培养学生传统文化精神方面责无旁贷。笔者对选修大学语文的194名学生进行了问卷调研，其中79.4%学生选修大学语文的目的是了解传统文化知识、培养良好人文素养，13.4%的学生选修目的是陶冶情操，只有3.6%的学生选修的目的是学习语文常识。52.6%学生认为大学语文对促进医学专业课程的学习有很大的促进作用，45.9%的学生认为有促进作用，只有1.5%学生认为没有作用。通过调查及与学生交流发现，学生选修大学语文的主要目的是提升自己的人文修养，并通过提升人文修养来提升自己对传统中医理论的理解能力。
2 中医院校大学语文的教学内容――突出祖国传统文化
目前出版的大学语文教材品种数量丰富，既有教育部规划教材，又有各行业各学校的特色教材。从教材来看，目前大学语文课程的教学内容主要是古今中外文学作品选讲。而讲授的内容主要为作者事迹、代表作品、所选篇目的创作背景、内容赏析等。所选篇目有些与高中重复，而讲授内容或思路与高中相差不大，所以也有人说大学语文是“高四语文”。从对学生的调查结果来看，学生最感兴趣的是中国古代文学作品，有66%的同学对中国古代文学作品最感兴趣，有87.1%的同学认为大学语文课应突出中国传统文化精神、中华民族独特思维方面的内容。调查结果反映出学生在高中时期打下的传统文化基础不扎实、在大学学习中医药知识时面临困难迫切希望补课的心理。那么，中医院校的大学语文课程的主要教学内容应是什么呢？首先，古汉语知识不是重点。虽然学生在阅读古代医学书籍时会遇到很多语言上的困难，但这个问题由《医古文》课来解决。第二，在古今中外文学作品中，应突出中国古代文学作品的选讲，其中包括富有文学价值的传统历史作品和哲学作品。尤其是语言优美的传统哲学作品，这些作品中所蕴涵的哲理和思辨精神与中医理论的思维在本质上是一致的。在讲授过程中应打破“高四语文”的传统模式，首先要结合中国文化发展史对中国传统文学发展史进行一个简单的概述，让学生对中国传统文化和文学的发展脉络有一个全面的了解。这样在讲到具体篇目时学生就可以以俯视的眼光对其进行定位，而不被作品所淹没。第三，在讲解具体作品时，要注重挖掘作品内涵的传统文化精神，而不仅仅是其文学价值。大学语文的“文”既可以理解为“文学”，更可以理解为“文化”“人文”，不能仅注重作品的艺术特色、写作技巧、人物形象塑造等文学性内容，更应突出作品所反映的时代精神、文化内涵、中华民族独特的思维方式等方面的内容。
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高原新石器时代文化，已不是封闭和单一的文化系统，而是一个已经与外来文化发生了深刻渊源关系的文化系统，并且因不同外来文化从不同方向上的传入和渗透，形成了藏东卡若文化、雅鲁藏布江中、下游流域的曲贡文化以及藏北细石器文化。但是，的旧石器，与西面印度、巴基斯坦则截然不同。[1，2]
次旦扎西等一批藏学专家考证了上述现象形成的原因，认为“在距今四五千年前的新石器时代，喜马拉雅山的屏障作用相当明显，它不仅是南亚大陆和东亚大陆之间的自然生态与地理的分界线，同时也成为了两个大陆之间的文化分界线。高原虽与南亚大陆接壤，但它位于喜马拉雅山的东北面，在地理单元上属于东亚大陆，所以它在文化系统上与其东部的文化发生渊源关系，而不与其西部和南部的文化发生渊源关系是顺理成章的事[1，2]。”
藏族学者丹珠昂奔也在《藏族文化发展史》中列举了诸多的历史考证，专篇论述了“与印度、泥婆罗的文化交流”[3]。丹珠昂奔指出：“从历史的大背景看，在周缘民族中藏人较早受到汉、波斯等民族的影响，苯教文化即是。作为文化影响其渠道是多样的，其时间也是久远的。”“关于印度文化对藏文化的影响……是从吞弥·桑布扎去印求学、赤尊公主入藏等为始点。”[4]“学经、译经的开始，从根本上讲是以佛教为主体的印度文化对藏族的传统文化产生影响的开始。”[5]。次旦扎西等学者的考证，对丹珠昂奔著作中的“始点”说，提供了原因的说明；而丹珠昂奔介绍的认证，则是对次旦扎西等考证的佐证。我们由此看到，印度文化对藏文化影响的“始点”和“开始”，定时在吐蕃时期即唐代，比中原战国时期的经典史料《黄帝内经》记载的藏汉医学交融，要迟整整一千年。
藏医是在文化传承中形成的特色鲜明的民族医药。历史上的藏医药学不仅纵向遗传了中医药学，而且还在吐蕃时期以后大量横向吸收了印度“阿尤吠陀”医学、古希腊医学以及尼泊尔、巴基斯坦传统医学的许多营养。
例如，《闍罗迦集》和《妙闻集》被认为是最古老的阿输吠陀经典医著。古印度阿尤吠陀(Ayur-veda，梵文音译，意为生命之学)，是印度传统医药学(天竺医学)体系的主要代表。在《闍罗迦集》第一卷二十章二十八节中，把印度古典医学分为八科：“1.身体治疗(kayacikitsa)，2.特殊外科(salakya)，3.异物去除(salyapahartrka)，4.关于毒物、体毒、错误的配合食用而引起之异常的治疗法（vlsagarairodhi Kaprasamana)，5.鬼神学(bhutavitlya)，6.儿科学(kaumarabhrtya)，7.长生不老学(rasayana)，8.强精法(vajikarana)。”[6]以后印度佛教僧人义净，又将八科列举为：“一论所有诸疮，二论针刺首疾，三论身患，四论鬼瘴，五论恶揭陀药，六论童于病，七论长年方，八论足身力。”[7]而藏医药《四部医典》，也将疾病分为八个学科的分支：1.普通疾病科，2.儿科，3.妇产科，4.神志科，5.创伤疮疡科，6.中毒症科，7.养老科，8.滋补壮阳科。并将“八支”写入《四部医典》原著的书名，此间明显存在阿尤吠陀医学对藏医药的影响。
关于疾病的种类，印度阿尤吠陀认为“疾病共有404种”。《四部医典》也记载说，由“龙”引起的病有101种，“赤巴”引起的病有101种，“培根”引起的病有101种，另外还有邪恶鬼祟引起的病101种。这404种疾病中，101种可不治自愈，101种可服药治疗而愈，101种经诵经祛邪可愈，101种治而不愈。这种有违现代科学的总结，显然是藏医药在未经实践检验的历史条件下，对吠陀医学“疾病有404种”主观论断的迎合。
又如，对病因的认识，阿尤吠陀认为世界是由四大元素即地、水、风、火组成。人体也由“四大”元素组成，人体是肉体与意识的统一。人死后肉体腐败，意识也随之消失，所谓“地还归地，水还归水，火还归火，风还归风，悉皆坏败，诸根归空”。《四部医典》则承袭了“地、水、火、风、空”之说，用以解释藏医药的疾病观，也体现了印度医学的影响。
阿尤吠陀还提出了气、胆、痰三体液说，认为三体液构成身体的七种成分，即血、肉、脂、骨、髓、精和经消化之食物。气、胆、痰三者必须平衡，太过或不足，平衡即破坏，疾病就会产生。[8]《四部医典》则创建了“龙、赤巴、培根”为构成人体生命活动能量物质基本要素的“三因学说”，认为“龙”属气，遍于身体各部分，变化急骤；近“赤巴”则生热、近“培根”则助寒。因而“龙”病是百病之根。“赤巴”属火，“培根”属水，性重寒，“培根”乱则生寒，灭人体正常之火，虽居于上，但寒盛可注于下。三者必须平衡，太过或不足，使龙、赤巴、培根发生容量及存在部位的变化，就成为引起疾病的“三因”了。以上三体液和三因虽然不同，但在论述上也存在相似之处。
外科是古印度医学的特色之一。古印度医将外科手术操作分为切除、牵引、抽吸、缝合、摘出、划痕等多种，并能运用药物进行麻醉。擅长运用100余种外科手术器械，较合理地处理骨折、脱臼、蛇咬伤等病种。由于古印度法典常以割鼻、割耳的方法惩罚犯人，使印度整形外科十分发达。藏医药在器械的运用上也很有特色，其外科治疗方法中著名的放血疗法，也与印度医学存在渊源关系。[9]
引进其他民族其他国家的相关知识为己所用，是文化进化过程中一种正常的现象。但是正常现象也可能被扭曲。借托于藏医药博大的含量和多向的吸取，有人提出了“藏医外来说”[10]，甚至以《四部医典》存在一些与古印度医学相似的内容为理由，把《四部医典》说成古印度阿尤吠陀医学的译本，据笔者考证，这都是缺乏文化根基的主观想像。
首先，在阿输吠陀经典医著《闍罗迦集》和《妙闻集》，与《四部医典》前述种类的相同之处不超过十分之一。主张“译本说”者可能没有读过原著。
其次，与《闍罗迦集》和《妙闻集》雷同和相似的内容，不是《四部医典》的核心，部分枝节内容的形似与核心的神似具有本质的差别。
再者，《四部医典》与印度阿尤吠陀医学存在根本的冲突点。例如印度民族历来把牛奉为神物，在印度南部喀拉拉邦等地都明确禁令杀牛，而《四部医典》则倡导“牛肉是最好的食物”，[11]对立于印度民族的信仰，并抗衡于印度医学的“吃山羊肉最好”之说。“译本”翻译出这样对立的内容，世界未见先例。
更重要的是，藏医药是具有相对完整的理论体系的民族医药，与印度医药缺乏完整理论体系具有质的差别。世界上曾经兴盛的中国、古埃及、古印度、古罗马等四大传统医学体系，在后来的发展中，欧洲传统医学与实验生物学相结合诞生了现代西医学；包括藏医药在内的中医药则由于理论最完整、医疗实践最丰富、疗效最确切，以及依附于得天独厚的资源条件，迄今焕发着勃勃的生机。而其他古代传统医药，均由于没有完整的理论体系，随着西医的扩张，已逐渐走向消亡而渐渐被世人遗忘。世界现存的其他传统医药，多是传统经验和方法技术，在被作为一种“历史的文化遗产”受到关注和研究而已。唯有包括藏医药在内的中医药，在医药体系的传承中源远流长，经受住了时间的考验。层次、性质各不相同的藏医药学和印度阿输吠陀医药学，是不能等同并见的。
此外，文化传承基因才是确定学科归属的根本依据。藏医药学对中医药学的文化传承，根本在于认识论和方法论。恰恰是在这最重要的点上，藏医药与印度医学为代表的相关非中医传统医药学，是没有建立关系的。
总之，以古印度医学为代表的非中医传统医学与藏医药的关系，类同西医与中医的关系，确实存在许多的影响和相互的借鉴，但无论他文化的贡献多大、影响多大，也是未能产生核心影响的横向的文化“扩散”和“播迁”而已。《四部医典》体现的认识论、方法论的指导思想和具体方法，相当完整地纵向传承于中医文化，证明了藏医药和中医药的联系是直接联系、内部联系、主要联系和本质联系。而古印度医学部分经验知识的横向传递，也体现了“事物既可以出现，也可以不出现；既可以这样出现，也可以那样出现”的事物的表面特征和间接联系、外部联系、次要联系。
人类学家本尼迪克特（Bvecdict.R.F.）说：“那种想给所有的文化都贴个标签，把文化塞进普罗克拉斯提斯之床的做法，是非常愚蠢的。”[12]藏医药与印度医学为代表的相关非中医传统医药学的联系和关系，证明了藏医药文化传承的历史也大量地体现着外来文化“扩散”和“播迁”的结果，因而体现着也算丰富的间接联系、外部联系、次要联系，但这些联系只是为文化人类学如下观点作出了一个生动的印证：“当不同社会的人民相互发生了直接的或间接的接触和交往，便有可能发生文化播迁现象，一种信仰、观念、风俗、医学等等从一个社会传到另一个社会，于是就使得这两个社会的生活方式带有不同程度的相似性”，[13]即“非本质联系”。所谓“藏医外来说”，只是一种缺乏理论根基的外来的杜撰。
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