保护传统文化论文篇1

我国的民间文学艺术数量众多、资源丰富，“自1979年以来，我国文化部、国家民委、中国音乐家协会、中国文联等多部门组织开展十部民间文学艺术大型著作的汇编和整理，经过调查人员的努力，共收集民间歌谣302万首，谚语748万条，民间故事184万篇，民间戏曲剧种350个，剧本1万多个，民间曲艺音乐13万首，民间器乐曲15万首，民间舞蹈1.7万个，民间文学艺术作品版权保护的立法现状字资料5亿多字。”[2]迄今为止，在我国还没有一部专门的法律来对其进行保护，发达国家可以凭借其知识产权领域的优势地位和先进的科学技术，对发展中国家民间文化资源进行掠夺，使得这些宝贵的文化资源被权利人以外的使用人滥用。因此，为了更好传承各国、各民族的文学艺术资源，更多的人已经意识到保护民间文学艺术的紧迫性和重要型。

（二）传承民间文学艺术作品的需要

保护民间文学艺术就是在保护人类创作之“源”，民间文学艺术与现代文化之间是“源”与“流”的关系。[3]

民间文学艺术是“源”，现代文化是“流”，二者一脉相承。

随着经济全球化和国家交流的频繁，大量的外来文化入侵带来新鲜感，很多人逐渐遗忘本土传统文化，使得很多传统民间文学艺术濒临消失。为了防止民间文学艺术作品的失传，加紧制定法律以保护民间文学艺术作品，对继承和保留各民族文学艺术遗产具有重要的意义。

（三）维护利益平衡的需要

由于发达国家利用其拥有的先进科学技术开发出的新成果、新产品的可能越来越大。发展中国家对民间文学艺术的保护很重视，而发达国家免费使用这些资源，民间文学艺术保护是不可能。因此，在保护民间文学艺术的时候，应该注意贯彻“利益平衡”原则。

在国际知识产权法律制度中，事实上，是协调个人利益与社会利益、国家利益和他国利益的综合体。

它既要考虑发达国家的要求，同时又要考虑到发达国家和发展中国家之间的利益均衡问题。

二、民间文学艺术的国际保护现状

关于民间文学艺术的保护问题是由发展中国家最早提出的。从20世纪50年代开始，非洲、南美洲等地的一些不发达国家提出了希望建立统一的民间文学艺术保护标准的想法。到目前为止，国际上40多个国家或地区在本国法律或者地区性条约中都制定了关于保护民间文学艺术的条文。

（一）发展中国家保护

1966年，突尼斯成为世界上第一个以版权法模式保护民间文学艺术形式的发展中国家。此后，1968年，玻利维亚（仅涉及民间音乐）；1970，智利和摩洛哥；1973年，塞内加尔；1975年，肯尼亚；1978年，布隆迪；1980年，几内亚等国家继突尼斯之后，都相继采取了这种保护模式。[4]

我国《著作权法》第6条规定“:民间文学艺术作品的著作权保护办法由国务院另行规定。”

（二）国际公约、区域性公约和国际组织保护

在世界许多国家努力下,对文学艺术的保护以国际公约和区域性条约的形式确立下来。国际上，率先提出对民间文学艺术知识产权保护的国际公约——《保护文学和艺术作品伯尔尼公约》。除此之外，《保护表演者、录音制作者和广播组织公约》和《世界知识产权组织表演和录音制品条约》都把民间文学艺术归入到保护邻接权的体系中。这些都是对《伯尔尼公约》很好的补充。

此外，非洲知识产权组织制定的《班吉协定——关于非洲知识产权组织的协议》(以下简称为“OAPI协议)》，1981年在巴格达由阿拉伯国家缔结的《阿拉伯著作权公约》及安第斯共同体制定的《知识产权共同规范》都相继对民间文学艺术问题做了规定。

在国际组织保护方面，联合国教科文组织和世界知识产权组织自创立以来，一直在关注和探讨如何保护民间文学艺术作品的问题。1976年，两组织了《发展中国家之突尼斯著作权模范法》，规定了对民间文学艺术的保护条款。1982年，通过了《关于保护民间文学表现形式以抵制非法利用和其他不法行为的国内法律示范条款》，规定由各国自行决定选择适合自己国家的法律保护模式。1985年，两组织又制定了《民间文学表达形式保护条约》草案。该草案规定要对民间文学艺术提供独立于版权之外的法律保护。联合国教科文组织和世界知识产权组织的立法成就，并没有得到世界上绝大多数国家的公认，但是它为民间文学艺术的国际保护开创了新的道路。

（三）发达国家的保护

发展中国家在对民间文学艺术保护方面不遗余力，相反除英国和澳大利亚这两个发达国家外，几乎没有发达国家对其进行保护。[5]

1995年初,澳大利亚法院审理Milpurrurru诉Indoufurn案，Milpurrurru指土著艺术家，被告是越南地毯公司。该案是越南地毯公司未经授权在地毯上印制由土著居民设计的图案，对土著居民的传统艺术作品造成了侵害，最终法院支持原告的要求。目前，澳大利亚也准备在有关法律条文中增加保护民间文学的条款。

保护传统文化论文篇2

中国传统文化受中国传统哲学、政治理论、军事思想、文化艺术、医学原理、社会习俗等影响，因而它具有封闭性，而且在长期的封建中央集权限制下，比较重视整体的东西、宏观的东西、共性的东西，人与自然、人与人之间的和谐统一的关系〔2〕。西方文化是在希腊城邦制中发展起来的，它看重平等，重视人与自然、人与人之间的分别对立的关系。中国文化侧重于内心修为、自然、继承传统、安逸。西方文化复兴的是个性、自我超越、创新、奋斗、反传统等。在西方文化的冲击下，我国民族传统武术呈现出:(一)民族传统武术中的部分民族传统项目已经开始消亡或逐渐走向消亡；（二）“西学东渐”使我国各民族文化被外来民族文化所同化，一些传统武术项目已经逐渐消失；(三)因西方竞争体育的传入，篮球、足球等项目已抢走民族传统体育的观众和参与者，使民族传统武术文化的继承者减少；(四)民族传统武术从侧重于强身健体、武力保家、原始祈福、娱性怡情的作用，已成为人们休闲之中的生活点缀。人们的生活节奏加快了，由于工作时间的限制，他们的选择有了更快的节奏，人们的目光瞄准了NBA的飞人和足球世界杯的绿茵，他们的兴趣逐渐离开了武术。人类社会的社会行为存在着一定的遗传性，即人们的社会意识和行为在相当程度上保持着与一代人或前辈的相对一致。社会行为遗传实质上是在一种社会环境的熏陶下，使人们在特定环境中将某种技能有机会表现和发挥。处于不同区域的民族体育是在相对封闭的条件下独立成长的，在封闭的环境中，社会结构是以血缘为主体，血缘维系的人际关系重点是敬祖，存在着强烈“辈份主义”色彩，人们行事严格讲究辈份，因为在他们心目中权利是严格按照辈份的高低排列的。

武术作为传统文化，涵盖内容纵横交错，在不同的历史年代，不同的地域环境，不同的拳种人物等方面千差万别，研究内容非常宽泛。以血缘为纽带维系的宗法制度，在中国具有悠久的历史，稳定的农民生活适合于血缘家族的世代延续，因而在自然经济的条件下，这种倾向甚为明显。师徒之间的关系血缘化倾向导致各门派在技艺上的千差万别，形成独特的风格和传统，并在各门派之间相互保密，成为“祖传秘方”的封闭状态〔3〕。传统武术的区域性也非常明显，改革开放迅猛发展，与世界的交通与信息传递日益发达，武术传承由秘密状态转向公开，由师徒授受制改为学校教育制，武术交流更加普遍、武术门派是一个封闭文化环境的产物，武术传承由秘密状态转向公开，那么这个环境一旦开放，当更有利于传统武术的继承。

2 努力构建民族传统武术文化的体系

中国人很重视自己的武术文化。民族武术文化的自尊，是对民族武术文化的认可，对民族武术文化有着深厚感情的依恋和从容的把握。要树立武术文化自尊和自信，必须依靠一定的武术文化张力。武术文化张力主要是由精神文化作用于人而产生的观念形态的张力，这种张力就是靠弘扬武术文化、传承先进武术文化激发出来的。传统武术的保护与非物质文化遗产的保护存在着相似的问题，非物质文化遗产除包括丰富的历史文化知识、大量的科学知识外，还有许多富有审美价值和艺术价值的文化内涵，是民间知识的重要来源〔4〕。近年社会各界有识之士一再呼吁对非物质文化遗产的保护和关注。要使传统武术在民间更好地发展，当务之急就是如何在民间传承和发展武术文化，如何在民间创造一个习武氛围。武术文化的传播是个耳濡目染的过程，需要适宜的条件和环境。笔者认为，长期浸淫于中国传统武术文化氛围的个人必然会形成与之相适应的某种人格结构，并会由于得到社会的鼓励而不断得到强化。营造一个好的习练传统武术的社会氛围，这需要并非少数的老武术家和更多寂寞的、传统武术传承者忍耐住现在生活的清贫，只有这样，才能守住明天传统武术文化复苏的希望。同时更需要我们对传统武术文化有清醒认识。对于民间武术文化，我们不应也不能只把它囿于练武人的小圈子里，而应该最大限度地拓展它的范围，调动一切积极因素。让不同阶层，不同行业，不同人群关爱武术文化传承，因为武术文化是人类共同的财富，人人都拥有认识武术文化、享受武术文化、创造武术文化的权利。尽管他们对武术文化传统的诠释有各自不同的角度，层次水平也会有所差异，但他们在武术文化的认同感和传承积极性上却是一致的。

传统武术现在和将来的发展大有希望，我们要珍视和立足于这一十分有利时机与基础。一个古老的文明或文化，都是在一定的政治与经济条件下发生的。国家首先应该树立武术文化自尊，在高层，要形成保护和传承中国传统武术文化的战略思考、系统政策。当今时代的中国，广大青年学生生活在中西文化交流日益频繁、传统文化与现代文明交融日趋深入的多元文化环境之下，他们面临着大量西方文化思潮和价值观念的冲击，某些腐朽没落的生活方式对大学生的影响不可低估，重要的一条是在多元文化交融的条件下培养青年学生的民族文化精神〔5〕。因此，我们要引导青少年正确对待武术传统文化。如今是信息时代、知识时代，武术要想引起国民的文化自尊，政府决策、媒体宣传是非常重要的。全面系统地宣传武术文化教育思想，加强人们对武术文化思想的深刻认识也是十分必要的。

国家应该加大对武术的宣传力度并出资扶持传统武术的发展，这个问题我们过去巳经呼吁过多年,问题现在依然严峻，并未得到明显改变。对武术历史的轻薄态度很容易导致丧失民族自尊和自信，丧失中华民族的民族精神和凝聚力。剑道为什么在日本发展得这么好？究其原因就是因为日本国家高度重视，日本为了向我们国家灌输剑道，可以做到路费住宿费等由传教者出，只要给日本人提供场所和学生就可以把剑道技术免费送人。这种“金钱加技术”的特有传播方式，使剑道得到了快速发展〔6〕。

3吸收外来文化与民族武术文化的自强

传统武术文化是传统文化的驿站，用来承载民族的认同感，更是传承民族文化生命、区别于其他民族的重要标志。在吸收外来文化的过程中，不少人在追求“武术创新”时，却忘记了武术继承传统的重要性，例如将西洋体操嫁接到武术中来，结果造成了“奢华的滑稽”。由于历史的原因，武术文化在长期的历史长河中受民族传统文化中其他文化的影响与渗透，精华与糟粕并存、先进与落后共进，已是明显的武术文化现象，它符合事物发展的必然规律。如果我们在吸收外来文化发展传统武术的过程中，只求与外来文化的接轨，而忽略武术的文化内涵，我们拿什么复兴传统武术呢？武术文化传承发展的一个重要任务就是要用全球化的视角审视自身文化，并寻找扬弃的方法和途径。武术文化自强也是民族文化的自强，是中华民族对自身文化发展的自强。当前，唤起全民族的武术文化意识，使武术文化上升到理性的层面，成为全民族认同的价值取向和行为方式，这必将大大推动武术的发展。

提高武术文化层次，需要进一步加深对中华武术文化的认识，阐析其内涵，把握其精华，发掘其价值；需要把中华武术文化同火热的现实生活结合起来，与时俱进，开拓创新，使之成为推动经济社会发展的强大力量，成为造福民族和人民的千秋大计；需要将中华武术文化建设变成大家关心的事情，众志成城，齐心协力，通过共同的艰苦努力，才能实现中华武术的复兴。我们的武术文化自觉，明确主张选优汰劣。但要淘汰的，应是各国家和民族的技击文化中的负面劣质，而绝不是淘汰那些目前暂时落后的国家和民族的技击文化；要选择的，应是各个国家和民族的技击文化中的优秀部分，而绝不是对着某一个国家的技击文化顶礼膜拜。“武术文化自强”也是指一种武术文化心态，这种心态的最高层次要求深刻反省旧武术文化的痼疾，适时展望新武术文化的前景，从而清醒地意识到自身的历史使命，并付诸实践。传统武术文化昭示于世人的是东方特有的文化模式和价值尺度，其中饱含着传统文化精华。当然，传统武术文化中也有消极的、糟粕的东西，特别是与现代生活不相适应的内容，如武术文化中传承的封闭、落后与保守性、故步自封等历史局限。培养国民的武术文化自强精神，就是要切实做到把中国武术文化里的好东西提炼出来，应用到现实的社会中间去，把我们武术文化中的好东西变成世界性的东西。

2006年6月国务院发出通知，公布批准了第一批部级非物质文化遗产名录，共计518项。但从另一方面讲，被列入部级非物质保护遗产名录，也预示着这些宝贵的武术文化拳技的濒危性。国务院通知要求各地区、各部门要按照《国务院关于加强文化遗产保护的通知》的精神和有关要求，认真贯彻“保护为主、抢救第一、合理利用、传承发展”的工作方针，切实做好非物质文化遗产的保护、管理和合理利用工作。它提醒世人，武术保护工作已经到了非常紧迫的地步，反观现在，从武术价值和文化历史价值来看，还有相当数量的武术拳种需要重点保护，需要进入部级受保护的非物质遗产文化名录。对于一些阻碍我们对武术发展正确认识的历史问题和现象，我们要大胆探索，精心考证，还武术以本来的历史面目，在这方面，近年来有了明显的改进，取得了新的有价值的成果，这主要是得益于许多默默奉献和对我国武术发展前途担忧的武术学者的长期艰辛研究考证和探求，这为民族传统武术文化的健康发展提供了有力支撑。

4结语

在不少地方传统武术特别是一些稀有拳种未能得到应有的重视，致使这些拳种面临着灭绝的危险，亟须尽快扭转和改变传统武术的这种生存局面。我们特别应该注重民族武术文化自身能量的发挥，努力提高我们的武术文化自尊与自强，使绵延数千年的武术文化不断发扬光大。我们要警惕传统武术的舞蹈化和戏剧化倾向，更要精心守护我们最后宝贵的武术家园。因此我们再也不能麻木不仁，任凭传统武术的自生自灭，留下无法挽回的损失和遗憾?郾找原因不是我们今天的真正目的，保护才是真正的目的。拯救我们濒危的传统武术非物质文化遗产，梳理清保护文化遗产的正确思路，保证我们文化的可持续发展，每一个炎黄子孙责无旁贷。

参考文献

〔1〕蔡仲林.周之华.武术〔M〕.北京：人民体育出版社，2006：268.

〔2〕谷世权，林伯原.中国体育史（上下册）〔M〕.北京：北京体育学院出版社，1989.

〔3〕顾留馨.太极拳术〔M〕.上海：上海教育出版社，1982：310-311.

保护传统文化论文篇3

非物质文化遗产在概念上是指“各族人民世代相传的、与青年站生活密切相关的各种传统文化表现形式（如民俗活动、表演艺术、传统知识和技能，以及与之相关的器具、实物、手工制品等）和文化空间。［1］”非物质文化遗产浓缩着一个民族的历史进程，是一个民族自尊自信的精神湿地。但是，正如联合国教科文组织2003年的《保护非物质文化遗产公约》中指出的那样，当今的全球化趋势，“使非物质文化遗产面临损坏、消失和破坏的严重威胁。［2］”本文旨在通过对传统武术的现代文化价值和面临的时代挑战研究，来讨论如何保护好这一笔具有悠久历史和博大载量的非物质文化遗产，以便在全球化进程中增强中华民族的文化创造力与核心竞争力。

1研究方法

1.1文献资料法

笔者查阅了有关非物质文化方面和有关传统武术方面的文献资料共80余篇。

1.2田野调查法笔者曾对传统武术进行过多次田野调查，并还多次调研过传统武术的赛事活动。

2结果

2.1传统武术的现代文化价值

20世纪末的中国，处于一个前所未有的社会转型之中。从现象看，以后工业社会为标记的现代文明，对包括传统武术在内的整个传统文化不可避免地造成了巨大的压力，但另一方面，传统文化有它在新的历史条件下继续发展的必然性与合理性，它对现代社会具有互补、调适和启迪的作用，从中展现出传统文化的历史张力和现代价值。

2.1.1传统武术是一种优化生命存在的价值系统现代社会以市场经济和商品交换为基本运作机制，在日益喧嚣又高速运转的现代文明中，人们品悟到了传统文化中的古朴情趣，想给自己找回一点失落的“野性”。于是，传统武术以它特有的价值与魅力为世注重。传统武术在提高技击能力的过程中追求“技、身、性”的和谐统一。需要指出的是，这里所说的“技”是指技击功能，不仅是形式上的套路演练，更重要的是从“形”到“化”，从“有”到“无”――技进乎道的深刻把握；这里的“身”是指强身功能，即通过内外兼修的方式而达到形体与精神的完美结合；这里的“性”是指对习武者道德情操的砥砺。技、身、性的和谐统一，是传统武术价值系统中的基本结构，充分反映了传统武术积极进取、奋发自强的不屈精神。可以说，中华先祖一贯倡导的“君子以自强不息”精神，在传统武术中得到了最为生动的彰现。阮纪正在《武术：中国人的存在方式》一文中指出，传统武术阴阳互济，顺势化解等操作方式，反映了一种通过内部自觉颉颃制衡调控求得稳定和谐的内源性多样化取向，以太极图为这种文化符号的价值取向，在当今社会中似乎并非全部都要让位于体现十字架精神那种两极对立、实力抗衡的操作方式和价值取向不可［3］。这是两种不同的文化存在，也是传统武术的文化价值所在。

2.1.2传统武术是当代体育文化中的另一图景不用否认，长期以来的世界体育“大观园”是以西方体育为主要场景的。由田径、体操、球类等等主要活动内容构成的西方体育，呈现出强烈的物理学特点，它要求运动员跑的速度更快，投的距离更远，跳的高度更高，举得重量更多，旋转的难度更大，打击的力量更猛，因而逻辑地提出了“更高、更快、更强”的口号［4］。然而，讲究“躬行体悟”、“阴阳互济”的传统武术，洋溢着浓郁的传统哲学文化意味和传统美学特色。在技击观上，它追求“以巧斗力”，而视“气力愤发”为下乘之技；在健身观上，强调以“内”为主的内外兼修，而非西方体育那种外在的自我张扬；在审美观上，并不刻意形架的规范，而追求一种“练神还虚”的神明之境。当代世界文化，越来越呈现出东西方互补的多极化发展趋势。具有独特文化价值的传统武术，应该在全球化的汹涌浪潮中坚持“和而不同”的中华精神，按照自身的文化逻辑来谱写出今天世界体育文化中的“华彩乐章”。

2.1.3传统武术蕴含着当代中国武术发展的生命活力当代的竞技武术无疑是对传统武术的一种时展，但是，“棍图”（Stick diagram）化的套路运动和与套路相分离的散手运动，并没有使中国武术走入一个可持续的良性发展。世纪之交，在对“中国武术向何处去”的历史发问中，不少人把环视的目光对准了涌动着生命活力的传统武术。在延绵的历史中，传统武术曲折坑坷而传承不绝，这本身就是对它旺盛生命力的绝好证明。它那深邃、广博的文化蕴藏，是重构当代武术文化的丰厚资料源。在世界体育史上，人们对古希腊文明的发掘，从而点燃了近代奥林匹克运动的圣火，成为当代人类文化中蔚为壮观的一幕，这也是否预示着中华武术的振兴，寄希望于传统武术呢？

2.2当代传统武术委顿的原因20世纪50年代开始，中国社会发生了新旧鼎革的巨变，武术也霍然进入了一个由近代武术向现代武术的历史转型。然而，在这过程中传统武术的文化家园渐趋委顿、荒芜，以致什么是“传统武术”似乎成了一个说不清的问题。如同人类生态环境的恶化常常是因人自身造成的一样，传统武术目前所面临的时代困顿也由多种深层原因所致。

2.2.1社会转型中的文化震荡当代的中国，正经历着一场“无逃于天地之间”的巨大社会变革，而这场变革是以全球化为背景的。对于中国而言，融入全球化是当今中国改革开放的一个时代特征，也极大地推动了中国社会的进步，尤其是经济建设的高速发展。然而，全球化是一把双刃剑。伴随着全球化的进程，以科技、教育、商品、信息及大众娱乐等为内容的西方文化逐步成为当代世界的强势文化而不断扩张，其他民族文化则处于这种强势文化的“笼罩”下，并被日益消解，显现了中华传统文化赖以生存的生态环境的改变。我国传统武术所遭遇的冷落与尴尬，某种意义上正是西方体育文化无孔不入的侵蚀结果。

2.2.2传统武术发展的文化迷惘“传统武术是武术之源，是武术的发展基础”［5］。传统武术是以追求技击之道为本质属性，以此规定并制约着自身的存在与发展，并逻辑地延伸出了以技（技击）、身（强身）、性（道德）三者有机结合的基本价值体系，长期来被习武者所恪守、遵循，由此融铸了传统武术博大的文化载量，而当代对传统武术的文化迷惘也正是从这儿开始的。20世纪50年代，就有部分人士先将追求技击之道的传统武术本质属性混同于价值功能的技击格斗，继而再将其技击价值与健身价值对立起来，将武术的本质属性与价值功能相混淆，至今是目前武术理论研究中的一个盲点。另外，对传统武术发展的文化迷惘还表现在自觉以西方体育文化为参照，使得传统武术无论是其活动样式、价值体系及文化内涵，均发生了过滤和割裂。近年来，各级武术管理部门不时举办一些传统武术的赛事，“传统武术”一度成为时髦而走热。但是，由于竞技武术活动样式的强烈辐射以及理论上缺乏对传统武术概念的厘定，因而所谓的“传统武术比赛”难以根据传统武术的文化特点来进行（其中甚至不乏近十多来才兴起的木兰拳、扇），其评分标准是依照竞技武术的《竞赛规则》，评分者是竞技武术的裁判，加剧传统武术无论从内容到形式都不得不向竞技武术靠拢的局面，这类“赛事活动”根本无益于传统武术文化的继承与发展。

2.2.3竞技武术的强烈冲击作为当代中国武术运动主流文化的竞技武术，其中的套路运动从20世纪50年代开始就定位于“自由体操”和“艺术体操”，所以其历年制定的《竞赛规则》和技术样式也越来越呈现出西方体育文化的色彩；即便1979年开始试验的散打运动，是对原来单一套路比赛形式的补充，或是对社会上批评操舞化套路运动的回应，但无论是比赛方式还是场地等，处处透显着西方搏击运动的文化痕迹，难以寻觅中华武术的文化灵魂。由于“一花独秀”的竞技武术其异于寻常的发展动力基本上来自于一种由主管部门介入、被高度组织化的各类赛事制度，因而对包括传统武术在内的整个中国武术活动格局产生了极为深刻的影响。在这种格局下，使得传统武术面临两种境遇选择：要么被竞技武术化；要么充当一朵离散聚合任自由的“花”。人们总是在现实的世界中来把捉文化的现实性的。由于上述影响使然，在不少人的心目中，竞技武术成了中国武术的全部。

3结论与建议

国务院2005年下发的《关于文化遗产保护的通知》中指出：“我国文化遗产蕴含着中华民族特有的精神价值、思维方式、想象力，体现着中华民族的生命力和创造力……保护文化遗产，保持民族文化的传承，是连接民族情感纽带、增进民族团结和维护国家统一及社会稳定的重要文化基础，也是维护世界文化多样性和创造性，促进人类共同发展的前提。［6］”作为非物质文化形式的传统武术，是华夏文明长期氤氲滋养的文化成果，折射着中国传统文化的基本精神和斑斓历史。但是自近代以来，传统武术发生了根本性的文化嬗变：它的技术样式被日益过滤，精神价值在不断淡忘，身怀技艺的传人先后离去――其宝贵资源每一刻都在流失、湮灭。在我国近年悄然兴起的“非物质文化遗产保护”工程中，一些传承有源的传统拳种纷纷提出申请，要求政府部门将其列为“非物质文化遗产”，从一个侧面清晰显现出当代武术号称有六千万习武人口的表面“盛世”下传统武术文化濒临危境的无奈事实，这显然不符合我们这个民族的生存发展以及维护世界体育文化的多样性。在新的历史条件下如何继承、发展传统武术，不仅是个需要探讨的理论问题，更是个迫在眉睫的实践问题。为此，本文谨提出以下几点芹荛之见：

3.1发挥多方互动作用非物质文化遗产视野中的传统武术保护工作，是个面广量大的“系统工程”，其中政府的宏观主导和社会的积极参与是两大不可或缺的方面。长期来，传统武术并没有得到国家各级体育主管部门的应有重视，他们更关心的是争分夺牌的竞技武术；而在民间，传统武术则沿袭原来的传承方式，随着我国社会结构的变化而面临一种“合法性危机”，诸多文化精神和技艺内容渐趋黯淡。

对于传统武术的文化遗产保护工作，政府的主导与支持是至关重要的，没有了各级政府主管部门的统筹与支持，所谓的文化遗产保护将一事无成。另一方面，传统武术的文化生命在民间，广大民间习武人士是目前传统武术主要传承载体，具有很高的文化认同。政府部门的统筹与支持应该是宏观层面的，不能以行政力量来越俎代庖。因为这样做不但会严重挫伤民间保护、传承传统武术的积极性，同时也会因不清楚传统武术的具体文化内容而使所保护的对象变味。同时，有关武术理论研究者应积极主动参与其中。在当今社会里，传统武术任何一个层面的发展，都离不开理论研究的介入，尤其是有关传统武术的文化保护，更是一项学术含量很高的工作，必须得到理论研究的支撑。

3.2落实两个重要环节

2005年国务院办公厅下发的《关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》就我国非物质文化遗产的保护提出了16字的“工作指导方针”：保护为主、抢救第一、合理利用、传承发展［7］。传统武术的文化保护无疑也应以这16字方针为指导，并在这基础上制定出切实有效的具体保护措施。

首先是传统武术的保护在目前当以“抢救”和“保护”为紧要。传统武术是一种动态文化，它主要由师徒传承方式而逶迤发展。近些年来，许多掌握、了解传统武术拳理技法精髓的老人逐渐相继过世，致使不少技艺功法已成“广陵散”。因此，应该按照国务院的部署，采用多种手段，在20世纪80年代“武术挖整”工作基础上，培训专门人才，进一步开展有关传统武术文化遗产的挖掘、普查与整理，并在这基础上建立有效保护机制。对于一些传承有源并符合条件的，应积极申报各级非物质文化遗产项目，利用国家力量加以保护。目前，已有“少林功夫”、“武当武术”、“回族重刀”、“沧州回族武术”、“邢台梅花拳”等已进入了我国首批部级非物质文化遗产名录。

其次是使传统武术在整理、研究的基础上得到时展。传统不是一个凝固的概念，对于传统武术的保护，绝对不是对“吾家旧物”的原有循袭，这也就是国务院文件中提出的“传承发展”。从农耕社会发展而来的传统武术本身是一个瑜瑕互见的复杂文化体，其中既蕴藏着前人的智慧精华，也裹挟着不可避免的历史积尘，同时还更多地隐匿着需要通过一定的文化转换机制才能焕发出其时代价值的文化传统。这必须在对它进行深刻理性把握基础上的扬弃和创造性转换。如不善于吸收前人的文化成果，传统武术的智慧精华只能是“绿水青山枉自多”；如不善于批判否定，传统武术就无法实现其自身发展。“海纳百川”、“生生不息”，本身就是中华传统文化的活力所在。

3.3注意传承人才培养文化的发展是需要载体来进行绵延的。有着巨大历史跨度的传统武术，是通过代际传承最终凝聚为具有自身价值的文化系统。可以说，武术的文化性质决定了对它的历史衍传主要不是靠对文字的理解来进行的，而是需要“犯手实做其事”。从这个意义上，技艺传承当是传统武术文化生态保护工程中的最重要任务。当前传统武术的濒危，很大程度上也是技艺的失传，这必须引起有关管理部门的高度重视。

对于传统武术技艺的继承与发展，大致可以分为三部分人群：一是社会上的普通武术爱好者，他们是营建传统武术生态环境的基础；二是全国各体育院校从事民族传统体育专业学习的学生，由于专业基础与要求，他们应比前部分人群对传统武术技艺的理解和掌握更为深刻；三是应像竞技武术运动那样，形成一个传承传统武术的专业化精英群体，他们是传统武术拳理功法的薪火接续者。三者相互关系，但承担的任务及作用有所不同，由此构成传统武术的人才传承载体，成为传统武术文化家园“莫失莫忘”的自觉守望者。眼下各地开展的传统武术“申遗”工作固然能引起社会的一定重视，但如没有基本载体的实践传承，可以肯定说，难以改变它在全球化浪潮下被荡涤和吞噬的濒危厄运！

3.4形成自身赛事制度竞赛是橇动体育运动发展的有力杠杆，也是为提高运动技术水平铺设的快车道。形成于50年代的竞技武术，也正因为得益于它的竞赛体制，才迅速提高了它的运动技术水平，并奠定它独领的文化地位。所以，现代体育运动的发展机制就不能不引起传统武术时展的思考和借鉴。在高度组织化的现代社会中，靠自发状态的民间土壤养育不出传统武术的参天大树。请看，从奥林匹克运动的惊人发展到中国竞技武术水平的迅速提高，又有谁能离得了竞技杠杆的橇动作用呢？

需要指出的是，中华民族内部成熟的文化内涵如同遗传基因，并不能以削足适履的“外科手术”方式进行随意更换，尤其难以用单一的西方标准来进行评价、切换。因此，我们应该在对传统武术整理、研究的基础上，立即着手制订出一个符合其自身文化价值和技艺特点的赛事制度，不能设想一个传统文化样式的复苏可以无视自己的文化命脉与价值规定。通过对传统武术的文化归纳，把长期被忽视的武术文化特点整合起来，从而获得一种内源性的文化张力，形成当代武术运动发展的“双轨制”，使竞技武术不再成为当代武术的主流文化现象，而是两种同源异流武术文化的互补共存，互相映辉，使已逐渐失去身影的传统武术重新回到人们的视线中。

参考文献：

［1］ 文化部.部级非物质文化遗产代表作申报指南［G］.

［2］ 向云驹.人类口头和非物质遗产［M］.银川：宁夏人民教育出版社，2004：314.

［3］ 阮纪正. 武术：中国人的存在方式［J］.开放时代，1996，（3）：24-29.

［4］ 李力研.野蛮的文明［M］.北京：中国社会出版社1998年：43-46.

保护传统文化论文篇4

“保保节”是川西地区流行的一种民俗活动。时间是正月十六，“保保”就是干爹，拜保保就是给小宝宝找干爹，传说可以保小宝宝平安、健康成长。现今四川地区仍然流行拜保保活动，只是各地称呼不同，时间不同，如成都郫县、温江、彭州、德阳什邡等地都称为拜干爹活动，活动是在每年的雨水节举行。但真正作为一种传统节日保留下来的只有正月十六广汉“保保节”，现已列入四川省级非物质文化遗产名录。

1．节日起源

广汉“保保节”据说是由川西民俗“游毛病”和“拉保保”两种民间活动融合演变而来。其起源和一个传说有关：传说在清朝时期，有母女俩进城“游毛病”，“游毛病”是一种民俗活动，认为孩子有病，带出去游走一遭就可以把病根甩掉，在途中母女俩遇到一无赖纠缠，为了摆脱这个无赖，母亲急中生智跑到州衙门前，对守门的衙役说，自己的女儿是州官的干女儿，前来给州官拜年，无赖一听便吓跑了。州官听了禀报，出门问明原因，觉得这位母亲真是很聪明，还真收了这个干女。从此，正月十六就成了“拉保保”的节日，相传至今。

2．节日民俗内容

川西各地的“拉保保”活动内容基本一致，其中心内容都是“拉保保”，正月十六，广汉“保保节”这天，大家扶老携幼踏青游玩，俗称“游毛病”，中心内容“拉保保”。父母带孩子在大桥上、庙前或大树下（广汉“保保节”最初就是在房湖公园的十二棵古柏树下进行），等候过往男性行人，父母在给孩子选“保保”时，不一定都相互认识，只要认准对方长得一脸“福相”，就拉来让其给孩子戴上猪儿帽，并为小孩取一个吉祥的名字，让孩子叫一声“干爹”，如行人接受，家长就要摆酒菜，点香烛，焚纸钱，让孩子给“干爹”进行跪拜仪式，接受“干爹”所取的名字和“压邪钱”，双方喝酒结拜，互称亲家，这就算礼成了。以后逢年过节都要互相拜访，就算多了一门亲戚了。

二、川西汉族传统节日文化的现状

民族传统节日是民族文化的载体，它的内容和形式从来都不是一成不变的，而是随着时间、自然环境、社会环境以及民族观念的发展和变化处于不断的变迁之中，广汉“保保节”也是如此。

1．民俗节日的文化内涵逐渐淡化

在传统节日文化的传承过程中，文化内涵是精髓

，只有文化才具有永恒的魅力，然而随着市场经济的快速发展，城乡一体化进程的加快，使川西汉族传统节日文化内涵逐渐流失。最初的“拉保保”、“拜干爹”的习俗是源于川西汉族的原始宗教信仰，是从拜物、拜神的原始信仰观念中分化出来的拜人的活动。人们在认识自然的过程中，除了祈求神的保护，还希望求得人与人之间的互相保护，求平安无事、长命百岁，特别是小孩出生后，除了想得到神和父母的保护外，还需要寻找“保护神”，方能健康成才，否则就会多灾多难。“拉保保”和“拜干爹”的目的都是一样的，都是为了能保佑其宝宝健康成长、无病无灾。而两种民间习俗的形式却不同。本文由收集整理一般说“拜干爹”是由父母按生辰八字物色好和孩子属相相生的成年人，认作干爹，而“拉保保”则不看生辰八字和属相，也不管属相是否相生，看到有“福相”的行人拉来就当干爹。而近些年，特别是09年以后，经济的发展带来了人们物质文化生活及思想观念的变化，出现了“职业拉手”借机赚钱，这些“职业拉手”大多数是广汉本地人，“保保节”的节日文化内涵出现了变味。这些年由于政府和媒体的宣传，广汉“保保节”的规模越来越大，“职业拉手”也有了生存空间，“职业拉手”拉一个“保保”，就要从孩子得的“压邪钱”里分一半。所以这帮“职业拉手”拉的很卖力，不管对方是否愿意也强拉，在现场甚至还出现过互相拉伤、衣服撕破的现象。所以真正有意向拉保保的本地人大多数会选择“拜干爹”的形式，在民间悄悄进行，不敢到房湖公园进行“拉保保”的活动。在“保保节”上虽然成功拉了很多“保保”，但真正能在节日过后互相来往的却很少，至于节日的传统文化内涵已明显淡化，特别是川西汉族青年一代几乎不知道节日的深层内涵，传统节日更多的成为物质消费的时期，成为单一的娱乐性节日，大大淡化了其精神文化内涵。

2．节日的内容和形式发生了变迁

首先，活动地点增加了。由于“保保节”规模的扩大，现在活动地点除了房湖公园，又发展到了金雁湖公园，因为那里有十二生肖的铜雕群，现在每年正月十六那天，房湖公园和金雁湖公园都会吸引周围一些城市，如成都、绵阳、德阳等很多游客来广汉为自己的小孩拉保保。

其次，节日内容增加了。随着每年参与“保保节”的游客增多，广汉“保保节“的内容也变的更丰富了，除了“拉保保”的活动，还增加了大型计划生育宣传和商贸洽谈活动。使节日的气氛更热闹，使这一地方传统节日更具时代特色。

再次，节日形式发生了变迁。在正月十六的“保保节”上，一旦“保保”拉成功，就由孩子的家人将“保保”簇拥出人群，找个人少的地方，互相进行自我介绍，孩子父母道出自己的心愿，然后就到餐厅宴请“保保”，并不在“十二株古柏”前摆酒菜、焚香礼拜。“保保”也要为孩子取名字，赠“压邪钱”，只是名字的含义已经突破了旧观念。

三、保护川西汉族传统节日文化的几点建议

川西汉族传统节日民俗事象是川西汉族人民在长期的历史发展过程中积累起来的，承载着川西汉族诸多重要的文化基因，是民族文化的标本，它以一种潜移默化的形式，表达着自己民族对美好理想、伦理道德的追求和向往。然而在今天“全球化”和“商业经济”等新的文化背景下，传统节日正在遭受着巨大的考验，为了更好地保护地方民俗文化，使优良的传统文化世代相传，笔者特提出几点建议。

1．提升“文化自觉”，实现传统节日文化内涵的代代传承

根据费孝通先生的解释，文化自觉是指生活在一定文化中的人对其文化要知晓，明白它的来历，形成过程，所具有的特色和发展趋向，不带任何“文化回归”的意思，不是要“复归”，同时也不主张“全盘西化”或“全盘他化”。针对广汉“保保节”的文化内涵逐渐淡化的现状，笔者认为首先必须从“保保节”的文化特点出发，发挥口头传承的作用，在日常生活和节日中通过家庭、长辈讲述节日的历史、传统文化内涵等来认识自身文化，从而提升文化自觉。其次，在广大青年中普及传统教育。充分发掘传统节日文化的精神和文化内涵，在开发中小学地方课程时，可将地方民俗传统节日文化内容纳入其中，通过广泛开展地方传统民俗文化教育，振奋民族精神，帮助学生了解并自觉传承其文化内涵。再次，加大宣传力度，通过媒体宣传传统节日的历史、文化内涵、特色等，能把鲜活的传统节日文化知识传播给青年一代甚至更广的领域，实现传统节日文化内涵的代代相传。

2．坚持民间事民间办原则，充分调动群众参与积极性，扩大节日活动的民众基础

广汉“保保节”之所以能够源远流长是由于民众自发兴起、约定俗成的。民俗文化现象具有传承性和变异性的特点，“保保节”也不例外，节日的规模、内容和形式都发生了变迁，如今的“拉保保”活动更多的包含了娱乐的意思在里面，而带着传统文化意义的“拉保保”活动只能在民间私下进行。因此，为了保护原生态的节日文化，应该改变传统的通过政府干预、财政支出等措施来发动或组织民众参与活动的局面，应充分调动群众的参与积极性，充分吸收民间力量，真正起到社会办节、群众分享的效果。

3．通过政府将广汉“保保节”定为地方性法定节日，提升传统节日文化认同感

通过政府将“保保节”定为地方性法定节日，既尊重了传统节日文化的风俗，又能使川西汉族人们有充足的时间去共同体会传统节日的丰富活动和文化内涵。从而让大家都认识到传统节日的重要性，并能提升人们的民族认同感。

保护传统文化论文篇5

刘梅梅（1971-），公主岭人，任职于吉林省公主岭市文物管理所。

一、中国传统文物修复技术简述

手工技能是世界非物质文化遗产的重要内容之一，它是一个国度或者一个民族世世代代所流传下来的一种制作工艺，与该国家或者民族的文化有着密切的关系。我国的传统文物修复技术就是在历史发展的过程中所形成和沿袭下来的一种手工工艺，从传统文物的制作到相关的修复技术，以及后人对于一些文物的仿制等。常见的有对于一些书画的装裱技术，对于竹木漆器的制作和修复以及一些传统的家具等的制作和修复，无论哪一工艺过程都包含着我国传统文化的精髓，同时也是历史上国人智慧的结晶。

中国传统文物修复技术为中华文明的传承及传播做出了重要的贡献，是我国非物质文化遗产的重要组成部分。但是随着社会经济的发展，一些传统的文物修复技术呈现流失或者濒危的状态，对其保护和传承成为一种现实的需求。对该种技术的保护对于我国经济和社会的发展等都有着极大的推动作用，将其作为非物质文化遗产来进行保护，对文物的保护及历史研究有着积极意义。

作为一种传统的手工技艺，我国的传统文物修复和文物的制作、复制工艺是我国所独有的，是对我国文化遗产的一种再现，是中国历史信息和文化的载体，对于中国历史的研究和保护有着重要的作用。它所包含的种类是多样化的，而所涉及的范围也是极为广泛的，因此，传统文物修复技术的保护和传承对我国文化及历史的研究都有着重要的意义，通过该种工艺的应用能够更好地将文化以物质的形式展现出来，能够让我们更好地了解历史。在保护和传承的基础上还要与国际相接轨，借鉴国外的先进技术，实现中西技术的完美结合，使我国的文物修复技术得到更好的发展。

二、中国传统文物修复技术的保护与传承

我国的传统文物修复技术是对有形文化遗产进行保护和修复的重要手段，是考古和文物博物馆事业上所必须的。从我国文物修复技术发展的历史来看，对于文物的修复和复制有着长远的发展历史，文献记载中我们可以看到春秋时期便有了对一些青铜器的修复和复制。随着历史的发展，在每一时期都有一些文物修复和复制工艺的代表人物和流派，他们为我国文物修复工艺的发展奠定了良好的基础，也为我国有形文化遗产的传承做出了贡献。在20世纪初我国的文物修复技术形成了自己独特的工艺，但是由于技术上的封闭性等使得该种工艺所使用的工具和原材料等都受到一定的限制。建国之后，博物馆的建立及对文物保护的重视等，使得文物修复技术成为博物馆的一种必然需求，为我国博物馆的建立及其文物的恢复等提供了技术和人才支持。

但是，从文物修复技术发展的历史我们可以看到，它在很多情况下是文物研究或者保存等的一种附属技术，并未成为一个独立的学科，一些难度较高的文物修复技术仍面临失传的危险。为使我国的文物得到更好的保护，对传统的文物修复技术进行必要的挖掘、整理并对其进行保护和传承成为必然的要求。对于该种技术的保护，需要一个完整的体系建设，将其作为我国非物质文化遗产的重要内容，给予人力和物力的支持。以专项资金和专门人员的投入来完成传统文物修复技术的挖掘和整理工作，而这一工作的开展很多时候需要深入民间，挖掘民间流传的传统修复工艺，在挖掘的基础上进行整理，使其形成一个完善的体系。

在此基础上，将传统文物修复技术相关的文献资料进行梳理，并且整编成册，进行必要的辨别，从而形成完整的技术资料体系。从行业发展的角度出发，应制定相应的文物修复技术行业标准并完善相关的人才培养机制和资格认证制度，为技术的传承提供有利渠道。注重技术保护的同时，结合当前技术发展特点和方向，将文物修复技术与现代科技相融合，推进技术的健康发展，同时注重人才的培养，为技术的发展提供人才支持。

三、中国传统文物修复技术的国际化

我国传统文物修复技术为我国文物的保护和研究等做出了重要贡献的同时，也传播到了海外，对日本等一些国家的文物修复技术也产生了影响。但是由于我国文物修复技术更多的是以一种民间工艺的形式存在，以家庭内部传承的方式存在，使得相关的资料相对欠缺，从而使在国际上影响不如日本等国。

在经济全球化的背景下，我国传统文物修复技术应该满足本国文物保护及历史研究需求的同时，还应该更好地走出国门，争取在国际市场上占据一定的地位。为实现其该种国际化，便要求我们对传统的文物修复技术相关资料进行整理汇编，注重国际化的宣传，并且注重专业人才的培养和引进，推动文物修复技术的继承和发展，不断推进其国际化进程。

【参考文献】

[1]贾文忠.无形文化遗产：中国传统文物修复技术[J].中国博物馆，2002（4）.

保护传统文化论文篇6

1.2一些传统文化被作为不良风气遭摒弃、批判

文化没有先进与落后之分，它所有的只是反映当时的历史现状及诉求、不同人群的精神需求和状态。一段时期以来，农村传统文化被放到了城市现代文化甚至是现代文明的对立面，被看成迷信、落后、野蛮而加以改造，一些农村传统文化被作为不良风气遭到摒弃、批判。改造否定农村传统文化、文化西化是一个不争的现实，导致了农村传统文化与其根基断裂和文化认同的危机，不及时进行农村传统文化的发掘和保护，一些传统文化将成为历史。

1.3一些历史见证、老街旧巷、文化象征等被遗弃

在新农村建设、农村社区建设过程中，地方政府为追求居民点村居整体效果而统一提供房屋构造图纸规范建筑，缺乏本土的传统建筑风格，使传统建筑文化遭到遗弃；在城镇化建设过程中，一些历史见证、文化遗迹遭到破坏或拆损；在旧城改造中，重开发、轻保护，对老街旧巷、文化象征肆意改扩建，制造假古董，假文物，愚弄游客；在文化打造中追求眼前利益，将一些民俗活动脱离原有的发生情境和空间，强行植入、拆解。凡此种种，致使一些文化遗产被毁坏，被歪曲，失去了原有的价值。

1.4一些传统工艺、加工技法因商品化而发生异化，失去了传统本色

一些传统工艺、加工技法是劳动人民在漫长的生产中提炼出来的精华，具有其独特的文化底蕴。消费者对传统工艺的的消费往往情有独钟，在利益的驱动下，生产者利用现代技术手段替代传统的生产、制作工艺，甚至违背原义，使传统工艺发生异化、丧失本色，失去了个性；一些传统工艺品因商品迅速化而趋同化，产品粗制滥造，甚至假冒伪劣，最终失去了吸引力；传统工艺和加工技法因商品率低、缺乏现代气息、加工过程枯燥单调致后继无人。

2农村传统文化保护与传承的几点措施

2.1政府为农村传统文化保护提供政策支持和资金保障

政府引导，基层负责制订相应的农村传统文化保护条例，将传统文化保护与传承纳入国民经济和社会发展规划以及城乡规划，将传统文化保护费用纳入同级财政预算，保障传统文化保护工作与经济建设和社会进步协调发展；安排相应的专项资金进行传统文化的发掘、保护和传承，加大传统文化的宣传和展示力度，对各级在传统文化方面有一定造诣、在保护传承传统文化上卓有成就的人员给予一定的补助，从而提高传承农村传统文化的热情与积极性，使抢救、保护、传承、弘扬传统文化成为社会各界和群众的共识。

2.2农村传统文化保护和传承要从基础抓起

培养立志于农村传统文化保护的工作者，可根据实际情况鼓励在中小学增设农村传统文化兴趣班，将传统艺术、传统工艺、传统体育等融入到课堂教学中，让传统文化在校园生根发芽，培养传统文化的接班人；充分发挥乡镇文体工作人员的作用，组建原生态艺术团、安排民俗风情聚会、以及“非物质文化遗产”的普查、征集、整理，以农民喜闻乐见的形式向农民展示，切不可为卖座而“标新立异”。

2.3要充分尊重和保护仅存的文化遗迹

对各地具有地方特色的传统习俗、传统艺术、传统建筑、传统工艺应采取必要的措施加以保护和传承，确保有原汁原味的影像资料记录，地方文化产业机构必须从根本上重视传统文化保护和传承，不能简单地以精华和糟粕进行扬弃，存在就有其合理性，不同时代的政治、文化背景造就的这些传统文化，符合现代社会正能量的可以进行保护和传承，相反的则可留下相应的图像、文字资料供后人研究、探讨。

保护传统文化论文篇7

    一、井陉拉花的艺术风格与推广价值

    并陉拉花起源于民间节日、庙会、庆典、拜神时的街头广场花会，具有独特的艺术风格和多样的艺术形式。其舞姿柔健，屈伸大度，抑扬迅变;其韵律优美，节奏欢快;其曲调悲壮，婉转悠长，给人以空旷幽谷之感。突出的地域特征，刚柔并济的舞姿，明快活泼的生活情趣，使井陉拉花这一传统的优秀民间舞蹈不仅具有较高的审美价值，而且有着重要的体育训练价值。

    井陉拉花在长期发展中形成了独特的艺术风格。遵循民间舞蹈的发展规律，井陉拉花的舞蹈动作同样是从人民的生活中提炼、加工、美化而来，有着明显的地域特征和生活情趣。她以“拧肩”“翻腕” “扭臂”“吸腿”“撇脚”等动作为主要舞蹈语汇，上身动作以肩为主，肩部的顶、拧、耸、压和手臂的点、提、拉、抠、翻最能突出拉花风格;下身以膝部屈伸贯穿始终，形成刚柔相济、粗犷含蓄的艺术风格。总体上说，女性舞姿美丽大方，稳重优雅，既有身段之美，又兼气韵之妙;男性舞姿伸展大度，潇洒自如，既现阳刚之气，又透苍凉之风。

    井陉拉花除具有极高的艺术欣赏性外，还具有较高的健身价值。通过拧肩、翻腕、扭臂、吸腿、撇脚等为动作主线，不仅突显拉花的风格，而且有效地提高舞者的上肢力量和全身整体的灵活性，增强人体四肢与躯干及全身的协调能力，使参与者身体得以全方位的运动和锻炼。同时，在表演过程中，灵活多变的队形，舞者间的默契配合，可以培养出舞者团结协作的集体主义精神。因此，井陉拉花这一传统的艺术在民间、在学校都具有良好的健身意义和推广价值。

    二、井陉拉花保护与传承的新途径—将井胫拉花引入高校课堂

    为了有效地保护和传承井陉拉花这一即将失传的民间舞蹈艺术，井陉县政府通过组织各种层次的拉花歌舞表演队，举办各种形式的拉花民间艺术活动和比赛，对拉花民间艺术进行了积极抢救和整理，取得了一定的成绩。但是如何更好地使井陉拉花这一民间艺术得以保护并得到持久而广泛的推广，继而探索一条保护与传承非物质文化遗产的新途径，是摆在我们面前的新课题。将包括井陉拉花在内的非遗项目引人高校课堂，让高校肩负起保护与传承非物质文化遗产的重任，使非物质文化遗产实现动态传承，这一探索应是一条有效保护非物质文化遗产的新途径。

    高校是文化发展的中心，在保护与传承非物质文化遗产方面具有得天独厚的条件。其一，高校在民间文化资源的普查、挖掘、研究、整合，以及文化传承、发展、创新方面有着极其有利的条件。其二，高校拥有大量的高素质人才，可以充当“演员”与“观众”，为传统文化的传承提供人才保证。因此，非物质文化遗产进人校园，不仅可以使当代大学生更直观地了解地域文化，欣赏民间艺术，发现民间文化美的真谛，看到隐藏在民间故事后面真实的民间和人生;而且有利于保护非物质文化遗产、传播先进文化，扭转非物质文化遗产自然传承链条濒临断裂的局面。

    国内外许多学者通过对从事健身舞蹈的能量代谢率、能量消耗和运动心率变化等生理指标分析，认为健身舞蹈具有很高的锻炼价值。而井陉拉花属于健身舞蹈类，是一项效能很高的有氧运动。经常参加拉花表演与练习，能够迅速消除人体内的过剩脂肪，增强人体肌肉力量和关节的灵活性，代之以健壮的肌肉组织，使软化、迟钝和缺乏活力的肌肉重新变得充满活力和具有弹性。同时，对于解除现代人的生活和工作压力，缓解身心紧张和疲劳也具有重要作用。因此，将井陉拉花引人高校，不仅可以起到爱国主义教育、爱家乡教育的作用，而且还将对大学生增强体质、增进身心健康起到积极的促进作用。

    三、高校保护和传承井陉拉花面临的困境

    非物质文化遗产是传统文化中最脆弱的部分，当今我国对传统文化的继承和发展还处于起步阶段，在高校保护和传承井陉拉花这一非物质文化遗产面临着诸多困境。

  (一)对“非物质文化遗产”缺乏普遥的认知

    非物质文化遗产指存在于某一地区、某一历史时期，具有一定社会影响和文化价值的人类文化实践方式与艺术表现形式，如:舞蹈、皮影、剪纸(技艺)、民族体育活动等。同物质文化遗产一样，它是我们传统文化不可或缺的组成部分。对非物质文化遗产的保护和挽救，是我们对文化传统应有的尊重，同时也起着保护文化多样性的重要作用。遗憾的是，随着现代化进程的加快，现代传媒与市场化、娱乐化的冲击，民间传统的文化生态正在被破坏，趋于灭亡、失传的境地。由于对非物质文化遗产的宣传力度不够，学生们对河北省非物质文化遗产例如常山战鼓、昌黎大秧歌、永年太极拳、井陉拉花等项目，知之甚少;对非物质文化遗产的了解，多是通过网络和各种媒体，因而就更谈不上对井陉拉花这一传统的舞蹈艺术的兴趣、认知及深人学习。因此，在高校进行非物质文化遗产的保护与传承形势不容乐观，前景任重而道远。

    (二)生存土壤消失，“非物质文化遗产”面临后继乏人的窘境

    非物质文化遗产产生的必然条件是其旧有的生活方式和文化，而社会生存条件的改变必将改变和影响其生存状况。现当代社会的文化主导形态是一种大众文化，并且西方现代文化的传入也对中国传统文化形成冲击，这些都将导致井陉拉花的生存环境发生改变。加之现实生活中，井陉拉花的传承人越来越少，保护观念存在误区，许多人只是单纯从经济角度看待井陉拉花，忽视其文化价值。因此，井陉拉花的保护与传承面临着极大的困难和窘境。

    (三)井陉拉花动作设计难度大，表演形式复杂多变，限制其进一步推广

    井陉拉花虽属秧歌舞的范畴，但它又有显著的自身特点。传统的井陉拉花表演人数为六人或十二人，取“六合同春”之意。演员手执道具各有其象征:伞—风调雨顺;包袱(现不多用)—丰衣足食;太平板、霸王鞭—四季平安、文治武功;花瓶—平安美满。由于井陉拉花艺术性强，动作难度较大，大学生学习有很大的难度，使大学生的参与规模受到限制。同时，传统井陉拉花的表演，所用道具较多且相对考究，也给井陉拉花在高校的推广形成一定的财政压力，限制了井陉拉花在高校的广泛开展。

    四、井陉拉花传统文化的传承与创新

    以“原生态”价值取向“再造”民族传统文化，是高校文化建设的责任和优势，体现着高校引领文化的应有之义。顺应时展的潮流，融人更多的现代科技与人文理念，引进非物质文化遗产，是使井陉拉花更好地融人高校，使原生态民族传统文化传承与创新的必由之路。

    由于社会风俗和人们的生产生活方式发生了根本性的变化，传统题材已经不能满足现实的需要。因此，井陉拉花要在题材上反映丰富多彩的现实生活，突出现实特点。

    而随着社会经济文化的迅速发展，人们在不断追求物质文化的同时，愈加重视自身的健康状况并希望拥有强健的体魄。因此，井陉拉花应在原有表演形式的基础上进一步改造，使其大众化、普及化，并将其楔入传统校园节日文化中，建构新的文化生态。

    风格是非物质文化遗产的标志和符号。在突出表现井陉拉花风格的同时，可将井陉拉花的拧肩、翻腕、扭臂、吸腿、撇脚等典型动作融人校园健美操的表演之中，利用头、眼、身、手的配合，表现井陉拉花动作的力度和协调性，形成健美操的一种独特的风格。再配以井陉拉花独有的音乐旋律，使大学生在音乐的感染下增强了对动作的理解与表现，在创造美、欣赏美的同时获得美的享受，而井陉拉花的艺术魅力也得以在校园文化载体上充分展现。

保护传统文化论文篇8

1.1范围界定。民族民间传统文化是指来自于某一文化社区的全部创作，这些创作以传统为依据，由某一群体或者一些个体所表达，并被认为是符合社区期望的作为其文化和社会特征的表达形式，它的准则和价值通过模仿或其他方式口头相传。民族民间传统文化主要包括民间文学艺术、传统工艺及民间民俗三大类。其中，民间文学艺术则是劳动人民直接创造的或广泛流传于民间的艺术。包括民间音乐、民间舞蹈、民间曲艺、民间美术、语言文字、戏曲和杂技等。民族传统工艺是一个复杂的整体，涉及许多领域，包括、绘画、雕塑、木偶、皮影、剪纸、传统工艺美术制作技艺、以及与上述有关的代表性的原始资料、实物、建筑和场所，等等。传统习俗是指人们在社会生活中逐渐形成的，从历史沿袭而巩固下来的，具有稳定的社会风俗和行为习俗，并且已同民族情绪和社会心理密切结合，成为人们自觉或不自觉的行为准则。

1.2特征。作为一种知识产品，民族民间传统文化是劳动人民的智慧结晶，这与现代知识产品没有什么区别，但是它又具有不同于现代知识产品的显著特征：（1）它不仅凝结着当代人的劳动，而且凝结着历代人的劳动，其权利主体不是单一的，而是多维的，从国家层面上讲，它是一国文化遗产的重要组成部分，是国家的文化财产；从族群层面上讲它是特定民族智慧的结晶，是该民族的文化财产；从个体层面上讲，它又可能成为个人的文化财产。（2）民族民间传统文化在利用中生存和发展，停止利用之日便是民族文化的消亡之日。保护民间传统文化，不是将其束之高阁,而是合理利用，在利用中实现保护。（3）民族民间传统文化具有不可再生性，一旦消失将不复存在。民族民间文化的这些特征，决定了对其保护的难度。

2、民族传统文化的现状

伴随着经济全球化和文化商品化步伐的加快，以自生自息为主要特质的民族民间传统文化的境遇堪忧。经济对文化的影响从来就是鲜明的，但是,这种影响并不都是积极的。因为经济以同质性为其发展路径，文化则以多元为其运行轨迹。在现代社会,经济的发展并没有给我国的民族民间传统文化带来繁荣。恰恰相反，由于人们对现代经济生活的过多关注，对传统东西的无暇顾及或不愿顾及，致使我国民族民间传统文化面临消亡的危险。主要表现在：（1）过度商业化地滥用民族民间传统文化，民族民间文化资源流失现象严重；（2）许多传统技能和民间艺术后继乏人，面临着年久失传的危险；（3）一些独特的民族语言、文字和民族习俗正在消亡；（4）大量的民族民间传统文化的代表性实物和资料难以得到妥善保护；（5）民族民间传统文化的研究人员短缺，出现青黄不接的断层。更让我们气愤的是，一些国家和个人为了商业利益或者其他的目的，纷纷来中国寻找淘金点，针对目前我国对民族传统文化的法律保护的漏洞，对我国的一些历史、传统知名人物进行注册，以中国文化名人来创作影视节目；或者抢注我国知名但未注册的商标，等等方面的问题和现象越发严重。

3、民族传统文化的立法完善

根据民族民间传统文化的特点和国际经验，笔者认为，一部开拓性的保护民族民间传统文化的法律，应当确立以下保护机制：3.1民族民间传统文化的普查机制。通过普查，全面了解民族民间传统文化的生存状态，以便有针对性地开展抢救和保护工作。普查是对民族民间传统文化进行保护的基础性工作，包括对无形文化遗产的记录和对一些反映民族民间文化内涵的实物和资料的收集，其目的就是建立民族民间传统文化的档案。改革开放以来，我国开展了搜集、整理民间艺术的系统工程——编纂十大文学艺术集成志书。据不完全统计，该工程共收集民间歌谣302万首，谚语748万条，民间故事184万篇，民间戏曲剧种350个，剧本l万多个，民间曲艺音乐13万首，民间器乐15万首，民间舞蹈1.71万个，文学资料50亿字。在调查整理民族民间文化遗产的过程中，有许多濒临灭亡的民族民间文化瑰宝被抢救性地记录下来，也有许多民族民间文化遗产经过挖掘、整理，重新焕发出生机，因此，民族民间传统文化的普查机制意义重大。我们有必要通过立法使民族民间传统文化的普查机制得以规范而有序地进行下去。法律应明确普查的方式和要求、普查资金的使用和管理、政府的责任和普查人员的职责、公民协助普查的义务。

3.2民族民间传统文化的重点保护和传承机制。对于具有重要历史和科学价值的濒危民族民间文化遗产，国际采取了重点扶持的保护政策。在普查的基础上，对认定为具有重要历史、文化价值的民族民间文化遗产给予重点保护和抢救；对濒临消亡的民族民间文化遗产，政府一方面通过组织人员进行记录、整理的方式予以抢救，另一方面给予民间文化遗产传承人以适当的资助，鼓励其带徒弟传承民间技艺。为了保护和传承民族民间传统文化，法律应该明确规定：认定重要民族民间文化遗产的标准，政府公布重要民间文化遗产的名录并指定保持的方法、保持者享有的相应权利和荣誉、赋有的义务。为了鼓励对民族民间文化的保护和传承，法律还应规定：政府给予长期生活在民间熟练掌握一种或多种民族民间文学艺术表现形式，且有很高造诣的民间艺人以“民间艺术家”的荣誉；对于具有民族特色或地方特色的民族民间文化表现形式、该项民族民间文化在当地具有广泛的群众基础和较高的艺术水平的地方，政府命名其为“民间文化艺术之乡”，以推动该艺术的弘扬；通过财政拨款、鼓励社会捐赠等形式扶助以民族民间文化为创作对象的艺术表演团体，鼓励它们进行创作和演出。

3.3文化生态保护机制。特定的生存环境是民族传统文化持续存在和发展的重要条件。保持文化生态，将文化遗产在适宜其生存的社区和环境中原状地加以保存，使其成为“活文化”，不失为保护文化生态的一种有效方式。当前，一些省区都在进行着文化生态保护区的筹划，为了规范文化生态保护区的建设，立法应当明确文化生态保护区的管理方式、资金的筹集和使用、保护区内居民的权利和义务、破坏文化生态者应承担的责任。民族民间传统文化的行政保护要纳入法制化的轨道，为此必须尽快出台《中华人民共和国民族民间传统文化保护法》。

民间传统文化是我们宝贵的资源，其意义是多方面的，历史要保留，文化对我们的价值是有形和无形的，而一些民间工艺更是丰富了我们的生活，特别是民间传统文化里一些独特的手法和理念，如中医，更是让我们收益无穷，我们要保护民间传统文化，我们要发扬民间传统文化，这对于我们的国家和国人都有巨大的意义。

【参考文献】

[1]马治国主编.西部知识产权保护战略[M].知识产权出版社，2007.4.

保护传统文化论文篇9

1.2斗拱挑檐结构

沙溪古镇至今还保留着传统的商业建筑，由于历史上沙溪商贸是十分繁荣的，沿街居住的居民大多是商人，一般都有前后三进。底层作为店铺，还沿用着宋代建筑的风格，大多是挑梁出檐，不用柱子支撑，粱拱上还装饰有雕刻十分精美的图案。

1.3独特的河棚风貌

沙溪被誉为“河棚支起的古镇”，临水的居民家家都建有河棚，依水而建。由于戚浦河直通长江，古镇居民为了减轻潮水带来的冲击力，将自己的房屋挑河而建，大多采用石桩来支撑，这种形式类似吊脚楼，是沙溪极具特色的建筑形式，从前面街上看，是二层民居，从后面河面上看就是三层。

1.4别致的民国建筑

沙溪古镇不仅有许多百年以上的老宅，还有民国建筑，比较典型的建筑就是吴晓帮故居。始建于1927年，它是一座欧式建筑，外形独特。室内功能分区十分完善，除了客厅、卧室、餐厅等常用功能分区，还设有瞭望台。这样的建筑形式在苏南的历史文化名镇群中，十分罕见。

2沙溪古镇传统建筑当前的发展现状

2.1传统建筑破坏情况严重

20世纪60、70年代，古镇部分传统建筑受到一定破坏，没有进行及时修缮。80年代以后，经济建设的大潮来临，古镇的个别居民在生活水平提高后，将原来的老屋翻新重建，使传统建筑面目全非。而现今，古镇又经历着新一轮的破坏，原本古老的沿河建筑部分被拆除，改建成新的仿古建筑。古建筑是一个城市发展脉络的体现，是城市的根，通过建筑，我们可以了解当时的民俗、文化，一旦传统建筑消失，城市便会失去文化的根基，无所依托。沙溪的三里古街是弥足珍贵的，如今却破坏严重，面对如此状况，迫切需要找到能够有效保护与传承传统建筑文化的方法。

2.2传统建筑的保护十分困难

我们之所以要致力于保护传统建筑，其中一个原因就是古建筑的不可再生性，一旦摧毁，其历史文化价值和信息就不复存在。在古镇传统建筑的保护过程中，面临着巨大的困难。首先，维修成本巨大，古建筑在维护修缮时，要考虑古建筑的价值性与文化性，必然会耗费大量的物力财力，这并不是保护的长久之计。其次，古建筑信息记录的载体大多为纸质材料，不能长久保存，造成一些珍贵文献的失传，带来的损失是巨大的。再次，古镇保护与开发的不合理，没有使传统建筑得到实质性的保护。2009年，政府投资2个亿用于沙溪古镇的保护与开发，主要用于核心区的修复，以及建造一些场馆用于向外来旅游者展示，但是却忽视了对传统民居建筑的修复与保护，古镇中仍然存在大量年久失修的民居建筑。

3沙溪古镇传统建筑数字化保护的意义与价值

随着社会的不断向前，传统建筑也在发展的大潮中摇摇欲坠，这些如此宝贵的物质文化财富，也许在若干年之后，会消失不见，取而代之的是崭新、更适合现代人居住的舒适住宅，繁华的现代商业街。因此，对传统建筑的保护迫在眉睫，而数字技术的发展为传统建筑的保护提供了一个可行的手段。信息技术的迅猛发展，数字化技术的应用范围越来越广泛，目前，已经成为国内外世界文化遗产保护事业的重要手段。数字化保护的核心就是将文化遗产通过技术手段转换成数字化形态，充分应用信息技术对其进行数字勘探、挖掘，使其重现和再生，并通过多媒体数据库技术得以永久保存，利用互联网向世界传播。沙溪古镇的建筑历史悠久，特色鲜明，运用数字技术将它的建筑特征，构造手法，材质工艺记录并再现出来，不仅有利于沙溪古镇传统建筑的保护与传承，也是一种永久保存传统建筑的有效途径，为历史文化的研究提供依据。

保护传统文化论文篇10

一、传统村落保护的参与学科

目前在我国，积极投入到乡村保护实践的，除了民俗学、民族学、社会学研究者外，还有文物保护、博物馆学、建筑和规划领域的专家学者以及非物质文化遗产的研究者。这些来自不同学科的学者，对乡村保护的原则理念、策略方法和具体措施都有所不同。

1.文物保护领域如何认识和保护传统村落

文物保护管理机构是将乡村的聚落和民居当作一一种不可移动文物来看待，将村落内的可移动文物归人民俗文物。我国文物管理系统中，对于不可移动文物，基本上实行按文物保护单位实施保护的方式，文物保护单位有部级别的“全国重点文物保护单位”，有各级地方行政区域的省级、市/县级文物保护单位。2014年国家文物局《全国重点文物保护单位和省级文物保护单位集中成片传统村落整体保护利用工作实施方案》，就是针对270个被列为“国保”和“省保”的传统村落。目前已经公布的七批全国重点文物保护单位，传统村落在名单中的数量在逐批增加，说明传统村落的保护受到文物管理机构越来越多的关注。不过，值得注意的是，几乎所有传统村落都不是以“某某村”这样的名称被列入全国重点文物保护单位名单的，而大多是“某某村古建筑”，或者“某某民居（某某大院）”。这部分传统村落往往是以村落中部分古建筑面目出现，文物保护面对的不是村落整体，而是村落中的部分古建筑或代表性建筑。文化遗产保护强调完整性，而文物管理机构关注的，却只是村落内具有年代价值和经典价值的个别建筑物和构筑物，从而有意无意地忽视了遗产保护的重要价值要素――完整性。

传统村落往往具有较长的演进历史，经历了从无到有、从小至大、从简单到复杂的发展变化，并且这种变化还在继续进行之中。然而，传统村落一旦作为“古建筑”被列入文物保护单位，按照文物保护单位保护管理的“四有”原则，就需要竖立保护标识，划定保护范围，指派专人管理，还要有记录档案，恨不得在文物周围都安装上围栏，以免游客接近这些古建筑。作为全国重点文物保护单位等高级别文物，还要编制保护规划。保护规划实质上主要是一种控制规划，制约保护区划内人们的行为，防范自然和人类活动对文物本体和环境的影响，强调在文物保护单位范围内不能和应该做的事项。文物保护从业人员，通常是用一种静止观来看待文物保护，关注的是文物在我们开始认知后的存在状况，希望这种存在状况就是最终的状况，今后不要再发生任何变化，以便能够长久保存“文物的现状”；而不考虑或很少考虑文物使用功能的延续情况，尤其是不考虑居住在这些传统村落中人们的生活状况，这就与“活态”的文化遗产――传统村落不断变化的状态发生了冲突。具体到传统村落的保护来说，过去的文物部门与住建部门一样，强调的是“古村落”现状物质状态的保持，相对忽视非物质传统的延续，许多经过强力保护干预的城镇和村落失去了它原有的生命力，成了仅存躯壳的“遗存”，有意无意地丢掉或降低了这类文化遗产最重要的价值要素――真实性和延续性。

2.博物馆领域在保护传统村落方面的介入情况

博物馆专家向来是文化复兴和社区再造的积极参与者，尤其是新博物馆学领域的生态博物馆和社区博物馆研究者，他们对包括传统村落在内的文化遗产保护和展示始终具有很高的积极性。1990年代中期，中国与挪威合作，通过对贵州多个村寨的考察，在贵州省六枝县的梭戛村、花溪区的镇山村、黎平县的堂安村和隆里古镇建设了首批生态博物馆，以图保护文化遗产，传承多元文化。从那以后，中国先后在贵州、广西、云南等多个省区的一些不同民族的村寨中，兴建了生态博物馆，一批博物馆专家进入传统村落开展遗产保护和展示工作，生态博物馆成为保护传统村落的重要工具和方式。

博物馆专家之所以首先选择传统村落作为生态博物馆建设的对象，是因为传统村落能够很好地满足生态博物馆的结构、功能和目的。从结构上来说，生态博物馆的场馆是一个有人居住、生产和生活的特殊社区，不局限在一个馆含内，而是将整个遗产地及其自然环境和文化事项作为“藏品”和“展品”；从功能上来说，生态博物馆除了具有传统博物馆的保存、展示和研究功能外，还具有强烈的促进社区和所在地区的社会发展功能；从目的上看，生态博物馆是为了更好地保护和展示“活态”的文化遗产，包括遗产存在的“文化生态”和“自然生态”系统，为保存和向世人展示文化的多样性，以此促进遗产所在社区的发展，并为整个社会的进步贡献力量。正是基于这种认识，一批中外博物馆专家走进中国西南的偏远山村，通过开展社区动员，兴建资料信息中心，试图唤起村民保护自己村落和传承文化的自觉。

不过，生态博物馆在中国的发展并不顺利，几乎所有被作为生态博物馆建设的传统村落，生态博物馆都处在“半死不活”或“奄奄一息”的状态，博物馆学家在保护传统村落和传承传统文化方面似乎也不具备多少优势，不少生态博物馆运转不灵而难以为继，来自西方的生态博物馆在中国有点“水土不服”。基于对中国生态博物馆存在的问题，国家文物局在2011年重启了生态博物馆建设工作，试图通过重新建设和更新换代，使生态博物馆“中国化”。有些博物馆专家认为，生态博物馆的概念和做法来自欧美发达国家，将这些来自发达国家的东西运用到中国西南欠发达地区，二者之间存在社会经济发展水平的较大落差，因此重启中国的生态博物馆建设，应当选择经济比较发达的中国东部地区的乡村和城镇。正是由于这种认识的影响，国家文物局2011年重启生态博物馆建设的试点地区时，除了继续在西南地区选取了三个民族村寨外，还在东南地区选取了城镇街区和经济发达的县域各一个（福建省福州市的三坊七巷、浙江省安吉县）。笔者以为，生态博物馆作为一种保护遗产、传承文化的工具，无论国内外，无论是否发达地区，它都是普遍适用的。中国西南地区以传统村落为对象建设的生态博物馆之所以未能有效运行，区位和经济的原因都是次要的，其主要原因有两个：一个表层的原因是，博物馆专家对这种新的概念理解尚不够深入，过分强调了生态博物馆的展示功能而忽略了其文化传承功能，作为文化传承主体的社区居民对生态博物馆建设缺乏参与或参与不够；另一个深层的原因，就是前文所说传统村落社区自组织能力的丧失，以及生态博物馆专家作为他组织一方掌控的资源严重不足，难以调动社会各方面在组织上、资金上、物质上和道义上对建设生态博物馆的这些传统村落予以支持。

不过，尽管生态博物馆目前在中国传统村落保护和发展方面所起的作用还不够明显，但这不是生态博物馆方法本身的问题，而是我们对生态博物馆这种方法认识有偏差。如果我们的博物馆专家能够对生态博物馆的本质有更深刻的认识，如果对生态博物馆的建设基础和条件有更恰当的选择，能够找到先前乡村型生态博物馆建设的本质问题所在，并且我们的博物馆专家和相关支持机构能够有更多的资源带到乡村，博物馆专家在传统村落的保护与发展方面还是大有可为的。

5.建筑和规划领域如何保护传统村落

建筑学和规划领域的学者，尤其是建筑历史和乡土建筑研究者，长期以来都非常关注传统村落。早在抗日战争时期，一些来到大后方的建筑学者就开始关注传统民居，刘致平、刘敦桢等调查西南古建筑时皆专门调查了西南民居，并先后以这些资料为基础撰写了《四川住宅建筑》、《中国住宅概况》等论著，开我国民居研究之先河。这些民居建筑既有位于城镇的，也有位于乡村的，其中乡村典型民居的调查与记录，是传统村落保护的基础性工作之一。新中国成立后，清华大学等多所高校组织师生对民居建筑进行了多次调查，积累了大量的资料。在此基础上，中国建筑工业出版社组织高校和各省区建筑研究机构的相关研究者，以省级行政区为单位，选取典型的民居建筑类型和民居建筑实例，编写了民居系列丛书，先后有《浙江民居》等民居专著出版问世。以后，陆元鼎、孙大章先生分别撰写了《中国民居建筑》、 《中国民居研究》两书，对中国传统民居进行了系统的梳理和分析。陆元鼎先生还沿袭了当初按省级行政区编写传统民居资料集的方式，组织编写了《中国民居建筑丛书》，迄今已经出版了19分册。一些高校建筑或规划专业的研究者也长期致力于传统民居资料的收集、整理与研究，陆续推出了一批成果，其中最重要的是清华大学建筑学院陈志华教授及其团队的乡土建筑研究成果。不过，建筑界整理研究传统民居，最初主要是为今天的建筑设计提供借鉴，将这些民居记录并保存下来是次要的目标。并且，从全国各地的城镇和村落中选取优秀的代表性传统民居相对容易，按建筑文化区系统地对代表性传统村落开展记录、整理和研究却相对困难，迄今为止，只有少许乡土建筑专家组织过典型村落调查，并编写了传统村落丛书。而且随着时间的推移，优秀的传统民居和乡土建筑日渐减少，不少有社会责任心的建筑和规划学者投身于传统村落的保护之中，成为传统村落保护队伍的重要组成部分。

2012年，中华人民共和国住房和城乡建设部、文化部、国家文物局、财政部联合颁布了《传统村落评价认定指标体系（试行）》（下简称《指标体系》）。各省（直辖市、自治区）的住建和文物部门根据这个认定标准，先后推荐了一些传统村落上报，经传统村落保护和发展专家委员会评审认定并公示，以住建部为首的国家行政主管部门先后公布了三批共2555处典型传统村落，列入了《中国传统村落名录》。在此基础上，住建部等部局于2014年将其中327个村落列入第一批中央财政支持范围。过去从来不被重视的传统村落，受到了国家层面的高度重视，有了专项资金的支持开展保护工作，这当然是令人欣喜宽慰的。不过，由于在民居与聚落、村落和城镇、文物与遗产之间都存在着一些模糊的认识， 《指标体系》过分强调了建筑，而忽略了居住在这些建筑中的文化传承的主体村民、村民的活动及组织、村民赖以生存的土地和产业（农业）。由于这个缘故，根据这个《指标体系》选择出来的村落，还存在着一些瑕疵。以列入第一批财政资助的“传统村落”为例，江西休宁县万安镇万安老街、四川古蔺县二郎镇红军街社区、云南剑川县金华镇剑川古城等，就显然不属于传统村落，而是历史城镇和街区。这些历史城镇和街区，在历史文化名城大多名存实亡的今天，当然是重要的文化遗产，亟需加以保护；但这些历史城镇和街区的性质不同于传统村落，保护方法和机制也有所不同。《指标体系》给出的传统村落定性和定量指标，没有能够充分体现传统村落的性质和特点，各地评选传统村落自然会有偏差，以至于将某些城镇、街区和商人宅院当作传统村落。

建筑学者对传统村落的保护重在村落建筑的测绘记录、修缮维护、风貌整治、内部改造等要素；规划学者则重在村落本身的格局保持、环境整治、发展、新区营建等方面。总的说来，这两个学科的研究者更多在物质文化形态的乡土建筑或狭义的聚落方面，对传统村落所赖以存在的田地和山林关注不够，对非物质文化遗产的各类事项的记录、保护和传承更有所忽略。《指标体系》开始注意弥补这方面的缺失，将“村落承载的非物质文化遗产”作为评价一个传统村落价值的三个方面之一，这是很可喜的进步。罗德胤先生这样评价：《指标体系》“看一个村落能不能人选传统村落，要从聚落、建筑和非遗这三个因素来考量……应该说，尽管还不是百分之百完美，但抓住聚落、建筑和非遗这三个因素，确实是抓到了传统村落的特点。尤其是非遗成为三要素之一，可以说是非物质遗产专家们的一次胜利。之前从事民居建筑研究的学者们，是普遍没有把非物质遗产放到这么重要的位置的。这个评价是中肯的，尽管《指标体系》对传统村落的基本要素强调不够，非物质文化遗产的定性和定量评估也还存在一些不足。

4.非物质文化遗产研究者在保护传统村落方面的作用

传统村落中的非物质文化遗产保护，是文化部及“非遗”研究者正在大力推导的工作。自2006年以来我国已公布三批部级非遗名录，包括民族与民间的节日、民俗、戏曲、音乐、舞蹈、美术、曲艺、杂技、口头文学等，凡1219项，被列入了国家重点保护的历史文化遗产的名单中，其中26项被列入世界非物质文化遗产保护名录中。“非遗”保护和传承的研究者往往来自民俗学、民族学、民间文学、民间艺术和民间乐舞等领域。而保存较好的“非遗”事项多在传统村落中，“非遗”保护的一个重要方面又是保护这些文化遗产赖以存在“文化空间”，也就是传统村落的社区及其特定场所。因此，“非遗”研究者无疑是传统村落保护的重要力量。

较早开始关注传统村落保护的包括民俗学家乌丙安先生等著名学者，都重视“非遗”主要聚集地传统村落和历史城镇的保护，认为只有这些村落和城镇的传统和文化延续下来，文化空间保护下来，这些“非遗”才能最终传承下来。著名文学家和艺术家冯骥才先生，也一直大力倡导对“非遗”聚集地传统村落的保护，他于2013年在天津大学筹建了“中国传统村落保护与发展研究中心”，并这样阐述传统村落与“非遗”的关系：“这些文化遗产大部分活态地保存在各地的村落里。正如联合国教科文对非遗评定的标准是：它必需‘扎根于有关社区的传统和文化史中’。如果村落没了，非遗――这笔刚刚整理出来的国家文化财富便要立即重返绝境，而且这次是灭绝性的，‘连根拔’的”。“非遗”是由与之相关的个人和社群来传承的，这些人和社群主要居住在传统村落里，保护好这些传统村落并使之健康发展，我们的“非遗”才能有效地保护和延续下去。但由于我国乡村的土地、聚落、文物、“非遗”分别属于不同的政府行政管理部门管辖范围，原本浑然一体的传统村落，其“非遗”保护与传承很容易分离成为一个独立的文化门类，与其物质载体即传统村落若即若离。

二、保护传统村落的理论方法

文化遗产保护本来就是一个交叉学科，涉及的学科类型十分广泛。在文化遗产的各个类型中，传统村落所属的遗产类型――文化景观又兼具物质文化与非物质文化遗产的要素，是最复杂的文化遗产，牵涉的学科领域就最为多样。尽管不同学科的主要研究对象和目的有所不同，但他们的理论和方法都可以作为传统村落保护与利用的借鉴。

可以运用于传统村落保护的理论和方法很多，笔者所关注的，主要有一般系统论及系统规划理论、自组织与他组织理论、文化构成及文化谱系理论、岛屿生物地理学理论、以及生态博物馆方法。下面，将笔者所知的这些理论方法在传统村落保护中的运用前景作一简要的介绍，供参与传统村落保护与发展行动的同仁们参考。

1.一般系统论及系统规划理论

无论是开展历史城镇保护还是传统村落保护，首先需要对需要保护的对象进行尽可能详细和全面的调查，在此基础上针对遗产现状和存在问题，编制保护与发展规划，然后逐步落实规划的保护规定和措施。城镇和村落都是一个复杂的系统，按照一般系统论的定义，系统是由若干要素以一定结构形式构成的具有某种功能的有机整体，系统中各个要素不是孤立地存在，每个要素在系统中一定的位置上都起着特定的作用，这些相互关联的要素构成了一个不可分割的整体，这个整体又与它所依赖的环境息息相关。系统论认为，整体性、关联性、等级结构性、动态平衡性、时序性等是所有系统的共同的基本特征，但每一个系统都具有某种一致性或同一性，从而将它与其他系统区分开来。系统论的基本思想是把所研究的对象当作一个系统，分析系统的结构和功能，研究系统、要素、环境三者的相互关系和变动的规律性。系统规划理论则认为，城镇（或区域）是一个不同区域位置的功能活动相互联系和作用的、不断变化的复杂系统，一个局部发生的变化还会引起其他局部的相应变化。因此，规划者应当从经济和社会方面来研究城镇，而不是只从物质空间和美学方面来观察城镇；应当首先了解城镇是如何运行的，并对任何新开发项目可能产生的联动效果进行评价；应当持续不断地监控、分析和干预城镇的变化，而不是试图规划一个城镇或区域的永久蓝图。

如同城镇一样，乡村也是一个由不同位置和功能、相互关联的若干要素以一定结构形式组成的不断变化的系统，其要素、功能、结构和环境与城镇不同，从而将乡村与城镇区别开来。每个地区或民族的乡村都可以视为一个大系统，这个系统有着某种一致性，可以将其与其他地区或民族乡村区分开来。各民族或区域乡村中的村落和村落群落，则是这个大系统中的一个个系统，保护传统村落就是要保护其整个系统的完整性，不能仅仅保护其中的某些要素。由于任何改变村落结构和个别要素的外来干预都可能导致相关要素的改变和结构的改变，从而引起联动变化，这种变化如果是有利于传统村落的保护和发展，当然可以说是干预正确；但如果这种变化不利于传统村落的保护和发展，与其采取干预措施还不如不干预。因此，对任何改变村落自然变化的个别要素的变更，都要十分慎重。又因为村落如同城镇一样，是个不断变化的系统，村落的保护和利用规划的编制，都应当是符合动态平衡性的原则，任何试图终止传统村落发展变化的预设都是不可取的。

2.自组织理论

“组织”是系统科学的基本概念之一。组织分为“自组织”和“他组织”这一相互排斥又相互依存的矛盾。所谓自组织是指组织力来自系统内部，无需外界干预而能够自行创生和演化，并能够自主地从无序走向有序的系统；他组织是指组织力来自系统外部，不能自行创生和演化，不能够自主地从无序走向有序，而只能依靠外界特定的干预来推动组织，被动地从无序走向有序。1960年代以后，“自组织理论”逐渐开始成为研究诸如生命系统、社会系统这样的复杂自组织系统形成和发展机制问题的专门理论，即这些系统是如何在内在机制和外在条件的驱动下，自动地由无序走向有序，从简单走向复杂、由低级有序走向高级。单纯的自组织存在着不能全面利用信息、有效性低且可能导致系统失衡等缺陷，因而需要在自组织过程中适当地施加他组织的作用。中国古代城市的绝大多数是体现中央王权或皇权政治意志的建置城市，城市营建和管理是以他组织为主而自组织为辅；我国的传统村落则恰好相反，它们的形成和发展在很长一段时期都是以自组织为主而他组织为辅，只是在近代以后他组织成分在逐渐加重。因此，自组织理论无疑是我国传统村落保护的重要理论。

我国学术界早已注意到自组织理论在城市、区域、乡村发展和建设中的作用，已经有了一批研究成果。在传统村落的保护与发展方面，一些思想活跃的学人根据自组织理论，对传统村落的民居建设、聚落更新、社区营造等方面进行了探索。有的研究者认为，应结合自组织理论的核心思想、阐述传统村落形态的自组织特征、演变过程和演变序参量、辨析自组织演变和城乡规划的关系、提出传统村落形态更新的基本原则。有的研究者提出，传统乡村是一个相对完备的自组织系统，在没有外界特定干扰的情况下，可以依靠系统内部力量进行自我调节、完善和发展。但随着工业化和城市化，乡村系统的外部环境发生了极大的变化，使得原先的系统内部失衡，乡村社区的自组织能力下降，朝着无组织的方向发展。因此，需要通过特定外部参量的输入进行调节，通过社区营建，促使乡村社区系统回到自组织发展状态，恢复系统平衡状态。尽管目前自组织理论在传统村落方面的运用还有许多欠缺，但这些研究无疑对传统村落的保护与发展思路有着重要的启示作用。

3.文化结构理论

考古学的文化是一定时间、一定空间、一群具有明显特征的人类物质文化的遗存。由于人类社群都不是孤立存在的，社群与社群之间都存在着这样或那样的联系，他们的科学技术、文化艺术、、社会制度等方面都不可能全都属于独自发明和创造，都有许多从其他社群引入的东西，其物质文化遗存的构成也自然包含了不同文化的因素。考古学家可以通过对一个自然地理区域或一个经济文化区域文化遗存的排序、分期、断代，首先建立起每个区域的文化发展序列，当多个这样区域的文化序列建立起来后，就构成了一定范围的文化谱系。有了这个文化谱系，我们就能够类比分析，判断出哪些文化因素属于该文化体，哪些因素是来自其他文化体，从而为重新建立该文化体的社会结构创造条件。

同样，还没有被全球化大潮湮没的现代乡村，其文化构成也是复杂多样的，正是这种文化构成的差异性，造就了多彩多姿的民族文化和地域文化。不同民族的村落，其文化都不是单纯的，只是主体文化因素不同于其他民族，才形成了不同的民族村落的不同文化景观。即使同一个民族的村落，其中心地区与边缘地区的文化结构也不是相同的，要研究同一民族不同地区文化结构的差异性，避免将每个民族丰富多彩的村落文化景观简单化和一体化。已经有学者注意到，中国的传统聚落景观因受地理环境的复杂性和民族文化的多样性等因素的影响，表现出异常丰富的区域景观特点，因而提出在遵循传统地理区划理论的基础上，还要借助考古学的“地区类型学”理论、文化人类学的“特征文化区”理论以及文化生态学的“文化区系”理论等，来对中国传统聚落景观进行类型整理和区系划分。并在区系划分的基础上，引进生物学的“基因图谱”概念，建立反映各个聚落景观区系演化过程和相互关联性的“景观基因图谱”的建议。这些意见，应当引起我们从事传统村落保护研究学者的重视。

4.岛屿生物地理学理论

岛屿生物地理学是研究岛屿上生物群落发生、分布、演进和更替规律的生物地理学的分支学科。它的理论主要有“物种平衡理论”和“物种数量理论”。它的主要内容是：岛屿具有明确的边界，随着其面积大小、海拔高程和与大陆距离远近的不同，岛屿上的动植物群落也不同；岛屿的动植物的种类、结构和组成比大陆简单，岛屿只能维持一定数量的物种，这个数量是迁入物种与消失物种之间动态平衡的结果；岛屿物种的数量与其面积大小、距离大陆的远近以及洋流、季风等其他因素都有关系，一般说来岛屿越大且距离大陆越近，其物种也就越丰富；岛屿面积等因素的变化在到达某个临界点后也会导致物种的变化。

岛屿生物地理学理论所说的“岛屿”，可以是真正海洋中的岛屿，也可以是一个周围有自然屏障隔离的相对孤立的地理区域。在自然屏障的作用下，“岛屿”内的自然生态或文化生态，可能与“岛屿”外的自然生态或文化生态截然不同。这种“岛屿”内外的显著差别，因为“岛屿”周边自然屏障的存在而长期保持，如果这种区隔被打破，“岛屿”上原有的生态平衡也就会被打破。岛屿生物地理学理论对于我们开展传统村落，尤其是传统村落成片集中区域的保护，无疑有着借鉴的价值。祁黄雄先生在论述保护性用地规划时指出：“岛屿生物生理学对历史文化区的保护及其规划，仍然具有一定的参考意义。在全球化的浪潮冲击下，经济一体化带来文明的冲击。在一些少数民族聚集地，已经成为文化上的‘孤岛’。这类保护性用地，需要在文化特色上突出民族聚集地，建立相应的保护地，建立受保护的文化‘栖息地’。”在我国西南地区，少数民族村寨群落和区域往往周围有连绵的高山和湍急的河流等自然屏障，本身容易被作为一个“孤岛”与周围相区隔，因而其传统文化保护较好；在中国的东南地区，经济和交通向来发达，但江河湖泊既是文化联系的纽带，却也在某种程度上分隔出了若干相对独立的“岛屿”、“半岛”和“海湾”；运用岛屿生物地理学的理论来指导这些地区传统村落的保护，应当也有帮助。

5.生态博物馆方法

生态博物馆是新博物馆的一个特殊类型，它是在原来的地理、社会和文化条件中保存、展示和传承特定族群或社群的生存状态、文化传统和文化遗产的开放式博物馆。我们曾这样给生态博物馆进行定义：“生态博物馆是基于当地民众自愿的意志和热情建立起来的博物馆；博物馆保护和展示的对象是当地民众认为重要的、需要给予保护和传播的、传统仍然在延续而未中断的“活态”文化遗产（包括文化遗产所在场所及其赖以存在的生态环境，既有物质的又有非物质的，既有可移动的也有不可移动的，既有室内的也有室外的，既不排斥经典的更注重通俗的）；它的建设和运营均有当地民众参与，它的展示除了面向外来的游客，更要面向社区民众自己；生态博物馆建设的最终目的在于更好地保护传统文化，影响人们观念态度，并最终促进博物馆所在社区和地区的发展。”生态博物馆的性质、结构、功能和目的，决定了它是传统村落保护与发展的重要方法和抓手，中国第一批生态博物馆的建设对象几乎都是中国西南地区的少数民族民族村寨，就很能说明问题。

据统计，目前我国的生态博物馆已有十多座，主要分布在贵州、云南、广西和内蒙古等地，涉及苗族、布依族、侗族、傣族、彝族、瑶族、蒙古族和汉族等多民族的文化。最新兴建的生态博物馆中，也逐渐在突破

保护传统文化论文篇11

一、少数民族传统知识和技艺法律保护的现状

传统知识和技艺是非物质文化遗产的核心内容，是传统部族在历史过程中创造的知识、技术、诀窍的总和，一般具有经验性、整体性、与环境要素的兼容性、另类科学性及描述形式等特征，同时具有权利主体的群体性、权利客体的公开性、历史性以及经济利益未实现性等法律特征。

传统技艺是否构成商业秘密，知识产权法是否可用来保护传统知识，学术界和司法界尚存争议。否定论认为，知识产权法不足以保护传统知识，知识产权概念与传统部族的实践和文化存在冲突和不相容。肯定论认为，知识产权法与传统知识和技艺保护没有冲突，可以知识产权法保框架护传统知识。从专利制度看，肯定论认为传统知识只要被创造或发明出来，就可以用专利法来保护，专利保护延伸到传统知识是最直接的保护办法；从商标和地理标志角度看，肯定论认为集体商标、证明商标和地理标志可以授予传统社区的代表，从而使传统知识和技艺获得保护。专门法规《中华人民共和国非物质文化遗产保护法》则存在立法位阶低、相关配套法律法规不足、统计指标体系不全、知识产权保护缺乏具体依据和可操作的保护措施等现实状况。

二、少数民族非物质文化遗产与知识产权法律体系的冲突

1.独创性认定。知识产权体系中，独创性与时间相关，时间推移，价值变小。少数民族非物质文化遗产中，这个趋势恰好相反，传承过程中不断改进、完善，内涵逐渐丰富，总体价值呈现随时间增大的趋势。

2.权利主体。知识产权体系中，有明确具体的权利主体，即特定的自然人、法人或其他组织。少数民族非物质文化遗产则是某一民族或某个区域中不特定群体持续创造的结果，在司法实践中较难确定具体权利主体。

3.权利性质。知识产权体系表现为私权救济。如果少数民族非物质文化遗产保护过程中，采取私权救济的方式，则效果欠佳，若采用公权保障的方式，又会出现权利主体的利益受到侵害或保护不完全的状态。

非物质文化遗产在现代知识产权保护体系中的困境，从法律文化认知的深层视角看，在于传统社会和现代社会在科学认知和权属规则上的不同。差别主要有：对知识的认知不同，现代文明秉持的普适知识的理念与东方文化背景下推崇的地方性知识和观念存在对立；对科技的认知的不同，现代科学所建立的依靠实验得出科学的论证和东方国家盛行的经验式、感受式的知识观念和技艺相冲突；财产属性和法律确认不同，现代财产观念和制度保护基于知识创新而形成的私权利，在知识产权保护的时间维度上主要限于代代际以内，东方财产观则注重对历史沿袭的传统知识的传承和改进，认为传统知识是集体权利，具有社区共有和公共权属的特征，注重非遗保护的历史传承性质和超代际的永久时限保护[1]。

活态流变是非遗文化中传统知识和技艺的显著特征，目前非遗法律保护途径，主要是行政手为主的公权利保护方式和以知识产权制度为主的私权利保护方式。同时应该看到非遗知识产权保护是一项综合命题，涉及法律问题，对知识的认知和评价，对科学的分类和评价，以及对财产性质和主体在认识上的突破等。立法方面，完善非遗的地方性立法同时，需重视少数民族习惯法保护传统知识技艺方面的作用。

三、少数民族传统知识和技艺法律保护的建议

构建本土化的非物质文化遗产体系，主要基于三个层面的探索：一是理论层面，将非物质文化遗产研究从译介、移植、反思转向实质性的理论建设；二是学科层面，建构本土化非物质文化遗产的理论体系；三是实践层面，将社会需求、政府决策、民众实践与理论研究整合，将遗产事业与遗产知识体系相统一。

商标权保护模式意味着非物质文化遗产的保护由静态保护向文化效益的合理开发、利用模式转变，与其他民事权利保护相比较，其综合优势在于：有利于促进非遗开发和经济效益的实现，产生更直接的经济利益；基于非遗的活态文化特征，通过商标注册，可以保护非遗自身的活态性；可以有效解决非遗的保护期限问题，商标权保护模式下，不存在因非遗年代久远而无法申请注册的情况，且注册商标续展制度可以为非遗提供长期的有效保护。

少数民族传统知识和技艺中，可以大致分为已公开的内容和尚在保密状态的内容。二者的法律保护有所区别，构成商业秘密的传统技艺，很多通过口传身授的师徒制传承，保密措施有限。注重个体经验的总结和体验式的传授学习，具体传承的方式是家族祖传、师徒相传、自我学习和寺院式的教育。其中民族医药知识和技术的传承，少数民族的风俗习惯、民间宗教对其传承影响较大，知识技艺和诊疗方法的保密状况比较复杂。受各民族文化传统影响，少数民族医药的传承更为注重亲疏关系的不同，许多秘方只传授给直系血亲，部族、家族和社区的极小范围口授身教式的传播方法，在民族地区现代化进程和现代传播方式的冲击下，面临的困境更多[2]。

传统知识和技艺的所有权归属问题，以及何者是法律和经济意义上的真正权利人，一直是非遗保护的普遍性难题。非遗知识产权保护的法律规范化进程中，可以借鉴西方国家的优异经验，同时应该看到，如果只停留在对非遗保护法律规范的形式移植上，并不能有效解决传统知识和技艺传承面临的困境，通过公权保护可以对非物质文化遗产的利用行为做出规范，防止过度商业化，非遗保护的价值目标，在于保持这些知识和技艺的生活场。重视本土资源的挖掘与整合，进行分类分级数据库建设，在专利申请、审查时应对非物质文化遗产进行查新，对于影响重大的非物质文化遗产，应作为国家机密，受国家保密法的保护等。

传统知识与技艺在内的非遗文化开发，核心在于建立合理的利益共担机制。理想形态是行政保护和民事保护的双支撑模式。知识产权制度除了保护最新成果外，还应对智力源泉的保护和利用给予一定的空间。传承人是非遗文化中重要的活态载体，有其脆弱性和不确定性。需要建立和完善非遗传承项目档案和非物遗杰出传承人档案。档案载体的多样性特点对于非遗文化的保护具有特定价值和意义，使传统知识和技艺的表现更为直观、具体和全面，传承人与传统知识和技艺的发源地能够从商业开发中获得合理利益份额，也有利于保护和传承。

非遗产能否进行商业开发已不是问题，关键是如何开发，发时应注意哪些问题。发展特色旅游产业的过程中加强商业开发机制，发源地充分参与，提供法律咨询、技术咨询和公共信息平台，加强当地能力建设，提高发源地的传承、保存、保护、开发与创新能力；融入大区生态文化旅游圈，通过非商业性开发发挥促进区域经济合作的综合社会效益；遵守对非物质文化遗产用途和转让的限制，履行发源地和开发者的义务，尊重当地居民和传统社区的生存权利和文化权利等共商条件，最大限度保护发源地的利益，实现非物质文化遗产资源的可持续性利用。

自然人是非遗的载体，是非遗保护中重要因素。对非遗保护制度，落实到对相关主体的权利安排，关键是对代表性传承人的保护，以免出现权利的悬置、虚化和孤化。目前的知识产权法律体系中，传统知识和技艺因由来已久，源头无法溯及和求证，被归入不受保护的公有领域，或是归入现有技术体系。而利用传统知识和技艺产生的新成果，做适度改良和市场化运作，可以较易获得知识产权保护。有保护价值的信息脱离其原始的载体和环境被复制的现象，在现代信息技术背景下，也容易做到 [3]，对原住民族聚居地群体的传统知识资源和技艺造成非公平侵害，应该建立防御性、低门槛的全面保护体系，非物质文化遗产的权利不同于知识产权等相关权利的取得，权利主体是传统知识和技艺所在地的社群、原住民以及传承人，权利主体往往是集体概念。主体可以通过法律注册取得权利，但未经注册或不能成功注册，并不影响主体的实际权利，只要满足法律规定的基本要件即享有相应的法律权利。

对非遗保护措施的完善建议：一是利用民族地方立法权限的制度优势，推进传统知识和技艺保护的地方立法体系化，并提高立法的可操作性和可检验性；二是具体制度设计上，借鉴地方立法的有益经验并提高行政保护的效能；三是探索少数民族民间文化产业发展知识产权战略联盟等途径，加强区域间的非遗保护合作，促进地区民族团结。

参考文献：

保护传统文化论文篇12

[6]中国新闻网 http：///guonei/2012-12/15/content_1131965.htm

[7]田丽.我区召开非物质文化遗产保护工作会议[J].日报，2006（12）.

[8]王文章.非物质文化遗产概论[M].文化艺术出版社，2006（10）：330.

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中华传统武术是中华民族优秀历史文化瑰宝，其以“禅”与“武”的高度统一，教育着一代又一代的华夏子孙。然而，伴随着人类文明的不断进步，作为传统武术的发展环境发生了重大改变，在一些老拳师的相继离世后一些珍贵的老拳种也相继永久性消失，为拯救中华传统文化瑰宝，不至于在我们这一代手中失传，许多武术理论研究者争相奋笔疾书，呼吁社会救救我们民族文化，并就当前武术发展现状提出了自己的对策与建议。保护传统武术，关键在维护其生存土壤，同时少林功夫应与社会发展相适应。非物质文化遗产浓缩着一个民族的历史进程，是一个民族自尊自信的精神湿地。本文旨在通过对传统武术的现代文化价值和面临的时代挑战研究，来讨论如何保护和发展好这一笔具有悠久历史和博大载量的非物质文化遗产，以便在全球化进程中增强传统武术的保护力度和发展方向。

1中国传统武术文化内涵

中国传统武术文化是以中国传统文化为基础，以武术为核心内容的一种传统文化。它是中国传统文化的组成部分，它在长期发展过程中融会和汲取了诸多社会领域的营养，同时具有浓郁的民族特色和人文色彩。中华武术是中国传统文化大家庭的重要组成部分，道家哲学的本体论、古朴的周易学说、太极哲理以及五行学说、孙子兵法是中国古典哲学是武术理论的源泉，习练武术者的基本行为准则深受儒家思想的影响。在其影响下，武术界形成了人们普遍尊崇的武德规范和标准。我国东方古典美学的特殊范畴深刻影响了中国古代武术。武术不仅要求外在的优美动作与形体美，而且还讲究有神韵，形神兼备，进而引申到崇高的思想境界，达到和谐统一。“拳起于易，理成于医”，将传统医学理论与武术相结合，使武术理论体系更加充实，内外兼修正是武术区别于其它体育项目的一大特点。在长期的历史发展过程中，中华武术始终是围绕“武”的价值和规律发展的，它是一门特殊的技能和技艺，这也是它能在历史长河中屡经厄运而不断发展的生命活力所在。

2传统武术的保护现状及其保护对策

2.1传统武术的保护现状

2.1.1政府对传统武术的保护

社会对传统武术的保护措施多是以宗教、文物保护及旅游开发为出发点的。国家各级政府相关部门对传统武术的实体建筑和相关文物的保护，筹措资金来修复和重建一些重要文物建筑等就是对传统武术存在的最好的保障。伴随着近些年国家对传统武术非物质文化遗产保护的重视，传统武术的保护也被提上日程。相关部门也对传统武术周边环境进行了大幅度的整治，还对周边进行了新的规划，逐步形成了正规合理的文化与自然环境。

2.1.2传统武术自身的保护

传统武术的传承与保护与传统武术本身的功劳是离不开的。总的来说体现在对传统武术品牌维护、资料搜集、科学研究、宣传等几个方面。传统武术传承人多次到国外弘扬传统武术功夫，足迹遍及世界各大洲的40多个国家和地区，受到了国际社会各界的赞许。传统武术传承人对于传统武术的保护付出了巨大努力，然而仅靠传统武术在宣传、资料整理、科研等方面很难全方位涉及到， 传统武术在资料保护、传承、品牌维护及科研等方面的专业化还有待提高。

2.2 传统武术保护的对策

2.2.1以传承为本

保护非物质文化传承人是保护非物质文化遗产的关键。“传承人”是传统武术保护的重点，是武术文化遗产保护工作的前线。非物质文化遗产是依托于“人”而存在的，是以形象、技艺为表现手段，并以口传身授为基本方式而得以延续的。因此，对于非物质文化的保护来讲，“人”就显得非常重要。非物质文化遗产重点强调的并不是这些物质层面的载体和呈现形式，而是蕴藏在背后精湛的技艺等。

2.2.2以民间力量推进武术保护

发动民间力量，借助政府部门作用，对传统武术进行梳理、整合是对传统武术最有效的保护。第一，建立民间武术文化遗产分级保护体系。流落在民间的传统武术拳种繁多，且分布在各地域，对民间武术文化遗产建立分级保护体系，即从中央到地方，实行部级、省级、地市级、县级四级保护体系，有利于有关部门有序管理和开发，有利于服务本地域，并逐步向周边辐射。第二，对民间武术文化进行数字化整理和编目。第三，大力开展民间武术在学校中的教育。在中国传统文化的规范下，强调整体合一，注重道德修养的原则，它不仅能让习练者通过练习传统武术、学习和理解中国文化中的整体特点和伦理特征，还能将这些有利于人类进步与和平的知识内化为锻炼者的行为准则，取得良好的教育作用。传统武术进入学校是传播民族文化的一种重要途径。

2.2.3以健全的法律保障来推动传统武术（下转第103页）（上接第100页）发展

正确认识传统武术的性质是做好知识产权保护的前提。传统武术具有体育性、技击性、传统性和文化性的特点。从体育性看， 传统武术的套路可以受到著作权的保护；从传统性看， 传统武术能够受到传统知识和商标的保护。从文化性看， 传统武术将文化内涵渗透在练功的全过程，完全可以受到未公开信息的保护。目前我国现行的法律还难以保护好传统武术，建议国家制定《中国武术保护条例》，明文规定国家对传统武术予以保护和扶植义务。

3 结论与建议

（1）传统武术是通过中华武术得以具体表现，成为中华武术文化最有力的象征。对于传统武术的认识，过去更多的是从技术层面和专业角度去考虑。随着社会认识的提高，人生阅历的积累和视野的扩大， 传统武术已经发展成多元文化交流为基点的文化融合体。传统武术在面向世界推广和发展的过程中开拓创新，吸纳新的文化因素，不断获得生命之源，获得创新因素和内力，形成丰富多彩而富有魅力的传统武术，并保持自身以武弘法的特色，勇敢地接受世界体育文化一体化的挑战，这真是了不起的事情，应对意味着冲撞，也意味着寻求新的交流与融合，创造新的文化高点。传统武术果敢的担当起弘扬中华武道大业的重任，当仁不让，义不容辞。传统武术走向世界，世界需要传统武术，让传统武术在全世界闪耀光芒。

（2）根据社会变革思考传统武术发展。现代开展武术运动既要有通过武术的训练达到身体健康、磨练意志、精神修炼的目的，也要从时效性、趣味性入手，重组武术的内容和形式，吸引更多的青年学生参与。如果武术一味是枯燥的，一定经过柔韧、力量、灵敏、耐力等一系列基础训练，才能进入套路与对抗，要漫长的练习才能见到乐趣，那么在多元文化的现代社会，武术将失去大批爱好者。比如，现在中小学文化课学习任务繁重，时间紧张，每周用在武术上的时间不可能多，因此在武术教学安排上须紧凑，武术套路教学中，传统的压腿、蹲马步等单调枯燥的练习应改进，多增加有安全保障的对抗性内容，增加趣味性，实践证明，技击性武术教学课，学生往往乐在其中。

（3）武术的发展需要大学生的参与。我国武术界具备较高文、史、哲素养的学者太少，致使武术研究难于深入。都说武术是传统的文化，体现着中国的哲学思考与中国人的行为论理等。但是真正能够将中国文化与武术技术融成一体的理论研究，仍是相当薄弱。在对外交流方面，能够用外语与国外学者进行直接交流的武术学者，实在是凤毛麟角。所以必须着眼在大学生中培养武术爱好者，必须重新组合出能够被大学生所喜闻乐见的武术形式。

参考文献