艺术审美的意义篇1
动漫是一种日益受到人们追宠的文化形式。近十几年间,动漫产业飞速发展,触角延伸到社会生活的各个角落。从漫画书到动画片,到现在盛行于网络的虚拟游戏、FLASH动画等,动漫以其丰富多彩的内容,灵活多变的形式,统领着人们特别是年轻一代的文化消费,改变着他们的思维习惯与生活方式。据调查,我国3.7亿的青少年中,有80%接触过动漫产品。年轻人消费着动漫带来的丰富多彩的文化产品和各种用品,享受着动漫艺术带给他们的愉悦体验。 如今进入各类高职院校的高职学生,正是在动画片与漫画书中成长起来的一代,他们成长的阶段,正赶上我国传统动漫全面变革,国外动漫作品大量涌入的时期。可以说他们是看着《米老鼠和唐老鸭》、《灌蓝高手》长大的。动漫艺术与当代高职学生有一种天然的亲近感,如果能够在教学中加以有效利用,将成为我们开展各种教学活动的庞大资源。 在高职学生热衷动漫艺术的同时,另一个问题也正在显现。和以前的大学生相比,现在的高职生普遍缺少敏锐的感觉、直觉、灵气和领悟力,看问题、做事情往往呈现出模式化、程式化的倾向。风华正茂的年代,却不能给人一种意气风发、诗意盎然的精神风貌。造成这个问题的原因固然是多方面的,却也强烈地折射出审美教育的严重缺失。 1高职院校开展审美教育的必要性 美育是当代教育必不可少的环节。通过审美教育或者说美感教育,培养年轻一代的审美兴趣、审美观点和审美能力,使他们能够感受美、欣赏美和创造美。从而开阔视野,陶冶情操,促进智力发展。孔子说:“兴于诗,立于礼,成于乐”。其中诗是文学作品,礼是社会制度和礼节,乐则是音乐等美感教育,他认为君子风范的养成,最终在于音乐的教化,所以有以乐传教的说法,这是值得我们深思和借鉴的。如果一名高职生缺乏起码的感受美丑的能力,那他就谈不上是一个有文化的文明人。 不可否认,当前高中阶段的学校受升学和就业压力影响,普遍忽视审美教育,许多高职学生进校前没有受过完善的审美教育。而在高职院校,审美教育也并不被学校重视,可以说,在学生受教育过程中,审美教育一直是放在一个比较尴尬的位置。 这种现状造成了高职学生在审美能力上的薄弱和审美趣味上的贫乏。使得当今高职生的心理状态、审美境界、意志程度、人生态度与他们所具备的专业知识水平不相匹配,束缚和制约着他们向更高层次发展。 在高职院校推行审美教育,对于促进高职生素质全面发展具有特别重要的意义。美育是一种超越性、综合性的教育。审美教育所具有的愉悦性、潜隐性的特点,以及其对于学生智力的完善方面,有着其他教育无法替代的特性与作用。从美与创造的关系来看,美育能够激发青少年的创造动机、培养学生的创造性思维,美育的情感性、自由性特征决定了其可为高职学生创造力培养提供环境支持。 2动漫艺术是高职院校开展审美教育的较好载体 快速发展的经济,将培养和造就新一代中高级技能应用型人才的重担放在了各个高职院校的肩上,以就业为导向的各项教学改革使职业教育逐步走上良性发展的轨道,职业院校把实践技能作为培养人才的主要目标,但也不可避免地在一定程度上造成了鄙薄理论的倾向。 当代高职生思维活跃,有较强的接受新事物的能力,但学习习惯与方法存在一定欠缺,阅读面不宽,阅读能力不是很强,对纯理论的教学有排斥心理。他们在进校时就有明确的就业方向,面临着严酷的就业压力。所以,在学习内容的选择上,高职生更加务实、更加理性,学生们把大部分精力和热情都放到了专业学习和各种可以为就业带来优势的“考级”、“考证”上,却忽视了其他素质的发展,抽象的美学理论更是遭到学生的冷落。 因此,要在高职学生中开展审美教育,必须要有一种合适的载体,既能达到审美教化功能,又能够符合高职学生的特点,容易被他们所接受。动漫艺术基于美术,综合了影视、音乐、文学、设计等艺术门类,有书刊杂志、电脑网络、音乐影视、手机彩信等多种形式。许多动漫作品画功细腻,制作考究,有美的形式和美的内容,包含有丰富的美的元素。高职学生从小接触动漫艺术,熟悉动漫艺术,喜爱动漫艺术,是高职学生审美教育的绝佳载体。通过动漫艺术开展审美教育可以达到多种目的,值得我们在教学中加以研究。 3利用动漫艺术实现高职学生审美教育的途径 不少高职院校开设有动漫艺术课,对于一些非艺术类专业,动漫课程大多数都是选修课。主要目的是通过动漫艺术教学,培养学生的审美鉴别能力与水平,引导学生的审美情趣与方向,进而启迪智力,陶冶情操,完善人格。一般来说,通过动漫艺术实现审美教育有两种途径。 3.1发掘动漫作品的艺术启蒙功能,培养学生对动漫艺术的审美鉴别能力 动漫艺术之所以能够被广大青少年所接受,主要是其符合学生的审美眼光与审美规律,贴近学生生活现实或者心理状态,由于符合青少年特点,因此受到了学生的欢迎。许多学生通过动漫作品的引导走向正面,如前几年引进出版的《足球小子》、《棋魂》、《网球王子》等作品都带有明显的教育功能,许多中学生在看了这些书后走上运动场。 对于高职生来说,动漫作品的道德说教功能已经不是很明显,但作为审美教育的载体,动漫作品本身蕴含的美感特征还是值得探讨与发掘的。动漫首先是一种视觉艺术,是建立在绘画基础上的。正由于动漫艺术的视觉特性,使得它与其他艺术形式一样更注重形式美感。每部漫画作品都带有绘画家鲜明的个性特征,每个国家的动漫作品都积淀着本民族的文化底蕴和审美习惯。对于尚处于青春期的高职学生,那些精美、细腻的动漫作品仍然具有着强大的吸引力,是培养他们美感的源泉。 总的来说,高职学生的审美水平仍然有限,受到外在条件的限制,接触的动漫作品也良莠不齐。 #p#分页标题#e# 目前的动漫出版物鱼龙混杂,一些不法书商通过非法渠道引进的含有不良内容的动漫作品,给当前的青少年教育带来了严重的隐患,足以引起重视。对于这些内容低俗下流的动漫作品,政府部门除了加强监管,加大打击力度,更重要的是通过培养学生的审美鉴别能力,提高学生的审美水平和修养,最终使这些产品失去生存的土壤。 难得的是,高职学生从高中生的半幼稚、半成熟,开始具有思辨精神和独立思考能力,经历过中学时代对国外动漫作品的盲目追随,一些人已经开始能够批判地欣赏动漫艺术。因此,可以通过对动漫作品的分析比较,提高学生的审美能力。引导学生以旁观者的角度去分析和认知动漫艺术,对动漫作品加以鉴别和区分,分清作品与现实生活的距离,将动漫作品中积极向上的一面予以弘扬,而对于一些低级趣味的成分则能自觉予以抵制。 3.2利用动漫艺术多元化的美学特征,引导学生探索其他艺术领域 有人说动漫作品是一种文化快餐,在现代动漫作品的冲击下,有些人失去了阅读能力,甚至对于没有图片注解的文字感到陌生与不适应,这是否是动漫作品带来的负面效应目前还没有定论。究竟是动漫作品改变了现代人的阅读习惯还是现代人习惯的改变催生了动漫艺术,这一现象值得引起专家学者的重视。但不可否认的一点是,现代高职学生在获取审美资源方面的能力确实有所退化。 动漫艺术是一门横跨美术、文学、影视、音乐等综合性的艺术类别。动漫艺术派生于美术,具有美术的形式美感。其题材大都取材于历史故事或者神话体系,有完整的故事结构,具有较强的文学艺术性。动漫作品中的影视技巧更是被运用得出神入化,甚至反过来影响了影视的创作。动漫作品的人物、场景、器具等极富设计美感,追求时尚流行趣味,与现代艺术设计密不可分。动漫作品具有的这种多元化的特性,为审美教育提供了各种可能。除了带给学生精神的愉悦,还能使学生在观赏中不知不觉地接受多方面的美学体验。 在审美教育中,动漫作品不但可作为审美的主体对象,而且是一种启发性的题材,从动漫作品进行发散,可以激发学生探索其他艺术领域,成为引领学生步入艺术殿堂的钥匙。对于一些连油画、国画都不能正确区分的高职学生来说,通过动漫作品可以进入到一个全新的艺术天地。当学生欣赏着《天空之城》的美妙画面,听着男主角站在屋顶吹起小号,悠扬的音乐将思绪带入纯净的天地,这种美的体验或许是其他形式的教育所难以达到的。 4动漫艺术课程的教学实施 目前关于动漫方面的教材很少,这给教学带来了一定的难度,但从某种意义上说,也为广大动漫教师提供了自由发挥的余地。由于高职学生动漫艺术的欣赏层次和水平参差不齐,而且在欣赏习惯上也存在差异,因此,在动漫教学的实施过程中,应该针对不同的群体,采用欣赏、临摹、创作相结合的分层教学法。 4.1选择经典的动漫作品欣赏讲评 动漫教学的主要目的是提高学生审美水平,让学生欣赏一些经典的动漫作品是一种有效的方式。 在有条件的院校,动漫课应该尽可能多地通过多媒体来开展教学。在动漫欣赏课上,除了教师讲评,更多的则应发动学生来讨论,讨论的内容可以不必限定,从作品的情节、人物、画风等都可进行讨论。贴近高职生的特点,可以有一定的深度,事先布置学生搜集相应材料,从一件作品引出作者的整个创作体系,与相似风格的作品或者不同风格作品进行对比等等,关键是让学生在潜移默化中提高审美素养,形成评价美的标准。 在动漫作品的选择上,不应刻意回避外来漫画,一些优秀的外来动漫作品无论在内容还是在形式上都有可供我们借鉴的地方。前几年外来漫画的风行并没有造成当初专家预想的那种文化沦丧的严峻局面,反而激发了许多年轻人积极投身于动漫行业中,在他们的参与下,本土漫画正在迅速崛起。 因此,选择经典作品应该博采众长,考虑到不同动漫风格、不同形式、不同漫画家的代表作品。 动漫有着丰富的内涵和形式。除了少女漫画、少年漫画,在动漫课中还应该向学生推荐一些具有代表性的幽默画、政治讽刺漫画等。动画片也不应该是日本动画一枝独秀,有必要向学生介绍其他国家的动画和我国一些传统的经典动画片。此外,还可从网络上选择一些有代表性的FLASH动画作品用于教学和欣赏观摩,不但有助于活跃气氛,还能够开阔学生的视野,激发学生的思维。 4.2组织学生亲自动手体验动漫的创作过程 对于一些兴趣较强而且有一定绘画基础的学生,还可在动漫课上开展临摹和创作技法训练,让学生在动手绘制的过程中培养兴趣。通过临摹,讲解范画中的解剖知识、素描关系、色彩关系等。培养学生的美术技能,提高艺术修养。 高职学生动漫艺术的基础是不同的。有些学生从小学开始就接触动漫作品,能够进行一些简单的创作,甚至颇有建树,有些则精于研究,动手能力不强。而且动漫创作在国内还是新生事物,学生往往对其知之甚少,尤其缺乏团体协作配合能力。因此,可以通过组织一个创作团队,模仿动漫作品的创作流程,从脚本策划、人物设定一直到构图、绘制、着色,对每个学生根据特点进行分工,教师在其中加以指导,鼓励学生大胆创作。 随着CG技术的不断发展,现代动漫艺术已经与电脑紧密结合起来,不用说FLASH等直接在电脑上完成的动漫作品,就是漫画也多数采用电脑来制作,而这些技术刚处于起步阶段,高职学生有较强的接受新事物的能力,只要稍加以引导就能上手。可以说一门动漫课程如果没有计算机方面的内容是不完整的。通过CG技术在动漫中的应用演示与训练,培养学生探索计算机技术的热情,从动漫艺术激发学生学习艺术设计、制图软件、3D动画等的兴趣。这其实也是动漫艺术多元化美学特征在审美教育中的一种体现。 4.3让学生充分享受动漫带来的娱乐体验 动漫作品说到底还是一种通俗的、消遣的文化产品,它很重要的一个功能或者说特征就是娱乐性。在某种意义上说,娱乐是放在动漫作品首位的。但正如无厘头电影也能够揭示深刻的主题一样,动漫作品的道德教化功能往往能潜移默化地传递给受众。关键是要多发掘动漫艺术中的娱乐特质,让学生玩得有内容,玩得有水平,在玩儿的过程中达到教育目的。#p#分页标题#e# COSPLAY是目前正在流行的一种动漫艺术方式,不妨称之为动漫行为艺术,就是通过自己制作或者设计,模仿动漫作品中的人物的穿着打扮,也有现成在商店购买成品的。在成年人的眼中这似乎是一种不可理喻的行为,但却受到学生的喜爱,不能说学生对动漫有多痴迷,其实许多学生仅仅是通过这样一种活动获得放松的途径,获得一种娱乐的体验。在动漫艺术课中也不妨组织这样的活动。动漫教学不应该是板着脸说教,而是为学生创造一种全面的审美体验的过程。总之,审美教育强调的是“韬养”,是主体的主动参与和全身心的投入,通过体验提升主体对 美的感受力、鉴赏力、创造力及自我完善的能力。审美教育的目标是培养和发展受教育者的感性能力,包括感受力,鉴赏力,想象力,创造力等,培养健全高尚的人格,塑造完美理想人性,以最终实现人自身及外部世界全面和谐的终极追求。而动漫艺术以其多姿多彩的形式、多元化的艺术特质以及与高职学生天然的联系,为高职院校审美教育的实现提供了多种可能。
艺术审美的意义篇2
1当前艺术设计活动开展过程中存在的问题和不足分析
通过对当前艺术设计活动开展的具体状况进行分析，我们可以看到，尽管随着信息化技术发展应用日益成熟，同时其与设计活动也实现了一定的融合，无论是艺术设计活动开展的品质，还是其中具体内涵都实现了实质性丰富与提升。但是当前整个艺术设计活动在开展过程中仍然存在一定的问题和不足。认知艺术设计活动中所存在的问题和不足，能够为我们有效开展和应用艺术设计活动，提供有效帮助。而其一问题主要表现为：首先，大多数艺术设计者在开展艺术设计活动时，存在一定盲目设计，同时抄袭现象较为严重。很多艺术设计者缺乏对艺术设计活动要求的理解和认知。更多情况下，只是借助设计元素和设计工具，未能实现其理想的设计的追求和效果，尤其是其未能将消费者对艺术设计活动的要求融入其中，更没有将必要的审美理念内涵融入其中。所以，盲目跟风的设计现象就使得整个艺术设计活动效率极低，效果极差。其次，从具体设计上看，目前艺术设计活动在开展过程中，其主要存在的问题在于未能寻找到合适的传统文化元素融入整个设计活动中，所以整个艺术设计活动的内涵性较为不足，品质不够。在开展艺术设计活动时，传统文化要素是其中最应该融入的要素，传统文化要素不仅仅是一种设计理念，同时也是一种传播的载体，做好艺术设计活动的传播，更重要的在于精神内涵的诠释和表达，而想要实现精神内涵的诠释与表达，不仅要融入设计者的理念认知，同时还要融入消费者的具体关注点。而当前艺术设计活动开展过程中，缺乏对设计内涵和文化要素的系统化融合，就使得整个艺术设计活动与实际需求之间存在较大差距。最后，在当前整个艺术设计活动开展过程中，其整体应该是一项系统化的活动，比如在艺术设计活动具体开展时，不仅仅是单一的艺术设计活动，而是具体的设计理念，社会要求和消费者需要等一系列因素的全面融合，更是社会内涵的生活化表现，然而从目前艺术设计活动的具体开展效果来看，整个设计活动开展时，缺乏应有的情感元素融入。所以，随着当前多元文化发展不断成熟，艺术设计活动开展现状与实际需求之间的差别，就决定了我们必须探究适合艺术设计活动开展的具体要素，通过系统化融入，从而满足人们的不同需要。
2当前现代艺术设计开展的具体要求认知
从当前艺术设计活动发展的方向来看，融入文化要素实现自身体系化、内涵化发展已经成为现代艺术设计的重要发展方向和具体趋势，所以，融入合适的文化元素，不仅仅是提升艺术设计活动的品质的主要表现，更是当前艺术设计理念成熟发展的客观需要。当前艺术设计活动开展过程中，必须满足以下要求：首先，要注重融入传统文化理念内涵，在艺术设计活动开展过程中，想要实现设计效果的品质提升，必须注重融入文化内涵。而文化内涵不仅仅是一种基础元素，同时也是在细节上的具体把控。所以，将消费者所需要的价值理念融入设计活动中，才是满足人们的具体需要。因此，通过对传统文化的内涵进行分析，并且将其中所具备的理念，全面完善融入到整个设计活动中，就能够满足消费者的具体要求。此外，当前在进行艺术设计活动时，必须做好艺术设计理念的全面融入，实际上，这一过程是系统化的过程，所以要为整个活动寻找到准确的设计定位，并将丰富的设计理念和生动的设计元素整体融入其中，只有实现了其时代特点和综合特点应用，才能够实现整个艺术设计活动的最大价值。而现代艺术设计活动开展时，必须与时代特点相融合，这也是推动整个社会不断创新发展的必然要求。最后，在当前艺术设计活动开展过程中，其必须做好思维创新和设计理念创新，通过创新理念的有效融入，从而使得整个设计过程极具创新性。从传统的艺术设计活动开展状况来看，其中存在较为严重的抄袭现象，以及机械的元素堆积，而造成这一问题的关键在于其未能融入应有的艺术设计活动理念，因此，想要实现艺术设计活动的最佳效果，就必须充分注重选择合适的价值元素融入。通过理念丰富和实质性完善，从而实现最佳设计效果。
3茶学审美内涵的具体认知分析
通过对茶学内涵进行分析，可以看到其中包含了艺术、生活哲学等一系列理念，尤其是在茶学发展形成过程中，其中融入了丰富的价值理念和行为规范，特别是审美内涵的实质性融入，更使得整个茶学专业发展不断完善。通过对茶学的审美内涵进行分析，我们可以看到其中对人们行为的有效指导和具体影响。美学实际上是一种感官和认知，随着时间的不断推进，人们对美的概念和理解已经超出了传统的视觉享受，而融化为一种精神上的快乐。通过对我国古典美学思想的发展状况进行分析，我们可以看到，其中不仅仅是儒家思想，同时也对道家思想和佛教思想进行了系统化融合，而作为我国传统美学理念体系中的重要组成部分，茶学审美也是基于这一期的内涵所形成的什么理念。因此，在茶学审美过程形成过程中，其饮茶为主要功能，通过融入形色香味等一系列具体的审美要素，从而对饮茶过程和茶文化内涵形成了有效理解。首先，其具有主体的欣赏和选择性，也就是其理念的传播与融入过程中，人们主观上都有一定的选择性。其次，在茶学审美过程中，其需要具体感知茶及茶文化的具体内涵，尤其是要将茶的自然特征与自身的社会理解等内涵相融合，从而来实现对茶学具体内涵的有效感受。茶学的审美内涵，不仅仅让人们感受到了具体的品质内涵，同时其作为相应的审美方法，也使得整个茶文化传播发展奠定了新的基础和条件，不仅如此，随着茶文化审美理念不断成熟，如今在其传播过程中，不仅提升了人们的审美内涵，同时也大大实现了人们心灵的净化和精神的升华，通过对茶文化的品读，从而实现了茶文化内涵的有效融入。茶学审美不仅仅是一种自然审美过程，同时也是一种社会审美理念，更重要的是在茶学审美活动开展过程中，其实现了文化要素与自然特征的系统化融合。所以在茶学审美活动中，其首先要做到的就是品读自然，认知自然，同时还要对社会发展过程中的各项审美理念形成全面有效的融入。感觉茶学审美体系中所具备的自由，是整个茶学审美内涵实现最佳效果的基础和前提。
4茶学审美对现代艺术设计活动的具体价值与意义
对于现有茶学审美活动开展来说，探究茶学审美的具体内涵，有着重要的价值和意义。具体而言，其主要表现为：首先，将茶学审美内涵同当前艺术实践活动相融合，其确保了现在艺术设计活动在具有自身独立风格和内涵的基础上，整体设计更为成熟。同时也使得整个设计活动的层次内涵大大提升，传统茶学理念，作为我国传统茶文化的核心内涵，其根本是诠释和展现传统茶文化。而如果将其融入，实现其有效传播，当然其实际上也是寻找到了合适的艺术设计风格和内涵定位。其次，将茶学审美内涵的具有要素融入到现代艺术设计活动中，实际上也是寻找到了具有代表性和传承价值的设计元素，因此，其同时也是整个茶文化体系中最全面，最准确恰当的元素，所以在整个设计活动中，如果选择合适的元素理念，比如将插画艺术等理念内涵的融入到艺术设计活动中，能够在丰富和展现具体设计要求的同时，使得整个艺术实践活动更加独立，更具有自身特点。而且在这一过程中，其实际上也为茶学审美理念内涵的传承和发展提供了新的载体，以及其发展空间。最后将茶学审美理念融入到现代艺术设计活动中，其不仅仅提升该设计活动的品质和内涵，更重要的是实现了多元要素的融合推动。在多元文化发展成日益成熟的今天，整合多项资源已经成为开展一系列活动的基础。茶文化要素作为融入多项内容的系统化要素，在多元化发展的今天，如果能够对其进行有效的挖掘和整合，其必然能够实现整个艺术设计活动的创新与发展。结合各种技术设施的系统化应用，并将茶学审美内涵的具体内容融到艺术设计活动中，其必然能够实现整个艺术设计活动的创新发展，当然我们必须认识到在茶学审美内涵中，其中最重要的在于丰富的情感内涵。
5结语
我国是最传统的茶文化大国，无论是茶文化内涵，还是其中所具备的审美理念，都极其成熟，而这些实际上恰恰为当前开展艺术设计活动提供了新的基础和载体，在多元文化发展过程中，现有艺术设计活动也面临着一系列挑战，从根本上来看，就必须选择合适的传播载体与通道，只有将传统茶文化元素的理念全面完善的诠释展现，才能够实现茶学审美内涵的最佳传播效果。
参考文献
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[3]由文光.现代视域下如何提升大众文化的价值审美[J];社科信息文荟,2015(3):130-135.
艺术审美的意义篇3
民间艺术装饰纹样的深层含义体现出民众对社会生活、劳动过程中所产生的认识，远古时期人们对自然、对生命的理解被披上一层神秘而朦胧的面纱，在迷茫中顽强地追求着自己的希望和理想。原始时代艺术的创作许多都是围绕着人类的生殖、生存、自然万物兴旺繁荣这个母题而展开的，因此艺术题材来源于自然界的许多物质，如远古时期的山川、河流、太阳、月亮、雷电、花草植物、飞禽走兽等。
人类赋予装饰纹样的象征意义是普遍、曲折而又深邃的，如众多史前艺术品中有被人们视为母神的丰臀丰乳的女性雕像。母系氏族中的子孙繁衍，人们的认识停留于“只知有母，不知有父”的阶段，由此产生了母性崇拜习，对“母神”或“丰产女神”的崇拜表现出原始人最普遍最古老的生殖崇拜观。这个观念导致日后众多的围绕这个母题而产生的习俗与仪式、活动。
民间艺术品中的装饰纹样主要有几何形、动植物、自然景物以及各个不同时期人们根据某种幻想、意愿创造组合起来的纹样。如民间神话中人们崇拜葫芦，传说在上古一次灾难性的洪水过后，除伏羲女娲兄妹避水于一只葫芦上得以生存外，世界上人类灭绝。洪水过后，伏羲女娲结为夫妻，使世界上重新有了人类，因此这只葫芦成为创造人类的神圣物和生命的保护神。
2.民间艺术装饰纹样的审美意蕴
2.1民间艺术装饰纹样的完美表现
民间艺术品种众多，民间艺人在创作过程中非常注重作品的完美表现，从艺术品题材的选取、内涵的表达到表现的手法等各个方面尽其所能地加以构思，达到完美和谐。
从题材上达到完美。民间艺术品装饰纹样多取材于民众自身的生活和理想，因而题材特别丰富。所选题材既要能够表现艺人的想法，又要有良好的装饰效果，艺术性和意寓性相结合，才能达到艺术上的完美。如民间许多地方都有绣荷包的风俗。根据地域习俗的不同，所制作的荷包也各有特色。
从艺术造型上达到完美。中国民间传统艺术追求圆满、美满、美观、和谐的内在本质并体现在艺术装饰纹样的各个方面。如民间艺术装饰纹样中多采用人或动物的题材，但人们并不注重从科学的透视、比例等方面如实地去表现，而习惯于将自己观察、分析、想象并创造的形象刻绘出来。
从色彩上达到完美。“以色扶形”是民间艺术装饰纹样中一个重要的手段。在许多作品中，形与色的巧妙结合造就了完美的艺术效果。无论是古朴典雅的木板年画、缤纷秀丽的纺织刺绣、活泼生动的皮影还是轻巧飘逸的风筝，都具有和谐的色彩，以此烘托出艺术品的个性特征和艺术风格。
从材料上达到完美。民间艺术品一般就地取材，所选取的材料往往是廉价而唾手可得的，如泥土、纸张、布料、竹木、粮食、石头甚至花草等，都是极好的创作作品的材料来源，关键在于巧妙地利用材料特有的质地和色泽。许多平凡、简陋的材料经过民间艺人的艺术加工便成了具有持久艺术生命力的艺术品。
2.2装饰题材创作中的意象表达
民间艺术家在进行艺术创作时往往依照自己对客观物象的观察体会和经验即兴发挥，随意而就，在“形”与“神”的处理上更注重神似特点。自然随意的创作手法常表现出洒脱自如、情理服从于感情的特点，经常有所谓不合常理的形式。如在民间剪纸艺术中我们常见到造型处理上随意表现的例子。民间许多地区都有穿花鞋着花肚兜等习俗，鞋头衣襟有花才美，绣花、剪花纸就成了民间姑娘媳妇们展现聪明巧慧的一种手段。这些姑娘往往从小就学习剪花技术，几年以后便精通各种方法，创作时随心而为。
2.3民间艺术装饰纹样的抽象性。对生活中的物象作抽象与概括的处理是人们对自然物象观察归纳的结果。艺人们将自然的形态进行归纳、比较、分析，抽出其内在的精神，而忽略其具体的形象，以抽象的方式表现具象的结果，通过这种抽象的方式，表达人们对世界万物中某些形态的理解，表达人们心目中的理想与希望。装饰纹样的抽象性代表了民间艺术审美意蕴中一种独特的风貌。比较有代表性的作品有民间的挑花图案、扎染图案、织锦图案以及民间陶器图案等。有的以纯几何形式展现出艺术的主题，而有的却在自然形态的基础上抽出对象的典型特征，所表现出的形象为既有几何的特征，又没有完全脱离客观对象的形态。
2.4民间艺术装饰纹样造型的简与繁
民间艺术装饰纹样造型的简与繁取决于作品的内容、表现的题材、创作的思想以及创作的手段等各方面的因素，往往同一艺术品种，因人、因地区、因需求的不同，其表现的手法也各不相同，简而不单调，繁而不杂乱。山东黄县一幅清代的剪纸《送子赐福》表现的是民间吉祥祝福的画面。整个作品由数个人物组成，并缀满了花鸟云彩纹样，人物身上的衣服装饰丰富细致，四周还镶满了几何形花边，画面繁而有序，线条精致流畅。
古老而丰富的民间艺术装饰纹样是特定形式下所产生的，是世世代代无数民间艺术家集体智慧的结晶。它揭示了历史上各种因素所形成的风俗习惯和艺术特征，那些深藏于民众头脑之中、在特定的民俗土壤里生根、发芽、成长的民间艺术作品是民间艺人艺术思想的最直接的展现，是民间朴素的审美意愿最直接的表达。
参考文献：
[1]张红颖，胡文娟.明清招幌装饰纹样探析[J].艺海，2013（5）：47-48.
[2]尹艳敏.试论中国民间装饰纹样中的时空综合造型手法[N].开封大学学报，2013（1）：77-78.
艺术审美的意义篇4
中国红歌实际上就是在我国各个时期形成的具有重要意义的革命进步歌曲，这不仅包括有关红军的歌曲、抗日歌曲，还包括改革开放时期所传颂的健康歌曲。红歌种类并不是局限于我国的，还涵盖了全世界各个国家的革命歌曲。我国的红歌由于时间点划分的区别，可以将红歌进行广义及狭义之分，但是从总体上来说，红歌是具有鲜明时代特点的，是弘扬红色精神的代表，是红色文化的重要组成部分，同时也是社会主义先进文化的体现及延伸。
在当今社会，信息化不断发展及广泛应用，这就说明社会化进程逐渐深化，并且我国的创新能力也达到了一定水平。各种网络流行词汇、通俗口语的传播速度快、频率强，不断充斥着人们的精神世界及生活。红歌是用极为简洁、生动的语言，将一个时代的内涵展现出来，使人们对具有传承意义的老歌形成了新认识，并上升到了新高度。红这个字对于中国人来说是生命，更是朝气，这与颜色的白黑等是具有一定差异的，不仅如此，红还象征着血与革命战争，因此红也是正义的化身。
红歌及红歌会这样生动简洁的词语，不仅能够将歌种内涵展示出来，更便于人们理解，朗朗上口。因此，红歌会就是以人民立场为主，高举爱国主义旗帜，唱响红歌，弘扬中华正气，宣传红色文化，反映老百姓呼声，推动社会公平正义，维护国家及人民的根本利益。所以，人们对红歌的认知及欣赏是存在转变特点的，从最开始的了解，到喜爱再到热爱，并且一直不间断的关注，这都是由于红歌具有鲜明的时代特征及独一无二的艺术魅力。
(二)红歌是跨越时空界限的内涵
红歌是中华文化的传承，是精髓，伴随着中华的复兴之路延伸至今。通过对歌曲的研究可以发现，每个歌曲都是对时间及事件最好的证明，从《义勇军进行曲》《十送红军》到《中华人民共和国国歌》《没有共产党就没有新中国》再到《走进新时代》，这就是一个具有时间线排列特点的歌曲形式，所展现的内容是我国所经历的艰难发展过程。不同的红歌所表达的侧重点内容更是具有差异性特点，《唱支山歌给党听》《我和我的祖国》《祖国，我慈祥的母亲》等都是歌颂祖国的、《啊!中国的土地》《谁不说俺家乡好》是描绘我国山河锦绣的、《我为祖国献石油》《众手浇开幸福花》等是歌颂劳动情怀的、《革命人永远年轻》《九九艳阳天》等是表达青春无悔的等等。
二、红歌所体现的艺术美是现代社会多元化的呈现，是具有时代意义的
(一)红歌的艺术性
通过对红歌研究可以发现，无论是哪个年代的歌曲，都是由作曲家以时代特点及故事内容为主线，进行艺术创作的结合体，因此歌曲都是较为优质的，不仅具有时代意义，旋律更是具有多样化特点，或者激勇奋进，或者清新悠扬，源自生活同时又高于生活，艺术魅力独特，是艺术审美的价值体现，可以被广为流传及歌颂。内容丰富，旋律及表现力强的红歌，是与时展相结合的文化产物，是时代美感的重要体现，因此，红歌是以人民为基础的，具有独特的风格特点。
(二)红歌的通俗性
艺术审美的意义篇5
文化审美情趣是在一定时期，一定的社会群体以及环境中逐步形成的对美的最基本感知和看法，它直接引导着人们的具体审美意识以及审美情趣，直接影响着人们的审美需求以及审美观念。考虑到美术艺术设计是人审美观念的集中展示，因此，文化审美情趣对美术艺术设计的风格和表现形式起着关键性作用。受信息全球化的影响，现代人们的文化审美情趣发生了一定改变，这也就在无形中影响了现代的美术艺术设计。
一、现代社会中美术艺术设计更趋于人性化和个性化
在以往的美术艺术作品设计过程中，设计者往往更在乎设计的合理性与功能性，因此在设计的过程中通常是以作品本身为核心，而忽视作品使用者的需求。随着人们文化审美情趣的转变以及“以人为本”理念的广泛推行，人们对美术艺术设计的需求也开始重视“以人为本”，因为任何的艺术设计都是服务于人的，人作为美术艺术作品的使用者，应该有一定的主体权利。任何忽略以人为需求的作品创作都是与现代文化审美情趣相背离的。若要实现美术艺术作品的人性化，就要在作品设计阶段倾注更多的情感与文化内涵等相对感性的内容，来综合作品理性机械的一面，使作品更具人性化色彩，最终实现物和人的有机结合。
二、现代社会中美术艺术设计更注重“形式美”和“内涵美”
在过去的美术艺术设计中，出于功能性以及商业性的考量，在具体的设计过程中往往会比较注重作品的外在美，而忽视了对作品内涵的建设，这就使得作品虽然具有光彩夺目的外在设计，却缺乏对人们内心的冲击，单纯的外在很难长时间吸引人的目光。如今，在新的文化审美情趣作用下，人们越发的重视美术艺术设计的内在美与外在美的兼具性，在欣赏美的同时还能感受到美。这就需要相关的美术艺术创作者在创作的过程中，投入更多心血，将创作面尽量的延伸，运用更多具有隐喻色彩以及审美情调的设计手法，将作品设计触及到人的内心深处，以便更好的从多个角度诠释作品设计内涵。
三、现代社会中美术艺术设计更趋于简约性且更具冲击力
在如今快节奏的生活氛围下，人们越来越追求精神上的放松和享受。在繁重的精神压力和生活压力作用下，人们对艺术作品的审美需求越发的简洁化，因为简洁明快的美术艺术设计可以在一定程度上缓解人们紧绷的神经，因此简约化已经成为现代社会对美术艺术设计的又一要求。要做到简约化，就要求美术艺术设计者在进行艺术设计时尽量的将设计理念以最简洁明了的方式表达出来，与此同时还要不失美感。艺术要想持续的流传下去，脱离不了一定的商业性。作为美术艺术设计本身，要想具有一定的商业性就要具有吸引消费者的实力，而视觉冲击力恰恰是一件作品吸引人的直观感受。适当的视觉冲击，可以舒缓和释放内心的压力和疲倦，有助于作品的商业化。
四、现代社会中美术艺术设计更趋于民族化和全球化的统一
所谓美术艺术设计的民族化，是指本民族的审美与艺术风格经过长期的发展和积淀形成的自身艺术特点。在如今，民族化与全球化已经成为影响人们文化审美情趣的重要原因。两者在本质上并不矛盾，对于美术艺术设计的长远发展而言，两者应该得到有效的结合，博采众长，对民族文化有足够的自信心，然后走向全球化。
五、结语
综上所述，在如今的审美情趣下，美术艺术设计不管是在具体的表现形式，还是在表达内涵上都呈现出一定的变革。较之于以往的美术艺术设计，现代社会中的美术艺术设计在审美情趣的影响下更注重作品的“人性化”、艺术性以及文化内涵。并且越发的强调作品的艺术性、功能性、商业性以及审美性的全方面统一。因此，在现代美术艺术作品的发展过程中，只有以紧跟时代脚步以文化审美情趣为导向，不断进行设计理念的创新，不断完善设计方法，逐步实现文化审美情趣同美术艺术设计相结合的发展模式，才能处理好美术艺术设计与人以及日常生活的关系，才能使之更好的服务于人，更好的发展下去。
参考文献：
[1]陈峰.简析现代审美观念对艺术设计的影响[J].现代装饰（理论），2013（12）.
[2]阚力.浅谈雍正皇帝的审美情趣对青花纹饰的影响[J].商业文化（上半月），2012（04）.
艺术审美的意义篇6
中国当代审美理论的建构，对于指导我们当下的美术创作具有毋庸置疑的价值。其中，笔者认为：对中国传统审美主体性的内涵及其意蕴的理解，是当代艺术美学理论构建的核心要素。
众所周知，中国传统艺术自顾恺之强调“以形写神”论以来，历经苏轼提出的“论画以形似，见与儿童邻”的文人画理论，到明清石涛等绘画大师倡导“不似之似似之”，一路高扬审美自性的大旗，把中国的审美主体性地位强化到“离形得似”的高度。但是，正如各位注意到的艺术史现象一样：中国传统艺术无论怎样“离形”，却总是“有形”，从来没有像西方现代抽象艺术一样，走向纯粹的“抽象”。这正好说明，中国艺术主体性张扬的是以形体不脱离“万物一体”的美学境界为前提的，而这正是中国审美主体性的精髓所在。
西方审美主体性的高扬，是以主客二分的思维模式为基础的。他们虽然在现代艺术的发展中，走出了各形各色的流派、各形各色的创作方法。但是，总体看来，他们的绘画语言都没有达到真正的自由、超越的境界。自近代笛卡尔“我思故我在”的主体理性原则确立以来，西方近现代文化的思维基因就是强调“人”作为主体与世界客体的分离倾向，强调审美中的认知性、科学性，而不是与万物相融相合的自由性。人被“理性”之我所羁绊，从而也从另一个侧面，逼使主体产生无穷无尽的创造冲动，甚至达到非理性的地步。这种“非理性”以他们自命不凡的理性为工具，对世界展开了强硬的逼迫与开掘，科学的胜利导致的是自然的退让、神性的丧失、人性的萎缩、欲望的膨胀。自然不再是我们可以栖息的伙伴，而是成了等待时机、一举歼灭人类的伺机报复者。
在审美上，西方现代派艺术中，不乏重申回归崇高、返归天趣的真正的现实主义者，如米罗、克利、杜菲。但也有不少画派深受主客对立理性思维的影响，创作的作品生硬、支离破碎。的确，第二次世界大战给诸多画家带来的是血腥、暴力、痛苦。但是，这都是理性主体性原则在政治中带来的恶果，而我们的艺术要端呈给世人的恰恰是无限的生机与希望，要营构一种精神可以栖息的家园，让已经饱受煎熬的众多灵魂可以找到回家的路，重振生命，为建设生活添一把火，助一把威。所以，如果一味去把生活中的丑恶搬上画布、影视，势必会产生以恶彰恶、其恶更胜的恶性循环。正因为如此，我们还是非常倾向于赞同：当代艺术创作审美主体性的张扬以“和谐”、“天人大乐”的美学境界为导向，在后现代的语境中，在消费文化、快餐文化中，在主客体同时毁灭的无意义论调中，强调“天人一体”的艺术境界，强调气韵生动的艺术生命伟力，都是非常必要和有意义的，而这也正是我国传统审美主体性真正的蕴含之所在。
中国传统审美文化主体性的张扬，正是以世界的本源境界为基础与归依的。在此本源境界中，人与万物各自在相互敞开中抵达一澄明的光辉之境。这一本源之境，在哲学上，儒释道均对此有一描述与规定，儒家认为这是“仁”，道家认为这是“道”，释家认为这是“空”。在艺术上，中国传统的山水画论对此理解最为深刻：荆浩认为这是“真者，形质具胜”[1]83；郭熙认为这是“远”；石涛认为这是“一画”，“一画明，则障不在目，画可从心，画从心而障自远矣。夫画者，形天地万物者也，舍笔墨其何以行之哉！……是一画者非无限而限之，非有法而限之也，法无障，障无法，法自画生，障自画退，法障不参，而乾旋转之义得矣，一画了矣。”[1]299
事实上，对中国传统审美主体性的深刻认识必然导致我们对中国传统美术意境内涵的迫切追思，也必然激发我们对具有勃勃生机的中华民族文化的自信与关怀。
在后现代的文化语境中，我们中国当代的艺术也是不断出现多元化的大论调，仿佛艺术不再属于真正艺术家的专利产品，似乎人人都可以成为艺术家；也仿佛艺术不再强调文化、传统、审美、修养，纯然是个体情感的抒发，甚至是对现实生活不满情绪的宣泄。从而，各种非艺术实质的作品，以艺术的名义泛滥于各种展览场地，这不仅给人民大众带来极大的心灵伤害，使他们对当代艺术既不想懂也不愿懂，甚至对大多数热爱真、善、美，向往崇高境界的知识分子也带来了很大的冲击，使他们不知道：到底是自己跟不上时代，还是作品创作者本身素质太过低俗？
中国传统审美主体性被当代许多青年艺术家异化为个体的“随意妄为”。自由是以对自然规律的把握为前提的，个体的自由性相是以对整体生命情感的领悟为前提。若缺乏最基本的历史维度与生存价值尺度，一切具体的历史活动必将成为历史过程中的妄为之作。后现代消解的正是审美情感的深度模式，主要是要消解西方历史文化中四种深度模式：一是马克思、黑格尔的辩证法，二是弗洛伊德的“显”与“隐”，三是存在主义理论的本真性与非本真性，四是符号学能指与所指。在许多消极的后现代主义艺术创作者看来：历史不过是一堆可以拿来任意拼贴的材料，没有什么可以真正继承的精华，整个人类的存在都是偶然的，没有什么必然的规律性。物质、精神、意蕴、美丑与是非都是没有绝对界限的、非二元对立的事态，所谓的审美主体性也因此是没有意义与价值的。我们唯有像虫子一样消失在物质性的自然之中，而不能有任何主观或主体性价值、有意义的思想。
中国审美文化中出现的主体性消亡之论调，正是在中国现状与西方外来文化的冲击下，形成的悲观论调，是对人本身存在价值的罢黜与否定。正是在此语境下，我们又必须要重新看到中国传统审美主体性的价值。它一方面要求与大自然保持和谐共处，承认人是万物中的一类，是自然的一部分，是大生命孕育出的小生命，是大宇宙中的小宇宙；另一方面又强调审美主体的能动作用与价值，强调人是天地万物的“灵窍”之所在，是山川万物可以传神达意的载体之所在，是天籁之音的发现者与抒发者之所在。可以说，离开了人类主体的能动作用，万物的性灵将难以得到“解蔽”。王阳明说：“我来观此花时，此花与我同归于寂，当我观此花时，此花一时明了起来。”中国传统审美主体性强调在主客体统一中的能动性，强调人的能动作用与走向天人合一审美境界的统一，它以人类历史与现实的辩证法为其宽度，以抵达宇宙本源境界为其高度，以生活中自己审美感受为出发点，以返归天趣为其创作途径，以创造审美主客交融的艺术形象为其核心理想。
正因为如此，我们还有理由否定审美创造中的传统精神文明吗？难道在物欲横流、泯灭真我、消解深度、漠视差别的平均状态中，我们的创作者还愿意在人云亦云、毫无开拓发掘中度过吗？难道我们还愿意一如既往地以发泄私愤代替我们对现实生活的审美批判吗？
审美不能再是一味的社会批判，不错，生活中确有阻碍社会发展的现状、人物。但是，我们的艺术工作者，还是应该以艺术的形态，更直接的说，应该以审美的形态阐发我们对生活的批判与重建的理想。马克思曾说过：优秀的艺术作品最重要的是透过形象的塑造把意识到的历史内容伟大地展现出来。
我们不能就现象而论现象，就历史片段而论历史片段，就生活本身谈论生活本身，还是要讲“典型环境中的典型人物”，还是要讲“文艺是为最广大的人民群众服务的”。因此，只有“人民”才是我们生命可以依靠的根基，才是艺术可以产生作用的最广大群体。当然，这也并不就是说，我们文艺创作者可以成为一个“无主体性”的大众。我们一方面是大众的一员，另一方面，我们也必须是非“大众”化者，即是抛弃“沉沦”、脱离“孤独”、超越“生死”的先行者，是无所畏惧的先锋，是敢于与一切阻碍历史发展力量决战之斗士。我们要在最深与最高层次上揭开人民大众行动的历史意识与内在的真实需求。
中国审美主体性的重新构建与美术创作的民族自信是一个问题的两个方面，是中国传统审美主体性所蕴含的发展与新的任务。中国传统审美主体性中的自信、自强、自立正是当代审美文化建设的核心力量，是实现中国梦，是实现伟大民族文化复兴之梦的必备精神，是保证中国当代美术创作出具有中国风范新形象的理论精华，是反对一切有背艺术创作者“真生命”的标尺，是当代文艺创作者正能量的主观条件的保证！
综上所述，我们认为中国当代传统审美主体性具有丰富的蕴含，对其充分地发掘、理解、领会，对我们当代的文化艺术创作仍然具有十分重要的美学意义与社会价值。
艺术审美的意义篇7
关键词:原型意义；现实意义；审美意义；艺术意义；艺术本质
中图分类号：J0-02文献标识码：A
关于艺术的本质，历来争论不休，有审美本质说、意识形态本质说、无意识说等。但不管那一种观点，都认为艺术只有一种本质。而我认为，艺术有多重本质。所谓艺术的本质问题实际上是一个艺术的意义问题。艺术是一种生存体验，它展示一个意义世界。文化的多层次结构和艺术的多种形态，决定艺术意义的多元性。应该在文化的不同层面和艺术的不同形态上考察艺术的意义和性质。
艺术具有三个层面：原型层面、现实层面和审美层面。原型层面与无意识对应，是艺术的深层结构。它由原始艺术结构转化生成，积聚着人的原始欲望和原始逻辑结构。现实层面是艺术的表层结构，受到现实生活的制约，与现实意识相对应。审美层面是艺术的超越性结构，它是在审美活动中创造性生成，是对艺术的现实层面的超越，对艺术的原型层面的升华。艺术的审美层面主导着艺术的品格，是艺术的最高层面。
艺术的三个层面的关系不同，从而产生了不同的艺术形态。原型层面作用相对突出、从而突出表达感望的是通俗艺术，它主要满足人的消遣娱乐需要，其审美价值、现实价值不突出。现实层面作用突出、从而突出表达理性意识的是严肃艺术，它主要满足人对社会问题的关注，其消遣娱乐性、审美品质相对不突出。审美层面作用相对突出、从而突出表达审美意识的是纯艺术，它主要满足人的超越性自由要求，其消遣娱乐性、现实性相对不突出。
艺术的三个层面决定了艺术有三种意义，它们在不同的艺术形态中地位不同。
艺术的原型层面决定了艺术具有原型意义。原型层面潜藏着原始意象，而原始意象凝聚着人的生命欲求，也就是原始欲望；同时也对应着人类文化的深层模式。这就是艺术的原型意义。
和攻击性是人类两大本能和原始欲望，成为人类行为基本的深层动力，也成为艺术活动的原始动力和深层内容。在艺术活动中，尽管表现了广阔的社会生活，但最基本的内容仍然是爱情与死亡，它们成为艺术的永恒的主题，而爱与死又是和攻击性的文明形式。对严肃艺术而言，原始欲望被较充分地理性化了，它有了道德的形式，因而不易被察觉。但它对社会生活的描写，仍然是原始欲望的转化形式。例如，爱情题材以为原型意义，社会斗争题材以攻击性为原型意义。在严肃艺术中，原始欲望不是以极度感性化的形式呈现出来，而是以符合社会规范的形式表现出来，它的现实意义突出而原型意义被隐蔽。
对纯艺术而言，原始欲望被充分净化、升华为审美理想，原始意象转化为审美意象，因此其审美意义突出而原型意义也被隐蔽。但审美冲动仍然源于原始欲望，审美意义是原始意义的升华，如美学的两个基本范畴优美与壮美(崇高)就分别有与攻击性的原型。
通俗艺术以极度感性化甚至非理性化的形式，较直接地体现出艺术的原型意义。通俗艺术理性化和审美化的程度都不高，因此其现实意义和审美意义都不突出。它以充分感性化的描写，宣泄了人的原始欲望，故其原型意义突出。通俗艺术的内容主要有两类，一个是言情，一个是打斗(武侠、警匪等)，它们正是和攻击性的宣泄形式。当然，健康的通俗艺术也对原始欲望进行了道德化，如表现为爱情，攻击性表现为正义对邪恶的斗争等。即使如此，它仍然表现了人的感性冲动。不健康的通俗艺术则有渲染色情和暴力的倾向，以迎合人的原始欲望。通俗艺术的突出的消遣娱乐作用就源于其对原始欲望的想象的满足。
艺术的原型意义还体现于艺术中蕴涵的人类文化的深层模式。由于人类的基本欲望而导致的基本行为模式，不仅在原始文化中定型而成为文化原型，而且在艺术中“移位”而成为艺术形象。艺术的故事千变万化，但基本的人类行为模式没有变化，这就是艺术的深层结构。因此，揭示艺术的原型意义即人类文化的深层模式就成为艺术批评的任务。
揭示艺术的原型意义就是所谓原型批评和精神分析批评，前者揭示艺术的普遍的文化心理原型结构，后者揭示具体艺术作品所蕴藏的个体深层欲望。在艺术描写中，透过社会内容，可以分析出人类的原始欲望和个体的无意识表现，这就是精神分析批评。例如，对卡夫卡的作品进行精神分析批评，就可以探讨他童年时期与父亲的关系。由于他从小惧怕严厉、专制、暴虐的父亲，受到了压抑，产生了强烈的反感和深深的心理创伤。这种童年形成的憎父心理与他对资本主义社会的反感结合在一起，在他的艺术作品中就体现了对异化的现实世界的畏惧和反感情绪。如《城堡》中的土地测量员K和《变形记》中的萨姆沙，他们带有孤独感、恐惧感、软弱性、负罪感、虐待狂等“人类的普遍弱点”(卡夫卡语)。原型批评则揭示艺术中的普遍文化模式。如英国古典文学家吉尔伯特•默里(1866-1957)发现莎士比亚戏剧中的哈姆雷特的故事与古希腊英雄俄瑞斯忒斯的故事有相似之处：老国王被王族中人谋杀、篡位、娶王后为妻，王子受到神示为父报仇，杀死篡位者，也导致王后即自己母亲的死亡。对这种情节相似的现象(过去的艺术理论称为“情节的浮游”)，默里考证说，这不是摹仿，而是一种“种族记忆”，而所谓“种族记忆”实际上就是一种深层文化模式。
在现实层面，艺术具有现实意义。艺术的现实意义就是意识形态观念。虽然艺术作品是作家思想感情的表现，但它又受到意识形态的制约，因此，艺术的意义就不只是个人的意识，而是社会意识；在现实层面上，艺术就具有了意识形态意义。什么是意识形态呢?简单地说，意识形态就是包括政治、道德、法律等在内的社会价值体系，而阶级意识成为意识形态的核心。按照马克思主义的历史唯物主义，社会分为经济基础和上层建筑两个部分，而上层建筑又包括社会制度和意识形态；经济基础决定上层建筑，社会存在决定社会意识。在现实层面上，艺术就归属于上层建筑和意识形态，也就是说，在现实层面上，艺术体现了某种政治的、道德的、法律的观念。
不管哪一种艺术形态，都有现实层面和现实意义，都摆脱不了意识形态的纠缠。通俗艺术虽然充分感性化，但也不可避免地受到意识形态的制约，具有意识形态意义。通俗艺术一般要使自己的故事符合某种道德的或政治的社会观念，以使其合法化，也就是把感性描写纳入意识形态规范。虽然这种规范化是不充分的，无法消除通俗艺术的感性性质，但也使其具有了意识形态属性。如武侠小说以精彩的打斗取胜，但也宣扬见义勇为、除暴安良的道德观念。又如，《杨家将演义》以情节曲折取胜，但又表现了强烈的政治意识――忠烈观念。
纯艺术也有现实层面和现实意义，因此也有意识形态意义。纯艺术的审美意义就是建立在现实意义基础上的。审美意义不是凭空产生的，它是现实意义的升华。这就要求艺术的意识形态必须与审美意义有某种基本的一致性，即意识形态必须是进步的、合乎人道的。纯艺术的意识形态往往以人道主义为基调，这是进步的意识形态，它克服了阶级的偏见，因此才能在此基础上升华为审美意义。托尔斯泰的作品贯穿人道主义精神，充溢着对下层人民的同情，它冲破了贵族阶级的偏见，因此才可能升华为审美意义。如在作品中他对玛丝洛娃和被视为堕落女人的安娜•卡列尼娜的同情，就是基于人道主义思想。当然，纯艺术的意识形态观念可能与审美意义相冲突，特别是当它已经落后、僵化的时候，冲突就更明显，那时，审美意义就可能冲破甚至否定现实意义。
严肃艺术的现实意义更为突出，明显地传达着某种意识形态。它要干预现实，必须提倡某种思想观念，因此就有了明确的意识形态意义。如果说，通俗艺术的意识形态意义由于其感性化而被削弱、纯艺术的意识形态意义由于其审美化而被淡化，那么，严肃艺术的现实意义则较少受到感性化和审美化的冲击，因此其意识形态色彩更为强烈。《子夜》的意识形态性就是明显的，茅盾自觉地在作品中用马克思主义的阶级斗争观点分析中国社会，并且指出资本主义道路走不通，惟有社会主义才是中国的未来。
在审美层面，艺术具有审美意义。审美意义是艺术的最高意义，它超越了现实意义。审美意义是对审美体验的反思，而审美体验是最高的生存体验形式，因此审美意义就是生存意义。艺术不但要表达生命欲求和传达意识形态，而且要探索人生的价值和真谛，这个形而上的问题不仅是哲学研究的对象，而且是艺术反思的对象。生存意义问题表现为两个方面：主观方面即生存的价值问题，也就是说，人为什么活?人应该追求什么?怎样生活才有价值?客观方面即生存的真谛问题，也就是说，人生是怎么回事?人性是什么?什么样的生活才是真实的?这两个问题其实是一个问题的两个方面。叙事艺术主要通过对人物的命运的描写，揭示生存的真谛；抒情艺术主要通过主观情感的升华来体验生存的价值，它们同样是对生存意义的思考和解答。
艺术的审美意义即生存意义问题是一个形而上的问题，它具有超越性。所谓超越性包括两个方面，一是超越现实意义，二是仅仅作为一种可能性而没有最终答案。
生存意义问题的思考，必然超越科学和意识形态水平。科学是现实的认识(知性)，意识形态是现实的价值观念，它们是被现实存在决定的，无法超越自身的局限，不能达到对现实的批判性思考，从而也无法回答生存意义问题。康德已经指出过，知性不能解决本体问题，否则就会陷于二律背反。道德、政治、法律等观念只是现实生存规范，而不是人生的最高价值。而审美意义则是人生最高意义的揭示。意识形态是一种阶级意识、历史性的意识，而审美意义则是人类的自我意识，它超越了历史的、阶级的局限，成为自由的意识。艺术在现实层面有意识形态的现实意义，同时在审美层面又有审美意义。审美意义的产生，必须超越现实意义，克服其局限性，才能达到对生存意义的揭示。这就是说，审美意义是否定性的，生存意义不是现成的社会观念，它必须建立在对意识形态的扬弃的基础上。托尔斯泰的《安娜•卡列尼娜》最初的意图是宣扬陈腐的宗法观念：婚姻是神圣的，破坏家庭是有罪的。作者企图通过安娜的悲惨下场来警示人们：违反这个信条是没有好下场的。但是，作品的审美意义却超越了意识形态的局限，它同情安娜的命运，肯定了她的勇敢选择，宣布了爱情高于婚姻，没有爱情的婚姻是不道德的。艺术作品中往往存在着审美意义与现实意义的矛盾，而优秀的艺术作品往往是审美意义突破意识形态的局限，体现了自由的意识。
审美意义的超越性还体现为仅仅是一种可能性而没有结论，具有不可证伪性，只是探索的过程。现实意义是确定的，意识形态是一种规范，因此也是有限的。而审美意义并没有作出结论，它只是否定一切现实观念，指向自由，而自由就是超越本身。因此，审美超越是对真正意义的追寻。艺术的审美意义就体现于这个超越过程中，它引导人去追寻、思考，而又不作结论。《红楼梦》叙述了三种故事：宝、黛的爱情悲剧；大观园女性的命运；大家族的兴衰。在这三种叙述中，它否定了传统的人生道路，但又没有指出确定的人生归宿。它只是让你思考，在这种思考中就展示了人生的意义――对自由的追求和超越现实。事实上，审美意义也没有结论，它不能用确定的语言来表达，而只存在于似有所悟之中。正因为审美意义没有最终答案，生存意义没有最后结论，每个人才能作出自己的思考，艺术才永远有生命力。
审美意义虽然只是一个领悟、思考的过程，但它又不是不可把握的。审美范畴就是对审美意义的把握，也是对生存意义的揭示。审美范畴是审美体验的反思的产物，因此它凝聚着人生的体验。用审美范畴可以把握住人的生存状态。揭示生存的意义。审美范畴是在历史活动中形成的，它凝聚着人类的审美经验。但审美范畴并不是知性的概念，不是有限的结论，它只是一个意义的概括，它可以容纳个体生存体验。
各种艺术形态都具有审美属性，离开了审美意义就不成其为艺术。通俗艺术虽然突出了消遣娱乐性，但也要有审美属性，也要有关于生存意义的思考，否则单纯的消遣娱乐性会使艺术成为游戏。严肃艺术虽然突出了现实意义，但也应当突破现实意义的局限，体现某种审美意义，否则，单纯的意识形态性会使艺术成为社会文献。纯艺术虽然也具有原型意义和现实意义，但突出了审美意义，因此具有很高的艺术性。
总之，艺术的意义就是原型意义、现实意义和审美意义的复合。这种复合不是三种意义的平列或垒加，而是不同层次的系统综合。艺术的深层(原型)意义是生命欲求，表层(现实)意义是意识形态，超越的(审美)意义是生存意义。审美意义升华了原始意义，超越了现实意义，成为艺术的最高意义。通俗艺术的原型意义和消遣娱乐性突出，严肃艺术的现实意义和意识形态性突出，纯艺术的审美意义和超越性突出。
On the Multiple Levels in the Nature of Art
YANG Chun-shi
艺术审美的意义篇8
赫伯特・马尔库塞（Herbert Marcuse，1898―1979）是西方当代著名的哲学家、美学家和政治活动家，是法兰克福学派第一代的中坚力量。在马尔库塞整个一生学术探索生涯中，艺术与美学占据着非常重要的地位。马尔库塞认为，艺术领域有着丰富的想象力，饱含着人性中尚未被控制的潜能，是解放被压抑本能、消除异化的心理革命的武器，是打破社会生活和个人单向度性的重要途径。而在马尔库塞的美学思考中，审美形式一直处于核心地位。审美形式作为艺术的本体存在，是艺术与其他人类活动区分开来的独特标志。艺术凭借其审美形式所赋予的异在属性，保持自身与既在的距离，以不合作姿态实现对既在的批判和超越，从而创造另一个“比现实本身更真实的虚构世界”，构成艺术自律，最终实现其政治潜能。
一、作为艺术本体的审美形式
在西方哲学史上，关于“形式”问题的探讨源远流长，自古至今的历代哲学家美学家，也都从各自不同的视角，对“形式”问题予以了丰富的阐述。早在古希腊罗马时期，形式概念大概有以下四种：第一，毕达哥拉斯学派的“数理形式”。毕达哥拉斯学派将“数”作为万物的来源，用“数理形式”来阐述物质世界的基本状态及规律。第二，柏拉图的“理式”。与自然科学意义上的“数理形式”不同，“理式”指向的是精神世界。在柏拉图看来，在物质世界之外，存在着一个精神范型，“理式”派生万物。第三，亚里士多德的“四因”说。亚里士多德从质料、动力、形式、目的四个方面来阐述事物的生成变化，首先向柏拉图的“理式”提出挑战。在他看来，事物的生成就是将形式赋予质料的过程，即质料的形式化。第四，贺拉斯的“合式”。贺拉斯提出“合式”，与“合理”相对应，将美和艺术分为理和式两个方面，首开二元论先河。到了近代，随着德国古典美学的兴盛，西方形式美学开辟了一个新纪元。其主要标志之一便是“形式”被美学接纳为一个独立的范畴，甚至被上升到审美和艺术的本质或本体论的高度。首先，德国古典美学创始人康德提出了“先验形式”的一元论。其后，黑格尔提出了“内容与形式”的二元论思想。在黑格尔内容论美学的影响下，人们习惯把形式与内容区分开来，或作为其对立面，或作为其附庸去看待。20世纪初，随着现代美学和现代艺术实践的发展，西方美学步入一个形式崇拜的时代，也绽放出自古希腊时代以来形式美学史上最为炫目的光彩。形式美学繁荣的表现之一便是形式概念的多元化，从俄国形式主义和英美新批评的“语言形式”，到结构主义的“结构形式”、符号美学的“符号形式”等等，形式都从单纯表现内容的符号，变成了揭示艺术本身、事物本身的存在状况的独立范畴。
显然，马尔库塞有关形式的美学思考，也受到了这一形式主义大潮的影响。在《阻碍革命与反抗》中，他这样定义：“所谓审美形式是指把一种给定的内容变形为一个自足的整体所得到的结果。”〔1〕 P196按照马尔库塞的论述，现实生活内容在艺术形式规律的要求下，通过语言、感知和理解的重组而被赋予了新的形式和秩序。艺术的产生，就是一个审美转化的过程，在这种经由审美转化所产生的新的秩序中，艺术揭示出现实的本质：人与自然被压抑的潜能。
从上我们不难看出，在马尔库塞的艺术理论中，内容与形式更加紧密地结合在了一起。马尔库塞的审美形式是一个有机的概念，它并不是单指对比、结构、和谐等这些纯形式因素，它也包含了意义这种内容因素，它是艺术作品中所呈现出来的一种总体的质。也就是说，现实生活材料，经由风格化的途径，成为审美形式不可或缺的一部分。“在艺术作品中，形式成为内容，内容成为形式。”〔2〕P217
不仅如此，在马尔库塞的理论中，审美形式还作为艺术的本质规定性，成为它和其他人类活动区别开来的一种标志。在《作为现实形式的艺术》中，马尔库塞指出：“我用艺术指代那种规定艺术之为艺术的东西，也就是说，作为根本上（本体论上）既不同于（日常）观念，又不同于诸如科学和哲学这样一些智性文化。”〔3〕 P178在马尔库塞看来，作为艺术的本质规定性，艺术正是因为审美形式，而得以和其他人类活动区分开来。审美形式是艺术获得其自身独立存在价值的特质所在，它不仅在本体论上标示了与日常现实不同，并且从类特性上标示了与其他文化品类的不同。
二、审美形式的社会政治潜能
马尔库塞认为，当达工业社会是受到技术理性压抑的极权主义社会，社会经济、政治、文化一体化的高度控制、精神受压抑、人性遭扭曲，人的非人化生存状态达到了前所未有的程度。艺术通过审美形式，创造了一个崭新自由的世界与之对抗。
对于艺术与社会现实之间的关系，自古至今的先哲大贤、各家各派都有过探讨，得到的结论也可谓莫衷一是，举不胜举。在传统认识论、反映论的艺术观中，艺术被视为为经济、政治等意识形态服务的工具，艺术所独具的丰富想像力、艺术所特有的自由向度都被削弱，甚至被清除，从而最终使艺术失去其固有的主体性和超越现实的属性；而在现代资本主义文化工业中，文化的肯定被大肆宣扬，人们日益丧失辨别真实需要与虚假需要的能力，不自觉地成为了维护资本主义社会机器的一个小零件。只有现代艺术完全不掩盖艺术与现实之间的疏远和异化，强调艺术与社会现实之间的非同一性，不可调和性。正是基于这一点，马尔库塞提出了艺术的“异在”理论。在马尔库塞看来，艺术的异在性，是艺术最根本的性质。正是在这种异在性的基础上，艺术才得以摆脱现实世界操作原则的控制，具备了独立品格。而艺术的这种异在性，是由审美形式所赋予的。凭借审美形式，艺术创造出一个“比现实本身更真实的虚构世界”。它和现实社会相区别、相疏离，甚至相对立，它仅存在于人们的想像和理想之中。在由审美形式建构的艺术自律的王国中，人们摆脱他的功能性生存和施行活动，向现存现实的垄断性宣战。
在这个意义上，马尔库塞进一步声称：“艺术的政治潜能在于艺术本身，即在于审美形式本身。”〔4〕P189 艺术有着它自身所固有的双重属性。作为现存文化的一部分，它是肯定的，它平息了人们对于既存社会不合理的反抗；作为既存现实的异在，它仍是一种否定的力量。艺术因为其根本的“异在性”，它并不是通过介入革命，才成为一种革命实践。相反，艺术的革命功能是通过疏远现实来实现的。拿文学来说，并不是因为它写的是工人阶级，写的是“革命”，因而就是革命的。文学的革命性，只有在赋予内容以形式时，才富有意义。艺术只有在独立的向度上，按照它自身的法则，去反抗现实的法则时，才能保存自身的真理，才能意识到变革的必然性，从而真正地实现它的政治潜能。从这一点出发，马尔库塞对资本主义社会中的两类艺术，有着截然不同的评价。流行艺术在资本主义文化工业的整合之下，向人们灌输着虚假的幸福意识，已失去了真正的艺术批判、倾覆现状的政治功能。反之，现代先锋派艺术，则以疏离的审美形式，强化艺术与现实之间的不可调和性、非同一性，扩大异化，从而保留并发挥了艺术所应有的激进的政治功能。因此，马尔库塞认为兰波和波德莱尔的象征主义诗歌，较之布莱希特说教式的政治剧作，更具倾覆潜能。
审美形式，不仅赋予了艺术异在和自律这些根本特性，而且还担当着实现艺术功能的中介。在实践中，艺术本身不能变革现实。艺术要真正实现其革命潜能，还在于通过审美形式，艺术能塑造人的“新感性”，能塑造具备革命变革需求的历史主体。“艺术不能改变世界，但是，它能够致力于变革男人和女人的意识和冲动，而这些男人和女人是能够变革世界的。”〔5〕P212在这里，马尔库塞强调感性的意旨，是为了恢复感性在现达工业社会的意识形态的地位，是为了达到更高层次的理性与感性的统一。
“新感性已成了一个政治因素，它预示着当代社会的一个转折点。”〔6〕P99新感性反对现代文明的贫困、苦役、剥削、攻击性，它赞颂人的游戏、安宁、美丽、接受性质。在这些性质中，马尔库塞为我们展望了一幅权力消亡、压抑退场、自由呈现的图景。
三、审美形式对形式禁忌和形式崇拜的超越
马尔库塞的审美形式理论，既对重内容、轻形式的传统马克思主义美学进行了批判，又与走向形式崇拜的西方现代形式主义美学划清了界限。
马克思主义是马克思、恩格斯在19世纪创立，而后由世界各国马克思主义者共同丰富和发展起来的一种理论体系。19世纪的欧洲，社会矛盾激化，现实主义思潮鼎盛。无疑，这一历史特点和文化条件对马克思主义美学观有着直接影响，其中最显著的便是马克思主义者将文学艺术与审美当作无产阶级和整个人类走向全面解放的新世界的重要途径。这样一种革命实践的现实需要，再加上马克思、恩格斯对黑格尔内容论美学的继承，使马克思主义美学由政治上的现实主义滑向了艺术上的现实主义。在艺术批评实践中，马克思主义美学家往往忽视形式对于艺术的意义而将形式问题搁置一边，一味探索政治内容。他们用题材的思想内容代替审美形式的创造，重政治质量而轻艺术水准，将形式沦为内容的附庸。这一特点后来的马克思主义文论家卢卡奇、普列汉诺夫等身上都有体现。
相反，20世纪初在英国和苏俄等地出现的形式主义美学，却高举“纯粹形式”大旗，走向形式崇拜的极端。形式主义美学为了捍卫艺术的绝对自律，主张艺术遗世独立，把艺术作为纯粹审美领域，与社会历史及现实生活完全隔绝开来。他们宣扬艺术的无思想性和无内容性，认为艺术仅是靠自己的技巧的理性发展起来的，艺术中所表现的思想、意义，只起着次要的作用。俄国形式主义美学家什克洛夫斯基就明确说过：“一部文学作品的内容是它文本技巧的总和。”〔7〕P20
对于上述所论及的艺术之内容与形式关系问题，马尔库塞有着自己独特的把握方式和观照视角。马尔库塞强调，艺术的特质不在于内容，也不在于纯形式，而在于内容是否变成了形式。马尔库塞的审美形式理论，通过重视形式对内容的审美转化，而肯定了内容的在艺术中的合法地位。在他看来，审美形式是既定内容转化为自足整体的结果，在艺术作品中，形式和内容是辩证统一的，形式成为内容，内容成为形式。
总之，马尔库塞立足于审美形式的艺术本体论高度，推崇艺术形式的美学自律和审美转化机制，强调艺术的社会政治作用。从这一意义上，马尔库塞的审美形式理论属于广义的艺术政治学，它超越了传统马克思主义的形式禁忌和西方现代形式主义美学的形式崇拜。同时，由于艺术和审美的解放作用只是精神性的，马尔库塞把审美形式作为艺术革命的中介，把能塑造新感性的艺术和审美当作人类解放的唯一道路，也不可避免地染上了乌托邦色彩。
艺术审美的意义篇9
一、艺术理论是当代美学基本理论重建的重要依托
美学最初被称为艺术哲学，以美的艺术为研究对象，欧美现代意义上的美学和自律艺术理论由此形成。这种美学和艺术理论中所蕴含的艺术中心主义倾向导致“艺术终结”的后果，导致人们对与现代自律美学相关的概念和理论术语如审美距离、静观、无功利等的普遍质疑，甚至导致人们对诸如美学、艺术、审美经验等定义的解构主义趋向，从而有所谓“艺术史的终结”“艺术理论的终结”“审美经验的终结”“美学理论的终结”等与现代自律美学体系相关的种种理论危机和理论的“终结”。这一系列的“终结”话语表征出美学研究中的艺术中心主义倾向所潜藏的危机和存在的局限。这启示我们，美学研究不能仅仅以艺术为中心，尤其是仅仅从对“美的艺术”的研究中来建构美学理论和话语的途径是非常危险的，其建构出来的美学理论也是不完整、不充分、不够丰富的。美学研究的视域是比较广泛的，除了艺术之外，自然环境、生活、身体、文化等领域都与美学息息相关，诚如维特根斯坦所言，美是使人幸福的东西，只要有助于人类更好、更幸福地生存和生活的感性活动都可以纳入美学研究的视域中，艺术、自然环境、生活、身体、文化等领域都是美学研究的重要维度，也是我们建构完整的美学理论的重要出发点。从艺术出发建构美学理论话语仅仅是美学研究和美学理论建构的一条路径之一。现代自律美学理论建构的要害在于仅仅从艺术出发，以艺术为唯一的研究对象来建构美学话语，这种理论建构的路径从一开始就危机四伏，其理论大厦的最后坍塌也是在所难免的。这启发我们，今后的美学理论建设要“去艺术中心化”，走出艺术中心主义的研究窠臼，从艺术、自然、生活、身体、文化等广阔的维度出发，建构一种更具包容性的美学理论话语。
今后美学研究中的“去艺术中心化”，不等于不要艺术，不涉及艺术，不等于说美学研究与艺术无关。“去艺术中心化”只是抛弃以往以艺术为中心来建构美学理论的路径，因为在美学研究的领域中，艺术不是唯一的，只是其中的“之一”。但是这“之一”不仅是不可或缺的，而且是十分重要的，艺术理论仍然可以说是美学基本理论重建的重要依托。“艺术问题、艺术的审美经验问题以及艺术意义与真理的问题，作为美学和艺术哲学的重要主题，并没有在历史中的种种‘终结’预言和‘终结’理论中结束”，[1]如同从生活出发、从人生出发、从自然环境出发、从身体出发来思考和建构生活美学、人生美学、自然和环境美学、身体美学理论有其重要性和必要性一样，从艺术出发来思考和建构美学理论也是今后美学重建的重要路径之一，我们甚至可以说，艺术理论仍然是美学基本理论重建的重要依托。
因为艺术依然在各民族的生活中占有重要的地位，没有艺术的现实生活是难以想象的。艺术从来不曾远离社会、现实和人生，艺术来源于我们现实生存中的感性活动，表达我们对社会、现实和人生的思考。艺术是关乎意义的，艺术理论是关乎人生在世的意义世界的思考，关乎我们人类更好地、更幸福地生存。艺术有助于人类感性世界的丰富和感性认识的完善，有助于增强人类敏锐的感觉力，从而有助于世界的审美化和人类的人性化，有助于实现知情意并置、真善美合一的人类生存的完整性。而对艺术实践和艺术问题进行阐明和思考的艺术理论和艺术哲学也因此与美学有着重要的关联。因此，从艺术出发思考美学问题依然是今后美学理论建构的重要途径之一，对艺术现实进行理论阐述的艺术理论依然是今后美学理论重建的重要依托。
二、艺术审美是人类审美活动的重要领域
美学作为感性学，它关注的是人类的感性经验和感性生活，而艺术与人类的感性生存是密切相关的。按照存在主义现象学的观点，人类原初的生活世界是一个感性生活世界，是真善美合一的世界，在这个世界中，事物呈现其自然本性和本然样态，而艺术把我们带入到这个世界之中。因此，艺术审美在人类生活中占有重要的地位。人类的审美活动包括自然（生态）审美、生活审美、艺术审美、身体审美等。虽然对自然、对生活的直觉、体验和领悟也可以把我们带到事物的本然样态，但是我们更多是通过艺术审美来实现。因为在现实日常生活中，我们往往忙于各种各样的工作和日常琐事，往往以对象化、工具化的眼光来衡量事物和与事物打交道，把自我之外的世界、自然、他人及其他事物当作对象来看待，难以通达其自然本性。而艺术审美是我们进入生活世界、通达事物的本然样态的重要途径。正如叶秀山先生所指出的，生活世界作为人生活于其中的“基本的经验世界”，是一个“‘活的世界’，是要在‘生活’中去‘体验’的”，[2]而艺术表达我们对世界的经验，把我们带入对活生生的生活世界的感受、体验和领悟之中，让我们回到最原初的经验基础，艺术表现人类的生活世界和原初经验，“艺术的任务就是揭示，在生活的某个瞬间，人和围绕在他周围的万事万物之间的关系。”[3]艺术审美是人类审美活动中的重要领域，像流行音乐、电影、电视、文学、绘画、雕塑、建筑、舞蹈、戏剧、民间艺术等等，围绕着我们的生活，伴随着我们的成长，表达我们“个人亲自经历过的对有关物、人或者情境的真相——对真相的‘感觉’——的直接理解”。[3]比如文学艺术通过文学语言和意象的组合营造出情景交融、虚实相生、韵味无穷的意象世界，在这个世界中，主体的情思与客体的物象是融为一体的，主体的境界与天地的境界是合一的，文学审美的过程就是通过审美主体的身体性出场和参与让文学中的意象世界和意境世界呈现出来的过程，伴随着欣赏主体的感知介入、身体介入和想象（意识）介入，物我合一的意象世界渐次明朗起来，审美主体逐渐进入审美境界之中，在通达最高的审美境界之时，也领悟到最高的人生境界和天地境界。绘画艺术也通过色彩、画面、线条等的组合把人与世界的关联呈现出来。音乐艺术通过特定情境下音乐艺术家的表演唤起强烈的情感气氛和观众的想象力，把现场观众带入到对人类经验和情感世界的感受和领悟之中。电视、电影“用时间和空间塑造一个现实”，[3]以时空结合的方式营造出现实世界和人类的经验世界，我们在对电影、电视的审美欣赏中直接进入到人类的日常经验和生活世界。建筑、园林艺术是与人类生存生活息息相关的人寓居于其中的艺术，人们不仅审美于其中，而且居住于其中，生活于其中，通过对建筑、园林艺术的身体化审美，人与自然、环境的亲缘关系呈现出来。建筑、园林不仅以其形式结构和自然景观之美吸引我们，而且以其与周围环境之间的协调及其对于人类的功能适应价值成为人类宜居、乐居的美好家园，表现人与自然之间的和谐共生。民间艺术如民歌、戏曲等，通过不同时空、不同地域、不同文化语境、不同审美情境之下的表演、呈现和出场，连接着不同的感知主体、感知对象和感知场景，营造出不同的审美经验，把我们带入“天地神人”共处的生活世界整体中。艺术作品对于艺术创作者和艺术欣赏者都具有塑造和完善作用。比如壮族民众创造了极具壮族特色的民歌艺术，在壮族民众之间广为流传，而壮族民歌也塑造了壮族人以歌代言、以歌交际、以歌展才的社会传统，以歌择偶的婚恋传统，以歌通神的信仰传统，以歌乐生之生存观，以及壮族人重情重义、尊老爱幼、勤劳勇敢、樸实善良、宽容博爱之民族价值观，塑造了壮族人之所以为壮族人的精神文化内涵。艺术不仅关乎审美，还关乎道德、关乎人性，关乎宗教，关乎社会，对艺术的身体化审美有助于个体成为真善美合一的完整的人。
三、艺术批评是当代美学基本理论重建的重要参考
在“美学之父”鲍姆嘉通那里，美学与人类的感性世界、经验世界之间有着密切的关联，美学是感觉学，它研究的是人类对感性经验的感官感知。然而，自18世纪以来，西方美学开始朝着哲学化、理性化、概念化的方向发展，在对艺术和美学问题的阐释上遵循哲学的探求理论，集中于对艺术和美学本质性、普遍性问题的关注，追求对美学和艺术问题的理性化、抽象化理解，试图在从概念到概念、从思想到思想的逻辑演绎中建构出自洽的普遍性的美学和艺术理论。这种倾向的要害之一，是使美学理论严重地脱离感性世界和艺术经验，不能反映艺术活动，只能建构空洞的理论，正如柏林特所说：“随着美学发展成为一门独特的哲学学科，美学与感觉的这种联系往往被忽略了。美学往往把自己的范围局限于普遍艺术，把自己所关心的问题理性化，专注于概念问题以及艺术的本质和审美判断的标准之类的普遍性问题。……由于失去了与审美理论的经验基础的联系，这些问题显得空泛无物，已经蜕化成为一张张空洞的逻辑蛛网。”[3]这种美学倾向的要害之二，是使美学理论缺乏对艺术审美现实和具体门类艺术的解释力。由于致力于自洽性、普遍性、思辨性、概念化的理论追求，忽视活生生的感性世界和艺术经验，忽视艺术的特殊性以及具体门类艺术的审美特征，这种美学理论缺乏对艺术审美现实的解释力，不能反映艺术史的审美发展历程，不能对变化了的艺术实践和艺术活动作出积极回应，也不能对不同阶段的、不同门类的艺术的审美特征作出合理解释，也因此而缺乏对艺术创作和艺术实践的积极指导意义。美学是感性学，当代美学理论的重建，要求我们回到感性的日常生活中，回到活生生的艺术现实中，关注现实的艺术实践和艺术审美活动，在立足于艺术现象和艺术经验的基础上建构出反映艺术活动的美学理论。
在感性的艺术实践和抽象的美学理论之间，艺术批评占有关键性的地位。艺术批评是对艺术创作、艺术作品、艺术欣赏等艺术现象的描述、分析、解释和评论，它介于艺术现象和美学理论之间，是连接感性的艺术现象与抽象的美学理论之间的桥梁。在对感性的艺术现实的关注中，仅有对艺术创作、艺术审美等艺术实践活动的重视是不够的，还需要艺术批评。艺术批评主要有两种方式，一种是对艺术现象的印象式的、直觉感悟式的评论；另一种是结合相关的美学理论对艺术现象所作的理论性的解读和评论。
首先，艺术批评可以帮助我们更好地鉴赏艺术作品，提高我们的鉴赏能力和鉴赏水平，加深我们对艺术经验的体会和艺术现象及规律的认识。其次，艺术批评可以加深我们对相关美学和艺术理论的理解。此外，艺术批评还可以通过对新作家、新作品的分析和评论，发现新问题，总结新经验，在此基础上形成新的艺术和美学理论，从而丰富和发展美学理论。因此，当代美学理论的重建需要以艺术批评为中介，在关注艺术实践和艺术批评的基础上建构出能够反映现实的审美和艺术活动、对艺术实践具有解释力、对现实中的艺术创作具有指导意义的理论，而不是空洞的宏观的美学理论。
艺术批评的方法和流派主要有社会历史批评、伦理批评、心理批评、原型批评、形式主义批评、新批评、语义学批评、结构主义批评、解构主义批评、解释学批评、女性主义批评、后殖民主义批评、现象学批评等。社会历史批评主张结合艺术家的生平经历、社会背景和时代背景来对艺术作品进行解释和评价，即孟子所说的“知人论世”，认为艺术是社会生活的反映和再现，是在一定的社会历史环境中形成的，艺术作品的主要价值在于它的社会认识意义和历史意义。
伦理批评侧重从伦理道德的视角对艺术家及艺术作品的思想内容进行评论。心理批评从心理学视角对艺术家创作的心理动机、艺术作品中人物的心理活动、艺术欣赏者的心理感受等进行分析。原型批评侧重对艺术现象、艺术作品的整体研究，从宏观的视角寻找出不同时代、不同地域、不同民族的艺术作品以及同一地域同一族群的不同作品中承载的共同的原型、集体心理经验、种族记忆和文化结构，寻求艺术的共同规律。
形式主义、新批评、语义批评、结构主义批评等艺术批评流派都侧重对艺术作品本身的内部研究和本体研究，他们认为艺术有其特殊的规律，即艺术性，艺术性体现在艺术作品之中，体现在艺术的语言、形式、风格、结构之中，而与艺术内容无关，与艺术作品之外的现实社会、历史、文化、时代、艺术家、艺术欣赏者也无关，艺术作品是一个独立自足的整体。因此，艺术批评应该把艺术作品之外的世界、艺术家、艺术欣赏者等要素排除在外，侧重对艺术作品本身的语言、形式、风格、结构等因素进行语义和结构分析，从中探讨艺术的意义。解构主义批评在对传统理性主义、本质主义、逻各斯中心主义进行解构的基础上，立足于对艺术作品语言和结构的拆解来探讨艺术的意义问题。
解释学批评不满于传统艺术批评以艺术家、艺术作品为关注中心，忽略读者在艺术活动中的作用的观点，强调完整的艺术活动是由世界、艺术家、艺术作品、读者共同完成的。艺术作品如果没有欣赏者的参与，艺术活动就没法形成，读者在艺术活动中起着积极的作用，他们通过联想和想象填补艺术作品中的空白，这样，艺术作品的意义才能最终实现，应该重视读者的理解和阐释活动之于艺术的意义。
女性主義批评不满于传统男性与女性二元对立的等级秩序，以及艺术批评中的男性中心主义，如对女性艺术家及其作品的忽视，把女性当作艺术对象来展露和审视（如女性裸体艺术）以满足男性的窥视和观看欲望，以男性的视角来欣赏艺术的审美传统等，提出让以往被忽视、被掩盖的女性艺术家及艺术作品重见天日，重建女性艺术史，尊重女性艺术语言和审美感知特征，建构一种以女性感受和体验为基础的艺术审美话语。
后殖民主义批评反对艺术批评中宗主国对被殖民国家的文化殖民传统，这种传统坚持二元对立的立场，认为以白人为代表的欧洲民族、西方民族文化和艺术是先进的、文明的、进步的，而非欧洲、非西方民族和文化艺术是原始的、野蛮的、落后的。西方殖民主义者往往以这种二元对立的种族歧视的眼光对非西方文明和文化艺术进行“想象性的建构”，以证明西方文化和艺术的优越性。后殖民主义批评要颠覆这种以西方文化和价值取向为中心的不平等的文化艺术观，颠覆传统西方学者对非西方民族文化和艺术的偏见，强调文化艺术的多元性、特殊性和历史建构性，强调在尊重不同传统中的文化和艺术的基础上对其进行合乎历史实际的建构，而不是主观的臆测甚至是有偏见的“想象”和建构。
有学者从后殖民主义视角审视中国传统艺术研究，发现其中有一种明显的汉民族中心主义和精英主义倾向，传统艺术理论、艺术史和艺术批评主要关注精英艺术和汉民族艺术，俗艺术、民间艺术以及汉族之外的其他55个少数民族的艺术一直处于边缘化的地位，未曾受到应有的关注。以往对少数民族艺术的研究也往往秉持汉族中心主义立场，强调汉族艺术对少数民族艺术的单向影响和贡献，少数民族对汉族艺术的影响，以及不同少数民族艺术之间的相互影响未能得到足够的重视。因此，他们强调，今后的艺术研究要关注以往被忽略的民间艺术和少数民族艺术，关注中华大地上丰富多彩的多民族艺术文化，在立足于不同自然社会历史文化语境的基础上对不同族群、不同地域、不同文化传统中的艺术进行在地化的合理阐释和批评。
艺术审美的意义篇10
【摘 要 题】阐释与真理
【关 键 词】哲学诠释学/人文科学/反美学/审美真理/理解和解释
【 正 文】
〔中图分类号〕B83-02 〔文献标识码〕A 〔文章编号〕0447-662X(2003)01-0065-08 J·格龙丹谈到加达默尔的《真理与方法》时写道：“《真理与方法》开始部分的核心是‘对审美意识抽象的批判’。《真理与方法》从美学开始似乎采取的是一种迂回曲折的路径。因为《真理与方法》所提供的所有关于艺术的肯定性观点，开头几章提出的不是一种美学，而是一种反美学。因此，一种自律美学的创造只不过是一种抽象，对我们来说，为了更好地理解出现在人文科学中的认识方式，这种抽象必须摧毁或相对化。”（注：J.Grondin.Introduction to Philosophical Hermeneutics.Yale university,1994.P110.）那么，相对于以往的美学来说，加达默尔的美学理论在哪些方面是一种“反美学”呢？格龙丹意识到了这个问题，但没有做出深入论述。本文力图通过哲学诠释学对传统美学方法论的批判、艺术审美真理的表现方式和审美真理如何可能的问题的探讨，论述加达默尔的“反美学”思想，及其在当代美学中所具有的理论意义。
一、反自然科学方法论的美学理论
加达默尔的哲学诠释学美学一个非常明确的理论立场，就是反对传统美学对艺术和审美问题的自然科学方法论理解，并坚持认为艺术和审美经验作为人文科学对象有其自身的特殊认识方式和真理表现方式，并力图把艺术、审美经验和审美真理等问题置于真正的人文科学的理论视域中来理解和诠释。哲学诠释学的这种双重美学任务意味着，加达默尔既要批判那种认为美学中不存在认识和真理的自然科学方法立场和认识论观点，又要坚持艺术和审美经验中存在认识和真理的人文科学立场。
在以往的美学和艺术哲学中，美学家和艺术哲学家受自然科学方法论的影响，往往从自然科学的方法来理解人类的艺术和审美经验。自然科学的认识论一直支配着自17世纪以来的哲学和人文社会科学的研究，认识论成为一种普遍的放之四海而皆准的方法论基础。这种自然科学的方法论和认识论，同样深刻地影响了美学对艺术审美经验的理解。我们一直认为，科学的方法是理解和解释艺术和审美经验问题的根本途径，只有运用科学化的研究方法和使方法科学化才能解答美学的所有问题。这一点也严重地存在于中国当代美学研究中。加达默尔哲学诠释学认为，这是一种忽视了人文科学特殊表现方式和理解方式的自然科学天真，实际上用自然科学的方法无法理解和解释艺术和审美中的复杂问题。例如我们如何能够用自然科学的方法去解释达芬奇的《蒙娜丽莎》呢？这个作品仅仅是一种知觉相等物的错觉吗？我们能用实证主义的方法去认识和确定恩斯特《家庭的天使》或米罗的《绳子与人》等等现代艺术作品的意义和真理吗？用自然科学和实证主义的方法所理解的东西，真能符合我们的实际艺术经验和审美经验吗？仅仅根据作品所再现和反映的存在物，根据作者的意图和艺术作品的文本结构，并依照自然科学和实证科学的方法，而不是根据作品自身的特殊表达方式和我们对艺术作品的真实经验，我们能真正通达艺术作品的真理吗？ 在这里，向哲学诠释学美学提出的问题是，对艺术和审美经验这些美学问题的理解，没有认识论和方法论做基础，是否能够揭示其中的认识和真理呢？康德以来的美学都以自然科学认识论为方法论，并认为只有以这种方法论为基础才能揭示真理，哲学诠释学美学否定了这种认识真理的科学方法，人们还能够认识和确证艺术和审美中的真理吗？加达默尔对此的答复是肯定的。加达默尔恰恰提出美学中特殊真理问题：“在艺术中不存在认识吗？在艺术的经验中不存在一种确实不同于科学的、不从属于科学真理的真理吗？艺术中确实不存在着真理吗？而且，美学的任务不就是要确定艺术经验是一种独特的认识方式，一种确实不同于为建构自然知识而为科学提供最终数据的感性认识，确实不同于所有道德理性认识以及不同于所有概念认识，但又仍然是认识如传输真理的认识方式吗？”（注：Hans-Georg.Gadamer,Truth and Method.New York,1989.P97-98.）无可否认，艺术作为一种审美经验显然是一种不同于自然科学的经验，它有着自身特殊的意义和真理表现方式。加达默尔反对自然科学方法论在人文科学的统治，就是为了反对启蒙运动以来的美学否定艺术和审美中的认识和真理存在的自然科学观点，以重新恢复、重视和捍卫艺术和审美中的认识和真理问题。
在哲学诠释学看来，艺术和审美经验问题并不简单的是一种关于趣味的美学，它同样是一种人类自我认识的方式，艺术也显然不只是简单的趣味问题，也是我们得以认识自身存在的一种方式，通过对艺术作品的理解，我们不仅仅理解作为对象性的艺术作品，同时通过艺术作品所展开的意义世界和真理世界理解我们自身的存在。在加达默尔看来，传统的自然科学方法和实证方法不仅没有解释艺术和审美中的真理，反而是对真理的遮蔽。因此，艺术和审美经验中的审美真理问题，并不是一种自然科学和实证科学的认识论和方法论问题，而是一种理解和解释的问题，只有通过作为历史性和时间性的我们的理解和解释，艺术作品的独特的存在方式才能得到理解，审美真理也只有在理解和解释中才能出现和发生，美学也才能谈论和把握艺术作品和审美经验中的真理问题。换言之，艺术和审美中的认识和真理，只有在作为此在的历史性和有限性的人的理解和解释中才能出现，没有作为历史性和时间性的我们的参与和经验，审美真理就不可能存在。
这显然是一种反传统美学的观点，传统美学把艺术和审美经验作为一种可以像自然科学对象一样得到确证和证实的对象性存在，而哲学诠释学美学从艺术和审美真理经验的特殊性出发，把审美与艺术经验变成了一种既是此在的、时间性的、有限性和历史性的，同时也是真理性的存在。因而，美学问题便不是自然科学的认识论和方法论问题，美学的任务和目的不是去确证某种已然存在的对象性存在，而是在理解和解释事件中敞开艺术和审美经验的真理，这才是人文科学把握艺术和审美真理的重要方式。
二、艺术作品本体论与审美真理的表现方式
艺术是审美经验的主要对象，也是美学的重要对象，因而艺术也就成了哲学诠释学探讨人文科学特殊表现方式和理解方式的对象，为什么艺术和审美经验等人文科学对象不能用自然科学认识论和方法论来理解和解释呢？其根本原因就在于，艺术有其不同于自然科学对象的特殊的表现方式。我们知道，哲学诠释学的艺术作品真理理论，是以海德格尔的此在本体论事实性诠释学为基础的，加达默尔正是在海德格尔事实性诠释学基础上提出他的艺术作品本体论存在方式和真理表现方式的。“如果我们想知道人文科学领域中的真理是什么，我们就必须以海德格尔向形而上学提出问题和我们对审美意识已经提出问题一样的方式，对人文科学的整个程序提出哲学问题。但是，我们不能简单地接受人文科学的自我理解，而是必须对什么是真理的理解方式提问。尤其是艺术真理的问题有助于为更广泛的问题开辟道路，因为艺术作品的经验包含着理解，其本身就表现一种诠释学现象——但这根本不是科学方法意义上的。毋宁说，理解从属于与艺术作品本身的遭遇，因此，这种从属只有在艺术作品自身的存在方式的基础上才能得到说明。”（注：Hans-Georg.Gadamer,Truth and Method.New York,1989.P110.）正是艺术作品特殊的本体论存在方式，决定了艺术作品的意义和审美真理不同于自然科学和实证科学的经验对象，由此，艺术作品的本体论存在方式以及真理表现方式，也就与自然科学和实证科学的经验对象有着根本的区别。那么，艺术作品的本体论存在方式究竟是怎样的？这是加达默尔哲学诠释学美学的审美真理理论所阐述的第二个重要方面。
在《真理与方法》和《美的现实与其他论文》等著作中，加达默尔从游戏、象征和节庆三个方面，阐释了艺术作品本体论存在方式和真理表现形式：通过游戏的表现性阐述了艺术的表现性特征，通过象征的自身意义性阐述了艺术作品的真理性维度，通过节庆的时间性阐述了艺术作品的时间结构，而所有艺术本体论层面和真理表现方式，都是从作为具有此在历史性和时间性的存在方式来阐述的。
加达默尔在《真理与方法》和《美的现实性》中，都非常突出地强调了游戏的重要性。西方哲学史和文艺理论史中的许多理论家都探讨过游戏这个概念，如席勒、斯宾塞、谷鲁斯、斯汤达，苏珊·朗格等，都把游戏作为美学和文艺理论中的重要范畴，加达默尔的诠释学更是赋予了这一概念以哲学和美学的崇高地位。在哲学诠释学看来，艺术作品的真正本质就在于它能够超越创作者本身和创作活动本身进入理解者的理解事件中，并与作品所表现的世界进行交流和对话，并在这种对话和交流中建构艺术作品的意义世界。艺术的存在不能被规定为某种审美意识的对象，因为正好相反，审美行为远比审美意识对自身的了解要多，审美行为是表现活动的存在过程的一部分。在以往的美学和文艺理论研究中，往往去设定作为审美活动和阅读活动的对象性客体，如对象的形式结构、对象所体现的作家艺术家的审美意识，去分解构成艺术的各个要素，去分析审美意识中的各种因素。这固然可以看作是美学研究和艺术批评中重要内容。然而实际上，作为一种活动过程的审美，才应当是美学和文艺理论研究的真正核心内容。 如果说，加达默尔对游戏的重新阐释和理解把艺术作品的存在方式理解为一种参与性的事件，那么，他对象征的阐释和理解则旨在揭示艺术作品的意义和真理表现问题。美和艺术作品所具有的意义和真理，不是指某种简单的可以被我们直接看到的东西，不是某种一旦呈现在我们面前就可以理解的东西，也不是一种比喻和替代，而是一种充满了意义的象征，一种人类经验和存在真理的昭示。“如果我们真的想思考艺术经验的话，我们就可以，而且必须沿着这些路线来思考：艺术作品不只是指示某种东西，因为它所指示的东西已经存在在那里了。我们可以说，艺术作品意味着存在的一种拓展。”（注：Hans-Georg.Gadamer The relevance of Beautiful and Other Essays.Cambridge University Press 1986.P32.）因此，艺术作品与可复制的产品不同，它是不可替代的，每一部艺术作品都是一种象征，一种可以认识事物和认识我们自身的独特的形式。因此，艺术的象征是那种“我了悟全整体而被寻找的始终是作为生命的片段的另一部分。……美的经验，特别是艺术的美的经验，是我们在任何地方都可以发现的一种对潜在的整体和永恒的事物秩序的召唤。”（注：Hans-Georg.Gadamer The relevance of Beautiful and Other Essays.Cambridge University Press 1986.P32.）因此，艺术就不仅仅是以往的美学所认为的是一种客观性的形式结构，也不是简单的摹写和反映，也不只是创作主体的意图实现。在加达默尔这里，象征并不只局限于艺术作品本身，而是一种经由我们的艺术经验扩大了的人类经验，艺术的象征既体现和证实着艺术作品的存在自身，也开启着人类经验和审美真理的诠释学空间。
艺术作为类似于游戏的表现事件，艺术作为一种象征，都表达着艺术和审美经验的真理，都不是如以往的美学所认为的那样是中立的、客观的、无时间性的。恰恰相反，艺术的和审美的真理只有在时间性的理解和解释中才能出现，一句话，艺术的真理表现是一种时间性的结构和过程存在。正是这种时间性结构使哲学诠释学的审美真理理解与康德以来的形式主义美学区分开来。以自然科学方法论为哲学基础的美学认为，艺术作品的存在要求理解者采取一种中立的审美态度，哲学诠释学认为艺术作品则要求理解者参与到艺术作品表现事件中，艺术作品的存在必须像参加节日庆典一样的参与到艺术作品的表现事件中。我们对艺术作品如毕加索的《格尔尼卡》的艺术经验，并不是由艺术家的创作意图决定的，也不是单纯由这个作品的色彩、形式和结构决定的，而是由于我们参与到这个作品所表现的世界之中，并对这个作品进行对话性的理解和解释，艺术中的审美真理也只有在这种参与性的理解事件中才有可能，审美经验和审美真理都是与我们的经验世界相联系，与我们对艺术作品的解释相关联的。“美学必须被并入诠释学中。这个表达不仅只是指问题的范围，而且从根本上也是精确的。反过来，诠释学必须这样得到规定，即它作为一个整体可以公正地对待艺术经验。理解必须被看作是意义得以出现的事件的一部分，在理解事件中，所有陈述的意义——艺术的陈述和所有其各种传统陈述的意义—才能形成和实现。”（注：Hans-Georg.Gadamer The relevance of Beautiful and Other Essays.Cambridge University Press 1986.P164-165.）因此，在艺术和审美的真理问题上，不是作者的创作意图、创作过程、审美意识对象和文本本身决定着其意义世界，而是在审美经验的过程中时间性地展现其意义世界。
可以看出，哲学诠释学的这一美学思想无疑是反传统美学的，在加达默尔看来，无论是艺术作品的存在方式，还是艺术作品的真理表现，抑或是艺术作品的真理发生，都必须在人类经验性的理解和解释事件中才能出现。这种反传统美学的思想，不仅质疑和挑战了以往那种从艺术家的创作动机或意图，艺术作品的客观的形式结构，美学理论的抽象概念去理解和解释艺术和审美真理的传统美学观点，而且在此在历史性和时间性的理解事件中阐发了其独特的艺术作品本体论存在方式和真理表现方式。
三、诠释学的理解途径与审美真理的可能性
从诠释学的立场出发，艺术作品文本只是一种半成品（注：Gadamer,"Text and Interpretation",In Hermeneutics and Modern Philosophy.Ed.,Brice R.Wachterhauser,State University of New York 1986.P389.）。这无疑是一种反传统美学和艺术哲学的本体论观点，是不同于传统美学的“反美学”。“艺术理论提出的问题必须面向全部，必须既在艺术理解自身作为艺术之前，同样艺术也在艺术不再理解自身作为艺术之后把艺术作为艺术来对待。是什么东西使得绘画、雕塑、建筑、歌曲、文本或舞蹈表现为美的，而假如‘不再美了’，仍然作为艺术？……真正说来，美规定艺术之为艺术，即作为从所有按照某种目的建立并使用的事物中脱颍而出的事物。事实上，美只是将人邀请入直观的请柬，而这就是我们所谓的‘作品’。”（注：加达默尔：《生动与直观》，见《加达默尔集》，上海远东出版社1997年版，第516页。）也就是说，只有在理解事件中，审美真理才具有可能性，这是哲学诠释学的审美真理理论所解决的第三个问题。 可以说，审美真理理解的有限性观点是加达默尔始终坚持的思想，他把有限性的观念运用到经验的分析中，并认为我们的对艺术的审美经验从根本上说始终是一种有限的经验。因此，在加达默尔看来，我们对于我们的社会、对于我们的历史的理解，以及对于艺术意义和审美真理的理解，都是在一种具有特定历史境遇规定性中用某种已然具有的思想、情感、洞见，去观看、理解和解释我们所面对的东西。因此，要获得唯一的、最终的、客观正确地解释是不可能的，理解始终是此在历史性的一种运动方式，艺术作品文本的理解只能是有限地理解。正是艺术作品和审美真理地理解的此在规定性，决定了艺术作品的意义和审美真理地理解始终是历史性和开放性的。这正是哲学诠释学的美学理论与传统的意义和真理重建论具有本质性区别的地方。
加达默尔试图通过这样几个问题地探讨，来回答审美真理是如何可能的问题。第一、根据我们历史性的存在，什么东西被带进了艺术地理解事件中？第二、作为具有自身有限性和历史性的理解者，我们如何能够理解同样具有历史性的艺术作品？第三、在作为理解者的我们与历史上的艺术作品之间所发生的理解所产生的究竟是什么？或者说，我们理解过程所导致的是什么样的结果？
启蒙运动以来发展的理性意识认为我们可以不带任何“偏见”地去理解某一艺术作品，我们可以克服我们自身所具有的种种偏见，达到对艺术作品和审美经验的客观认识。加达默尔坚决拒斥这种观点，他认为这种理论本身就是一种偏见。事实上，在对艺术作品的经验和理解中，“解释者无需丢弃他内心所已有的前见解而直接地接触文本，而是只要明确地考察他内心所有的前见解的正当性，也就是说，考察其根源和有效性。”（注：Hans-Georg.Gadamer,Truth and Method.New York,1989.P344.）理解是一种不断地向未来筹划的过程，我们总是在这种筹划中联系着艺术作品文本和我们自己，并在这种筹划中实现艺术理解的可能性和意义的可能性。以往的历史主义诠释学还认为，虽然作为理解者的我们与所要理解的历史上的艺术作品对象之间存在着时间的距离，但我们却可以通过克服这种距离达到对艺术作品的完全理解。而哲学诠释学坚持认为，正如前理解在理解运动中具有积极而重要的作用一样，时间距离也在人类的艺术经验和审美理解活动中具有极为重要的意义。因此，时间距离不仅不是为了获得正确的、客观的理解所必须克服的障碍，恰恰相反，是一种艺术作品文本意义和真理建构的积极因素，是一种开放性的事件。那么，我们怎样才能把理解的真偏见与误解的假偏见区分开来，从而使我们的理解具有有效性呢？
加达默尔是通过视域融合中产生的“效果历史意识”(consciousness of effective history)来回答这一问题的。理解的有效性和开放性就是由这种效果历史事件(historically effected event)来实现的，艺术作品的意义和审美经验的真理也同样是一种效果历史事件。所谓效果历史意识，首先意味着对自己的诠释学处境的意识。我们的存在总是一种历史性的存在，我们必须首先意识到理解者自身的历史性。这种效果历史意识决定了效果历史本身的有限性和开放性的真正意义，这也就进一步地决定了艺术经验和审美真理的理解活动中的效果历史意识是一种持续性的、不间断的历史事件。“谁进行理解，谁就已经进入了一种事件中，通过这种事件意义的东西才表现自身。因此，这便证明了诠释学现象所使用的游戏概念，正如美的经验所运用的概念一样。当我们理解一个文本时，吸引我们的意义丰富的东西正如美对我们的吸引一样。当我们理解某一个文本时，文本中富有意义的东西对我们的吸引就如美对我们的吸引一样。在我们意识到自身并站在某一立场证明文本向我们提出的意义要求之前，文本就已经确证自身和已经把我们吸引着了。我们在美的经验和传统意义的理解中，所遭遇的确实具有某种像游戏的真理一样的东西。在理解中，我们进入了一种真理事件，假如我们想知道我们所要确信的东西，这种真理的获得似乎已经为时已晚。”（注：Hans-Georg.Gadamer,Truth and Method.New York,1989.P494.）在对艺术作品文本的理解过程中，理解者是从具有根本意义的历史距离去理解历史上的文本，这种历史距离正是历史的艺术作品文本得以理解的诠释学处境，它所形成的诠释学语境对于理解来说就是一种理解视域，效果历史意识通过不断地提问的恰当视域来实现。正是由于我们在与传统文本的理解中获得了一种恰当的问题视域，这样才有可能不断修正自己的前理解、前见解和前把握，在新的提问与回答中达到新的视域融合，并不断地使审美真理成为可能。
艺术经验中的审美真理是在艺术作品的表现事件与理解者的历史性事件的对话与交流过程中实现的。艺术作品以其自身的存在方式存在着，并需要我们去对它做出理解和解释，而理解和解释也努力地去接近我们所要理解的事物。这既是艺术经验、审美真理得以发生和实现的必要条件，也是一种艺术经验和审美真理真正发生的过程，艺术作品的经验和审美真理也只有在这种紧张关系过程中才能得以展开和建构。在审美真理的理解事件中，我们总是以自我已有的经验进入理解事件中，正是这种参与性的理解才扩大和丰富了人类审美经验的历史和延续了人类的艺术。由此，加达默尔哲学诠释学所理解的艺术作品的意义和真理问题，就不是一种自然科学和实证科学所认为的可证实的问题，也不是客观结构形式论所认为的仅仅存在于作品本身的问题，不是审美意识抽象论所认为的那样与我们的具体经验没有关系的问题，同时也不是作者意图论所认为的对艺术家的审美意识和创作动机进行重建的问题。
从这里我们也看到了哲学诠释学的反传统美学思想，即它反传统美学所标举的艺术经验、审美经验和审美真理的纯粹性思想。正如维斯海默所指出的：“审美纯粹主义的抛弃意味着艺术是与非艺术不可分割地联系在一起的。这种关系的古典术语是‘模仿’，加达默尔用它解释理解问题。艺术‘理解着’非艺术，所有的理解都包含着把某种东西作为某种东西的理解。‘作为’在这里意味着理解总是这样的发生：既‘是’又‘不是’。”（注：Joel.Weinsheimer,Philosophical Hermeneutics and Literary Theory.New Haven & London,1991.P77.）以往的美学认为，我们是以一种纯粹的审美态度去经验艺术和审美对象的，以一种纯粹的审美意识抽象去理解审美真理的，而哲学诠释学则否定了这种纯粹审美态度和审美意识抽象，它把审美经验和审美真理视为一种历史性和时间性的理解事件，因而把艺术经验和审美真理的有限性、历史性和开放性，辩证地统一在同样具有有限性、历史性、差异性和开放性的人类理解经验的效果历史事件之中。
四、哲学诠释学“反美学”的当论意义
哲学诠释学的审美真理理论所面对的问题是当代美学所面临的重大问题，一方面，传统的美学理论确实无法回答当代艺术和审美经验中的真理问题，美学需要进行彻底的改造；另一方面，激进的后现论彻底地否定艺术和审美中的真理问题，而艺术和审美中的真理问题又确实是美学作为人文科学的重要主题，因此如何理解和诠释人类艺术和审美经验中的真理问题，便成为了当代美学的重大难题。
艺术审美的意义篇11
B、境界
C、神韵
D、格调
2、《亚威农少女》是_________绘画的代表作品。（）
A、立体主义
B、达达主义
C、抽象主义
D、野兽派
3、被称为"艺术学之父"的德国理论家是_________.（）
A、康德
B、黑格尔
C、席勒
D、费德勒
4、《阿细跳月》是我国________的民族舞蹈。（）
A、彝族
B、傣族
C、苗族
D、白族
5、长鼓舞是下列哪一个民族的舞蹈？（）
A、蒙古族
B、满族
C、朝鲜族
D、鄂伦春族
6、《等待戈多》是________戏剧的代表作品。
A、表现主义
B、存在主义
C、象征主义
D、荒诞派
7、影片《战舰波将金号》是20世纪20年代_______（国）的重要作品？（）
A、意大利
B、苏联
C、美国
D、法国
8、电视剧《围城》是根据______的同名小说改编的。（）
A、沈从文
B、张爱玲
C、巴金
D、钱钟书
9、《老人与海》是美国作家______50年代的代表作品。（）
A、海明威
B、福克纳
C、杰克·伦敦
D、海勒
10、《西厢记》的作者是______。（）
A、关汉卿
B、白朴
C、马致远
D、王实甫
11、在中国古代绘画理论中，绘画作品的层次是______。（）
A、妙品
B、能品
C、神品
D、逸品
12、《命运交响曲》是______的作品。（）
A、海顿
B、莫扎特
C、贝多芬
D、瓦格纳
13、《霓裳羽衣舞》是我国______代舞蹈作品。（）
A、汉
B、唐
C、宋
D、元
14、《日出·印象》是法国印象派画家、________的代表作品。（）
A、莫奈
B、凡高
C、高更
D、雷诺阿
二、填空题：本大题共9个小题，22个空，每空1分，共22分。把答案填在题中横线上。
15、艺术创造过程包括艺术体验、________和、________三个阶段。
16、形象思维具有、________、________和、________等特点。
17、艺术创造的心理机制主要包括审美感知、________ 、________和、________。
18、以艺术作品的存在方式为根据，可以将艺术分为时间艺术、________和、________。
19、中国戏曲的主要行当是生、________、________、________。
20、中国书法，最常见的书体有篆书、隶书、________、________和 、________。
21、意大利画家达·芬奇是、________时期的艺术家。
22、中国四大石窟包括敦煌石窟、________、________和麦积山石窟。
23、语言艺术（文学）的基本特征是 、________、________和 、_______。
三、简答题：本大题共5个小题，每小题10分，共50分。
24、简述艺术活动的主要功能。
25、什么是灵感？简述灵感的主要特征。
26、简述艺术接受活动中的共鸣现象。
27、简述艺术家应具备的修养和能力。
28、简述艺术作品的三个层次。
四、论述题：本大题共2个小题，每小题25分，共50分。
29、联系实际论述艺术活动的基本特征。
30、结合一部作品，论述艺术鉴赏的具体过程。
参考答案
一、选择题
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14
B C D A C D B D A D D C B A
二、境空题
15.艺术构思 艺术表现（或：艺术传达）
16.具象性 情感性 创造性
17.审美想像 审美情感 审美理解
18.空间艺术 时空艺术
19.旦 净 丑
20.楷书 行书 草书
21.文艺复兴
22.云岗石窟 龙门石窟
23.间接性 广阔性 想像性
三、简答题答案要点
24.（1）审美认识功能（或审美认知功能）。指通过艺术鉴赏活动，更深刻的认识自然、社会、人生。
（2）审美教育功能。引导人们正确理解。认识生活，受到真、善、美的熏陶感染，树立正确的人生观、世界观。
（3）审美娱乐功能。满足审美需要，获得精神享受和审美愉悦。
（4）三种功能是一个有机整体，不可分割。
25、（1）灵感是指艺术家在创造活动中，由于大脑皮层的高度兴奋，所产生的一种特殊的心理状态，是艺术家在抽象思维和形象思维的基础上，意识和无意识的相互作用，突然激发的、情绪特别亢奋、极富创造力的精神状态。
（2）灵感有三个主要特征：突发性、超常性、易逝性。
26.共鸣：是指在鉴赏过程中，鉴赏者为作品中的思想情感、理想愿望及人物命运所打动，从而形成的一种强烈的心灵感应状态。不同时代、阶级、民族的鉴赏者，在鉴赏同一部作品时可能会产生相同或相近的审美感受，也可称作共鸣。
27.（1）艺术家的修养①进步的世界观和审美倾向；②广博的知识；③深透的思想；④丰富的情感和独立的人格。
（2）艺术家的审美创造能力①敏锐的感知能力；②丰富的想像力；③精湛的艺术技巧。
28.（1）艺术语言，是创造主体在特定艺术种类的创造活动中，运用独特的物质材料和媒介，按照审美法则，进行艺术表现的手段和方式。
（2）艺术形象，是艺术反映社会生活的特殊方式，是通过审美主体与审美客体的相互交融，并由主体创造出来的艺术成果。艺术形象既包括鲜明生动的人物，也包括其他富有审美特征的情境、画面和意境。
（3）艺术意蕴，是指在艺术作品中蕴含的深层的人生哲理、诗情画意或精神内涵，它是艺术主体对于艺术典型或意境深刻领悟和创造的结果。艺术意蕴具有多义性和模糊性。艺术意蕴是艺术创造的境界。
四、论述题答案要点
29.（1）艺术活动是形象把握与理性把握的统一。形象，即审美形象，在广义上包括审美的情境和意境。形象把握是艺术活动特有的方式，是主体对于客体瞬间领悟式的审美创造，它是感性的而不是推理的，是体验的而不是分析的。但是形象把握又不能离开理性，理性在分析时代氛围、遴选素材和题材、构思主题和情节、选择表现形式等方面均具有举足轻重的作用。
（2）艺术活动是情感体验与逻辑认知的统一。艺术中的情感即审美情感，是一种无功利的具有人类普遍性的情感，情感在艺术活动动机的生成、创造与接受过程中均是重要的。心理因素之一，同时情感又是艺术创作的基本元素。但是艺术活动也包含认知因素，认知在艺术活动中意味着客观的、理智的反映。在审美情感的深层往往隐含着理性的认知。
（3）艺术活动是审美活动与意识形态的统一。艺术的审美特性是区别于其他社会实践活动以及意识形态活动的根本标志，但同时艺术又具有意识形态特性。艺术的审美特性是形象的、情感的和多义的，它规范着艺术活动的基本倾向，其意识形态特性则是隐藏在审美特性之中的，它使艺术的审美世界具有了更为广阔和深邃的内涵。
29.（1）直觉与感知。艺术直觉是指人们在审美活动中对于审美对象具有一种不假思索而即刻把握与领悟的能力。审美感知是指人们在注意审美对象形式特点的同时，已开始关注审美对象的意义。鉴赏活动往往是在直觉与感知的心理基础上开始的，它将使鉴赏者完成对作品形式美的注意和对其意义的直观感受。
艺术审美的意义篇12
二、日常生活审美的表征之一：公共艺术的出场
当下随处可见可感的审美泛化现实证明，“日常生活审美化”正逐步凸显为当今社会的一种普遍性文化景观，并日益成为现代城市发展的重要组织原则和表征当下文化艺术现实的通用言说媒介。“日常生活审美化”景观最显在的表现彰显于都市生活空间的美化方面。除却政治、商业、历史和文化等固有因素之外，充满美感和艺术品格似乎是现代城市印象的题中应有之义，艺术审美观念被积极整合于当代城市文化的建构，诸多艺术形式和审美元素被应用于城市规划的设计、城市形象的建设和城市空间的安排之中。城市建筑的设计会参照审美的基本原则，街道两旁透明橱窗内的商品陈设会努力营造一种审美的效果，甚至城市本身也被视为按照美的规律来造型的艺术品，以至于“差不多每一块铺路石、所有的门把手和所有的公共场所，都没有逃过这场审美化的大勃兴”（8）。除了艺术观念、风格或美学元素的隐性融入，美化城市空间的最便捷手段即是诉诸于雕塑、壁画、建筑、园艺设计、景观艺术等具体的艺术品。由于这些艺术被置于城市公共的物理空间之中且参与了公众的艺术审美生活而被统称为“公共艺术”，并被形象地叫作“城市家具”。从概念发生学的角度来讲，“公共艺术”的出现是颇为晚近的事情。大多数艺术史家和批评家皆倾向于把此概念和真正意义上的公共艺术实践出现的时间，追溯至20世纪六七十年代后现代主义社会发生之时。如此一来，自然把后现代社会之前存在于公共物理空间中的艺术品排除在“公共艺术”的范畴之外，原因有二：其一，“公共艺术”产生的首要前提是必须具备建基于社会政治及文化民主机制之上的真正公共领域。根据哈贝马斯对西方现代社会的考察，现代意义上的“公共领域”是18世纪之后市民社会的产物。“公共领域原则上向所有公民开放。公共领域的一部分由各种对话构成，在这些对话中，作为私人的人们来到一起，形成公众。……当他们在非强制性的情况下处理普遍利益问题时，公民们作为一个群体来行动；因此，这种行动具有这样的保障，即他们可以自由地集合和组合，可以自由地表达和公开他们的意见。”概言之，公共领域是由公众自发地针对公共利益问题自由发表意见的社会生活领域。所以，公共艺术便是存在于公共领域之中关涉公共利益的艺术品形式。由此反观人类封建与专制统治时代的主流艺术，例如，帝王雕像、纪念碑、宫廷艺术、宗教建筑与壁画等，此类艺术所反映和表现的题材，大多是凌驾于普通百姓之上的救世主、圣人、帝王、英雄、政治家、神话故事或丰功伟绩等，而且普遍借助于掌权阶层的政治权威和权力话语创作，自上而下地推广至全体社会，并以法定的形式纳入社会文化生活和大众的文化心理之中，其表达的是权力阶层的意识形态与审美规范，丝毫不代表公众或公众的意愿。所以，这类艺术形式虽处于（或部分地处于）开放性的物理空间之中，但并不具备现代意义上的公共精神和自由平等意味的民主参与的文化内涵，在当时也就不是真正意义上的公共艺术。其二，尽管到了18世纪，近代新兴资产阶级及市民社会的兴起为公共领域的建立奠定了社会基础，亦为公共艺术的产生提供了必要的社会文化场域，但现代主义时期置于公共空间中的艺术作品，往往是少数艺术精英基于艺术自律性观念极度个人化的艺术表达和对前现代艺术观念的反叛，不仅超脱于普通大众的日常生活经验，且经常独立于所在的空间环境，基本上与博物馆或美术馆中的其他各美其美的现代主义艺术毫无二致，因此也难以被划归为“公共艺术”一类。由上可见，正如公共领域的形成一样，尽管西方社会中的公共——私人界定早在素有西方古典民主政治源头的古希腊城邦中即已存在，但公共领域的真正实现经历了漫长的历史演变过程。当代意义上的公共艺术，只有在人类社会进入了后现代文化语境之中，艺术与生活相互融合并能够在促进公众参与社会公众事务和公共福利方面发挥积极效能之时，才真正以理想化的面貌出现。当代公共艺术在中国的正式出场并取得长足发展，不过是21世纪以来十多年的时间，而这恰巧与“日常生活审美化”话题进入中国并逐渐获得理论合法性与现实阐释力的时间基本同步。某种意义上，公共艺术在中国的出场即是中国“日常生活审美化”的现实表征之一，而中国“日常生活审美化”与艺术生活化程度的与日俱深也为公共艺术的发展提供了深厚的现实文化土壤。从宏观上看，二者的“深入人心”皆得益于21世纪以来中国在政治、经济、文化等领域全面发展进步的整体环境。自20世纪90年代以来，中国在社会各个领域中的一系列重要变革，促进了国家政治、文化进一步开放，社会政治与文化生活的民主化程度愈来愈高，社会经济发展迅速，城市化和现代化的进程越来越快，这皆为“公共艺术”的引入和发展营造了必不可少的社会文化场域，也进一步加大了艺术生活化与生活艺术化相互转化的力度和深度。
三、艺术的公共性与审美的民主化
“日常生活审美化”理论之所以受到国内诸多学者的重视和认可，除因其与21世纪以来中国整体社会文化语境颇为契合之外，更重要的在于其为艺术审美的民主化带来了极大的可能性，无疑，公共艺术在此方面扮演了极为重要的角色。公共艺术的出场，直接使得人们的艺术审美活动不再局限于博物馆、美术馆、音乐厅等传统的文化艺术场所，而扩展至城市广场、购物中心、街心花园等公共文化空间。而且，如果说那些糅合了艺术风格和美学元素的消费商品和工艺设计仅是“从艺术当中抽取了最肤浅的成分，然后用一种粗滥的形式把它表征出来”而与真正的艺术尚有距离的话，那么，公共艺术作为一种新型艺术形式，其所给予公众的审美便利和对民众参与艺术的热情的调动是不言而喻的。与以往艺术形态不同，“公共性”是公共艺术的第一本体规定性，此种公共性绝非宽泛意义上的把艺术品放置于开放性公共空间，而是包含着与现代民主紧密相关的深层意涵，具体表现在：第一，价值共享性。公共艺术是以假定其所表现的价值可以共享为逻辑前提的。任何理想公共艺术作品的创设，均不能仅是出于美化城市空间、提升城市文化形象等简单的功利考量，而应以在为日常生活世界提供新型美学景观的同时为公众营造可以共享的城市文化空间和美学空间为旨归。纵观人类社会艺术发展史，被视为正统、主流艺术的总是标示和代表着该时代的官方意识形态和普遍审美规范，而且其审美阐释权也掌握在统治阶层、贵族、教会或少数文化艺术精英手中，公众在其中扮演的仅仅是被动接受者的角色。鉴于此，当代公共艺术对公共精神和民主意识的推崇，对于公众为社会公共事务平等对话和公共参与的倚重，恰巧意味着对以往少数人垄断文化话语权的否定和抗衡，代表了现代文明社会文化艺术发展的未来走向。第二，可参与性。如果说非公共艺术大多体现的是国家权力意志或文艺精英的个人审美旨趣的话，那么，公共艺术的文化理念和价值核心便在于倡导和体现公民社会之公共文化生活的自由参与和平等言说。真正的公共艺术，从起初的策划、设计方案的商讨，到具体的创作，再到最终艺术品的落成与安置等整个过程，民众无不参与其中并发挥积极的作用，从而以此实现公众审美需要的满足和与群体文化心理结构（地域文化特色、历史底蕴、风俗人情等多重因素）的契合。而且，公共艺术家不会像以往的精英艺术家那样以某种自上而下的启蒙姿态强加给观众某种单一的解释，更不会赋予某种比其他理解更特权化和权威性的理解，而是保持作品的自由流动与敞开的状态，将作品的诸种价值解读留给公众。所以，公共艺术可以说是现代民主精神在文化艺术领域中的彰显与延伸，代表了一种基于现代文明之上的公共文化实践和文化理想。这种文化理想，就是要“使全体社会成员在‘公意’和‘公心’的指引下，在共同协作和广泛参与的过程中，聚集和利用好公共社会的物质与文化资源来为公共社会的全体成员谋福利。”而这种社会福利最明显的体现便是文化资源的共享与审美的民主。
艺术审美的意义篇13
电视艺术美学具有双重学科属性，既隶属于电视艺术学，又可以隶属于美学。电视艺术美学作为一般美学的一个分支，从总体上受到美学研究普遍规律的制约。如果说美学研究美之于现实的种种关系，电视艺术美学则研究电视艺术美之于现实的关系。一般美学的研究虽然在整体上可以给电视艺术美学研究以理论指导，但绝不可取而代之。对电视艺术美学的深入研究和拓展，不仅有利于电视艺术美的创造和实现，同时也可以给一般美学的研究注入新的活力并开阔新的学术研究领域和视野。
一般来讲，电视艺术美学有电视纪实美学即非虚构的美学形态；电视文艺美学即虚构的美学形态和电视多元美学即虚实结合的美学形态等三种表现形态。纪实美学把一种客观真实渗透到审美主体的心理，从而使得审美主体生发出审美意象，因为它美学观念的与时俱进性，表现出了鲜活的美学生命力并体现出一种“表现性”的美学原则。文艺美学体现的是一种“再现性”的美学原则，通过表演和假定性的处理，表现出虚构的美学形态。多元美学是纪实美学与文艺美学的融合，写实美学与虚构美学的融合。它是真实与假定的统一，再现与表现的相融，体现出艺术的深层蕴涵，表现出艺术的“藏在具体的观念和形象的后面的更具有普遍的意义”①。
电视艺术美学所显现的崇高美学品格可以通过意蕴、意境、格调等属性体现出来。意蕴寓于艺术的物质材料之中——媒介材料不仅具有特定的物质特征，而且创作者对其有特定的审美感受，正是这种审美感受构成了电视艺术物质材料的意蕴。意境是中国传统美学中一个独特的审美范畴，表现在电视艺术中就是呈现给观众一种情深、景真、意切的出神入化的艺术境界，使情景交融、意与境合、思与境偕，真正达到审美主体与审美客体的融合。格调是电视艺术表现出来的美学品格和创作者审美理想的综合体现。高格调的艺术作品能使人的情感得到净化，品格得到陶冶和提升。电视艺术美学应该追求深沉的意蕴、优美的意境和高雅的格调等品格。
如何将电视艺术崇高美学品格的价值体现出来？这当然需要观众的参与。法国古典主义批评家布瓦洛指出：“一个贤明的读者不会将光阴虚掷，他还要在欣赏中获得妙谛真知。”而电视艺术恰能通过灵活、感性的艺术形式满足观众的这一求知欲望。美学家滕守尧先生也曾指出：“对话意识是造成当代审美文化的关键。在平等自由的交流中，对话的双方进行着自身情感、经验等信息的表达、呈现和交流，并在这种交流中达到文化视野的相互融合和审美情感的共鸣，由此使自己的文化视野得以扩大，精神境界得以提升，更为重要的是，这种对话可以产生出新的审美境界。”这些观点都是强调观众在电视艺术接受中所占有的重要作用，理论基础来源于德国的接受美学。
在接触接受美学之前，需要对“召唤性结构”这一术语做一简单阐释。因为它们之间有着内在的联系。现象学美学家英加登提出的“召唤性结构”认为：“每一部文学作品在原则上都是未完成的，总有待于进一步的补充。但从本文的图式化结构来看，这一补充是永远不能全部完成的。”②他看到了作品形象体系仅仅构成一个图式框架，中间有许多不确定的空白，有待于读者通过创造性想象去填充、丰富甚至重建。伊瑟尔继承并发挥了英加登的观点，认为“作品的意义不确定性和意义空白促使读者去寻找作品的意义，从而赋予他参与作品意义构成的权利”③，这种由意义不确定与空白构成的本文结构就是“召唤性结构”。它召唤读者有可能把作品与自己的经验及对世界的想象联系起来，这样，有限的本文便有了意义生成的无限可能性。这种无限可能性主要是通过建立朦胧而丰富的审美意象、审美意境来得以显露，它存有更多的空白。
清代王夫之在评到杨巨源《长安春游》诗时说：“只平叙去，可以广通诸情。故曰：诗无达志。”④读者对审美意象所透露出的情志的把握往往具有难以确定性。这种“召唤性结构”为观众对电视艺术审美特征的把握提供了理论依据。根据格式塔心理学，当电视艺术作为一种不完全的“形”呈现给观众时，必然会给观众的接受活动造成审美张力的对峙，它要求读者调动自己的经验、情感和思想去联想、去补充，以最终消解这些张力而走向完形，得出对电视本文意义的独特理解和建构，并同时激发观众对电视本文意义的独特理解和建构。捷克结构主义者穆卡若夫斯基认为，一部文学作品印成书，只是一个实在而无变化的物质“成品”，唯有通过读者的想象加以具体化和扩充之后，才具有审美价值，才成其为审美客体。这也就说明审美主体只有对具有审美可能性的物质“成品”进行接受并加以理解后才能使之成为审美客体。这种观点也使得穆卡若夫斯基成为当代接受美学的先驱。
接受美学作为具有完整意义的理论，是20世纪60至70年代在德国由尧斯确定并发展起来的一个美学流派。尧斯认为作品本身如果不经阅读，它就没有任何意义，只有读者阅读才赋予作品以意义和价值。按照美国艾布拉姆斯在《镜与灯》一书中所提出的文学四要素的观点，文艺活动是由世界、作者、作品、读者组成，形成了“创作—作品—接受”主客体双向交流的审美过程。而接受美学理论认为读者是作品成功的决定因素。读者的期待视野制约了一定的创作水平，同时观众在与作品顺应同化的过程中获得审美视野的提升。接受美学认为，作品在未被读者阅读的时候只是束之高阁的文本，只有进入读者视阈成为欣赏的对象，作品的真正意义才能体现出来。由于不同时代读者在各自历史背景和文化背景上的差异，以及社会阅历、艺术修养，或者说对作品的“期待视野”千差万别，对同一作品会有不同的理解、阐释和评价，这是接受上的差异性。同时还存在着接受上的同一性。所谓同一性，是指受众客观地理解艺术作品所提供的确定性意义，使受众的真实与本文的真实具有一致性，从而在思维中把握艺术作品的原意和实质。
接受美学中的合理内核如艺术欣赏者的接受和参与对一部艺术作品的成功，起着不容忽视的作用等已为越来越多的美学家和文艺理论家所认可和推崇。伴随着接受美学作为一门学科被更多的人所接受，同时电视作为一门艺术理论被发掘出独有的美学特征，从接受美学的角度来认识电视艺术，越来越被重视。观众在观赏电视作品的时候，不仅仅是作为接受者，同时其在欣赏过程中的具体化也构成了电视艺术中重要的一个方面，在某种意义上讲观众也是创作者。没有观众，电视的存在就失去意义，更无任何价值可言。如果我们从接受美学的角度来审视电视艺术的审美特征，会发现电视艺术所独具的“美学”有更多的解读空间。
现代西方关于“接受”问题的研究，起源于20世纪40年代在美国兴起的“传播学”。在传播活动中，作者为了完成传播活动的总任务，往往采用一些符合受众心理活动特点和规律的手段和方法。同时也谈到大众传播对受众的影响和作用以及受众在接受文本时要放弃自己的主体化而置身于本文作者的情境之中，用创作者的视角去对待文本的一切等。电视艺术传播与观众需求即期待视野的契合，始终贯穿于电视艺术的整个生命之中。它不仅培养和创造自己的观众，而且自觉地将观众的意愿溶于电视艺术之中。传播的实施取决于传播者，却根源于受众。所以在接受美学视阈下谈电视艺术美学特征，不能忽视对“受众意识”的研究，也就是说对观众这个接受主体的审美趣味、审美习惯加以关注和重视。
观众是电视艺术的接受者，同时又是电视艺术的再创造者，这种双重身份使观众在电视艺术美学的研究中占有突出的地位。所以电视美学的研究离不开对观众的研究。电视艺术作为一种蕴含着艺术家思考和情感的艺术信息，必须被观众接受才能体现出社会价值和艺术价值。而观众在接受时绝不是单纯地被动接受，而是始终活跃着欣赏者的主观能动性的审美活动。“欣赏者是通过感受、想象、体验、理解等活动，把作品的艺术形象再创造为自己头脑中的艺术形象，并且通过再创造对艺术所反映的现实生活进行再评价。”⑤观众不是被动的接受群体不仅表现在他们要联系自身的社会、文化背景及阅历去理解电视艺术，而且能在艺术家创造的基础上进行能动的再创造。这种再创造活动与创作主体有相同之处，也有不同于甚至背离创作主体的特点，表现出观众在接受时具有极高的审美价值。所以电视艺术是极富观众参与和渗入的艺术，同时观众把这种参与性和渗入性用言行自由地表现出来。
观众在接受电视艺术时表现出一种特殊的需要——审美需要。它是人对美的一种带有极强倾向性和迫切感的精神追求。当然这种审美需要由于观众的受教育程度、艺术修养、情感上的内在需求而表现出不同的特点，但就是因为这些不同特点的存在而使得电视艺术在创作时能够更多彩地表现生活，使社会意识和内驱力达到无形的统一。因此，“对电视观众审美需要的研究，将具有更为深远的实践意义”⑥。研究观众的审美需要，不能忽视的是对观众审美心理的研究。这种心理活动既包括视听结合的审美感知阶段，又包括充满情感的审美理解阶段。所以观众在接受电视艺术时得到的不仅是愉耳、悦目、赏心、怡神的美的享受，而且在思想、认识、情操、道德等方面得到潜移默化的影响。
审美感知不同于一般的心理感觉，它属于审美的范畴，通俗来讲就是一种审美的感知，这种感知要求观众具有对电视艺术视听的能力。“只有音乐才能激起人的音乐感；对于没有音乐感的耳朵来说，最美的音乐也毫无意义，不是对象，因为我的对象只能是我的一种本质力量的确证。也就是说，它只能像我的本质力量作为一种主体能力自由地存在着那样对我存在，因为任何一种对象对我的意义（它只是对那个与它相应的感觉说来才有意义），都以我的感觉程度为限。”⑦对于电视观众来讲要具备对于艺术的感受能力，没有对艺术的基本理解，再美的艺术也毫无意义。当然对电视艺术的审美感知由于接受者的年龄、文化修养等不同而呈现出不同的层次，在这里就不一一作详细阐释了。
对电视艺术的审美感知使接受者得到的是一种美的享受，而从电视艺术中得到潜移默化的影响体现在审美理解阶段。审美理解活动始终贯穿着充满情感的联想、想象和形成审美意象的心理活动，并始终洋溢着情感的波涛。审美联想是在审美感知基础上产生的并不创造审美意象的心理活动，是审美接受过程中极其重要的心理形式。审美想象是比审美联想更高一级的创造审美意象的心理活动，是人类的高级属性。审美意象是充满情感的生动活泼的朦朦胧胧的情理统一的意中之象。这一系列心理活动，虽然处于不同的层次，但它们之间没有不可逾越的鸿沟，而是呈现为“你中有我，我中有你”的交融状态。
审美理解是在以上诸心理形成过程中的一条贯穿线。观众对于电视艺术的审美理解是接受过程中的一根理性之线，这根理性线潜藏在观众的审美意识中，蕴含着对于对象所具有的社会理性内容的理解和认识，是“在感性直接观照里同时了解到本质和概念”{8}。使得接受者在感性的直观中达到理性的把握。因此，观众在对电视艺术的审美接受中，情感和理解是水融地结合在一起的。情感推动和激化着感知—联想—想象—意象的形成，理解则引导和规范着这一审美心理进程的方向。这种进程是一个富有个性的充满情感和理性的精神活动。接受过程中的“受众意识”就是要对观众的审美需要、审美趣味、审美习惯等加以关注和重视，从而在更高层次上提升电视艺术的美学品格。
那么，电视艺术如何来适应和顺从观众的“期待视野”，并在这种顺应中来提升电视艺术本身的审美特征，同时超越观众的“期待视野”？电视艺术既要表现出对观众期待视野的顺从和适应，又要超越观众的期待视野并提升观众的欣赏品位。观众对电视艺术文本的接受是有选择的，对于观众来说，选择和接受文本也是一个文化价值实现和文化增值的过程。只有具有崇高美学品格的电视艺术才能经得起时间的考验。电视艺术要重视研究观众的“期待视野”，找准看点。电视首先是媒介载体，观众具有根据自己的审美趣味选择艺术作品的主动权。电视艺术要以满足观众的审美期待为目的，努力寻找与观众的“对话”和“交流”。接受美学认为，文学史应该是作家、作品和读者之间关系的历史，是文学被读者接受和产生效果的历史。文学作品的价值与作家的历史地位是创作意识和接受意识共同作用的结果。根据这一原理，电视艺术作品能否产生影响，离不开观众的欣赏和接受。
接受美学所说的“期待视野”，是阅读一部作品时读者的阅读经验构成的思维定势或先在结构，涉及到读者既有的艺术审美经验和社会经验。这些阅读经验构成的思维定势决定读者接受以何种方式实现，以及实现的程度和效果如何。只有符合读者思维定势的文本，才能进入读者的审美视野。因此，电视艺术要研究观众的审美心理和“期待视野”，从而创作出符合观众“期待视野”的作品。当然观众期待视野和审美趣味的多样性，决定了电视艺术创作的多样化，同时观众的“期待视野”影响着其对电视艺术的理解和接受。观众不是一个被动的接受群体，而是一个能动的群体。而且，观众群体会因职业、年龄、文化素养、社会阶层等的不同，对电视艺术产生不同的态度和选择。当电视艺术符合观众既有的期待视野时，就会使观众获得满足，由此而产生共鸣，并引起好的收视效果。当电视艺术落后于观众既有的审美期待视野时，观众就会产生失望抑或抵触心理。当然当电视艺术超前于观众既有的期待视野时，不仅会提升观众的思想情感，同时进一步拓展其期待视野并影响以后的期待视野。
尧斯认为，审美接受是一个“情感介入”的过程，其核心体现是“与主人公的认同”。这种认同本质上是读者运用自己的生活经验和审美经验进行联想与反思而产生的审美态度。电视艺术的审美接受当然要考虑观众的“情感介入”和“与主人公的认同”，本质上即观众通过自己的生活经验和审美经验对电视艺术所传达的审美意蕴所产生的态度，这种态度直接和间接影响或提升观众的审美趣味。
当然，从接受美学角度来看电视艺术的美学特征，提倡电视艺术在创作时应尽可能适应大众的审美需求，不要躲在象牙塔里孤芳自赏，脱离大众的审美需求，搞什么贵族艺术，背离电视艺术的美学特征来谈艺术；同时要营造良好的文化环境，提升大众的美学修养和审美情趣。“受众意识”就是要强调对大众审美趣味、审美习惯的关注和重视。接受美学作为一门具有严格意义上的学科，它不仅与作品的思想性、艺术性有联系，更主要取决于观赏者的人生阅历、文化修养和审美情趣，同时也是观赏者与作品发生关系的历史条件、文化背景、审美空间的一种综合效应。
① 转引自高鑫：《电视艺术美学》，文化艺术出版社，2005年1月版，第338页。
② [德]沃尔夫冈：伊瑟尔：《阅读活动——审美反应理论》，金元浦、周宁译，中国社会科学出版社，1991年版，第205页。
③ 胡经之、张首映：《西方二十世纪文论史》，中国社会科学出版社，1988年版，第275页。
④ 朱立元：《接受美学》，上海人民出版社，1989年版，第125页。
⑤ 王朝闻：《美学概论》，人民出版社，1981年版，第308页-第309页。
