传承传统文化的重要性篇1

（一） 传统村落传承人的概念

传统村落传承人一般可以分为“一般性传承人”和“代表性传承人”，是整个传统村落传承人群体的总称。国家在传统村落非物质文化遗产的保护上十分重视，近些年来通过立法，普查，申报审批等工作对传统村落进行保护。这其中对传统村落传承人的认定和保护也得到了有效的推进。传统村落传承人的保护在不同地区也被分为不同的类型，主要有“抢救型保护”和“生产性保护”。抢救型保护是一种比较传统的静态的温和的保护，层次比较低，局限于对一些濒临消失的传承人的保护，一般是提供经济上面的支持。随着城镇化的加快，这种保护模式越来越不适应对整个非遗保护的发展。

（二） 生产性保护的模式

城镇化加快，传统村落“空心化”越来越严重，原始的“抢救型”保护已经不再适合传统村落传承人的保护。生产性保护发挥越来越重要的作用。生产性保护模式并不是指把传统村落产业化，变成物质产品，或者只考虑经济效益，而是一种对现有的传统村落进行可持续性的，可传承发扬的文化活动。这种模式下的保护，有利于解决当下越来越多传统村落传承人边缘化，消失化的状况。一方面生产性保护模式它在理念上和成果可预见性上得到了专家和社会的认可，另外一方面也得到了国家的大力支持，比如国家颁布的《中华人民共和国非物质文化遗产法》中就有规定：“在有效保护的基础上，合理利用非物质遗产代表性项目开发具有地方、民族特色和市场潜力的文化产品和文化服务。”在非遗传承人受到巨大冲击的不利形式下，这种保护模式可以弥补过去保护模式带来的问题。

二、对贵州非遗保护的现状和问题分析

贵州非遗保护和全国其他各地的非遗保护一样在如火如荼地进行中。在贵州的省级非遗保护发展规划中可看出，贵州非物质文化遗产保护的工作在得到不断的重视和提高，表示在未来几年贵州的非遗保护活动会得到更好的发展。但是在保护过程中，尤其是在古村落的保护中存在着这三点问题。

（一） 相关法律制度不健全，专业队伍建设缺乏

贵州在非遗保护中和全国其他地区一样，在法律健全上，在制度规范上缺乏有效的指导。贵州是个非遗大省，而且由于贵州少数民族聚居，传统村落较多，管理规范上更加的复杂和困难，所以这就需要强大的法律体系来维护。当下，贵州非遗保护中的有关部门和人民首先是观念上没有很重视，而且普遍存在“重申报，轻保护”的情况使得对传统村落及其传承人的保护没有及时，在时效性和有效性上都存在很大的问题。其次，缺乏专业的非遗保护队伍，尤其是贵州县级以下的地方，恰恰也是与传统村落最接近的地方，这些地方的有关部门管理秩序紊乱，部门之间缺乏有力的协调协作，也没有统一的规章制度，人员不足，人员不稳定，人员专业能力，管理能力差等问题比较严重。这对传统村落传承人的保护工作有着很不利的影响。

（二） 政府和社会之间的合力作用没有得到发挥

相关部门之间，部门和社会之间应该要鼎力合作，才能让整个贵州地区在对传统村落传承人的保护上加以重视。对民众而言，即使自身作为传承人，也不清楚传承人的含义，不知道非遗保护的重要性，更不知道要如何去保护传统村落，以传承人的身份将传统村落的文化l扬与继承。但是贵州现今的相关部门并没有把这种知识，意识传播到群众中去，从省到市到各县、区，抢救保护工作往往只是停留在一些学者专家身上。要知道，一个地区，一个民族的文化传承仅仅靠政府，靠专业人士是不够的，必须要政府和社会，社会和个人配合起来。

（三） 保护人和传承人之间界限模糊，职责不清

贵州非遗保护，就对传统村落传承人的保护中，保护人和传承人之间的界限并不清晰，保护人是指对传统村落传承人进行保护的如政府部门，学术媒体界等，传承人是指对本地区传统村落历史文化，风土人情进行传承的人。这两者之间的关系并不能叠加或者混乱，有些保护人甚至会干涉传承人的传承工作，这很可能产生伪遗产。就拿贵州榕江县的大利侗寨为例，大利侗寨作为第一批国家审批的传统村落，生态文化保护良好，非常具有侗族特色。那么保护人应该是榕江县及其以下的相关部门，如文化局，媒体部门，保护人要做的工作主要是管理，制定规则制度，进行宣传报道等。而传承人则是这里的土著居民，他们世世代代在这里生活，有着鲜明的本地特色，对本村落的传统文化有着深刻的了解，他们需要做的就是在传统文化的基础上，在保护人的帮助下，进行文化生产活动，可以和市场相结合，进行保护性的创造并弘扬传承下去。

三、传统村落传承人和生产性保护互存关系及其重要意义

生产性保护在传统村落传承人保护中，是一种高级层次的，而且有成效的模式。两者存在着互存的关系。

（一） 传统村落传承人是生产性保护的重要对象

实践和理论都表明，现阶段，生产性保护是保护传统村落传承人最有效的方式。传统村落传承人是传统村落传承的主体，要想传承传统村落的文化，就需要生产性保护的推动。生产性保护主要有以下几种措施。第一，政府主导，进行公益性质的开发保护。比如政府有关部门保护人可以在了解传统村落及其传承人的基本情况下，为了开发传统村落的价值，更是为了保护传承人的利益，对传承人提供物质上的保障，精神上的支持，以避免传承人因为经济上的原因或者认识不清而摒弃传承下来的传统技能和文化。第二，需要市场的指导。虽然生产性保护不等同于市场开发，但是在市场化的大环境下，传统文化也需要和市场相融合，比如再次以大利侗寨为例，传统村落中民俗文化丰富，如侗族的服饰，那就可以将侗族的服饰文化转变成可以发扬出去的服饰文化产品，也让来这里旅游的游客们感受到侗族服饰文化的魅力。第三，文化生态的主导，这方面需要媒体方面的保护人，在生产性保护中，媒体文化部门保护人需要保护的是传统村落传承人的观念，激发他们的自豪感，可以把开辟出文化示范区，不仅让传承人们觉得自豪，更愿意把传统文化传承下去，也给全国其他地区起到了提醒作用，对整体的非遗保护工作都有很大的帮助。

（二） 传统村落传承人对生产性保护工作有着重要的推动作用

传统村落继承人，是非遗保护中最重要的主体之一，他的职责重大，首先是他需要是传统村落的土著居民，对本村落的文化历史非常得了解，其次他需要有清晰的意识，即传统村落的历史文化必须要得到传承，不管世界，社会如何变化，我需要把本地区的优秀传统，民俗民风传承下去。在这种伟大的使命下，对于生产性保护起到了很好的带头和激励作用，传承人负责传承，生产性保护负责保护，各司其职，为本村落传统文化的传承，创造性发扬合力前进。两者的互存关系在新时代环境下必须存在，而且肯定会存在，这种互存关系一方面有利于传统村落传承人素养观念的改善，有利于对本村落文化的传承，另一方面也有利于生产性保护这种模式越来越被全国各非遗地区采纳，引用，这对于非遗保护工作的顺利展开，对于非物质遗产的保护起到了非常有利的作用。

四、结语

非物质遗产中的传统村落是非遗的重要保护对象，这其中的民俗民风，生态文化等都对整个非遗研究有很大的贡献。传统村落传承人作为传承的主体，有荣誉，也有责任。生产性保护作为传统村落传承人的保护模式，更是至关重要，不仅承担着保护传统村落，保护传承人的重要职责，而且还要有开阔的视野，敏锐的洞察力，在对传统村落及其传承人的保护上，需要进行创造性的保护。本文以贵州非遗保护为例，在对传统村落传承人和生产性保护分别讨论的基础上，厘清了两者的关系，即互存P系，而且这种关系在市场经济体制，在城镇化不断加快的情况下将长期存在。如何处理好两者的互存关系，如何更好的保护贵州非遗保护中的传统村落传承人，如何进行生产性保护，这对于贵州各级部门来说，是挑战，也是机遇。当然，这对于全国各项目的非遗工作也有着借鉴意义。

参考文献

[1]唐芒果，孟涛. 武术非物质遗产文化传承人生产性保护模式及其路径分析[J]. 南京体育学院学报， 2016（05）

[2]王文章. 非物质文化遗产保护研究[M]. 北京：文化艺术出版社， 2013：235-246.

[3]谢中元. 城镇化进程中的非物质文化遗产保护问题新探析

传承传统文化的重要性篇2

中图分类号：G710 文献标识码：A 文章编号：1001-7518（2015）10-0081-04

传统手工技艺类非物质文化遗产是现代职业教育的重要内容。2014年《国务院关于加快发展现代职业教育的决定》中提出“推动职业院校与行业企业共建技术工艺和产品开发中心、实验实训平台、技能大师工作室等，成为国家技术技能积累与创新的重要载体。”同时，《现代职业教育体系建设规划（2014-2020年）》提出“将民族特色产品、工艺文化纳入现代职业教育体系，将民族文化融入学校教育全过程，着力推动民间传统手工艺传承模式改革，逐步形成民族工艺职业院校传承创新的现代机制。”可见，传统手工技艺的传承已经成为实施高技能人才振兴行动的重要组成部分，也是现代职业教育体系建设的现实需要。本文基于国家对职业教育与传统手工技艺的重视，以及传统手工技艺和职业院校本身的特点，力图探寻职业院校传承传统手工技艺类非物质文化遗产的路径。

一、传统手工技艺类非物质文化遗产学校传承意涵

回顾学界对非物质文化遗产的研究发现，对非物质文化遗产学校传承，特别是传统手工技艺类职业院校传承的研究比较少，要了解传统手工技艺类非物质文化遗产学校传承的意涵，有必要理清相关概念。

（一）非物质文化遗产

联合国教科文组织在《保护非物质文化遗产公约》中正式确定“非物质文化遗产”（Intangible Cultural Heritage）这一名称，并且定义为“被各群体、团体、有时为个人视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识和技能及其有关的工具、实物、工艺品和文化场所。”[1]我国2004年加入《保护非物质文化遗产公约》。2011年通过了《中华人民共和国非物质文化遗产法》，其中对“非物质文化遗产”定义为“各族人民世代相传，并视为其文化遗产组成部分各种传统文化表现形式，以及与传统文化表现形式相关的实物和场所。”

从联合国教科文组织和我国对非物质文化遗产的定义来看，非物质文化遗产至少具备三种基本特征：第一，价值性。非物质文化遗产一定是具备或政治价值、或经济价值、或文化价值、或多种价值的合体。第二，认同性。“被视为文化遗产”表示事物要被认识主体认同和接受，要视其为文化遗产，这种认同感是要从内心而发，而非人云亦云，这也可以称为“接受性”。第三，活态性。即可以指非物质文化遗产的“有形”和“无形”形态。“无形”形态指被视为文化遗产的无形的表现形式，“有形”形态指与表现形式有关的实物等物质形态。“非物质文化遗产的存在不仅要依附于人，有的还要依附于物，人和物都可能是非物质文化遗产的载体。”[2]其活态性也可以指非物质文化遗产的传承性，以人为传承主体代代相传保留下来的流动的活态文化。

（二）传统手工技艺类非物质文化遗产

联合国教科文组织1997年在菲律宾举办了“工艺品和国际市场：贸易与海关法典”国际研讨会，对手工艺的定义为：“纯手工或使用工具、机械制作的产品，但强调工艺的最主要的来源是工艺制作者的直接的手工劳动。”。我国《说文》中记载：“工，巧也，善其事也。凡执艺事成器物以利用，皆为之工。”《考工记》中曰：“知者创物，巧者述之，之世，谓之工。”《辞源》中将“工艺”解释为“手工技艺”。手工艺制作有别于大批量机械生产，它通常通过一定的艺术构思，纯手工或借用一定的工具，以手工作坊的方式制作。而“传统手工技艺是指对手工制品进行装饰性、艺术性的加工过程，以及在这个加工过程中的全部技巧和工艺。”[3]

基于上述“非物质文化遗产”和“传统手工技艺”的定义，我们将传统手工技艺类非物质文化遗产定义为：手工艺人纯手工或者利用一定工具手工制作出的，具有实用性、创造性和观赏性且被人们视为文化遗产的技艺以及制作出来的产品。传统手工技艺类非物质文化遗产不仅具备非物质遗产的共性，也有其自身的特性：第一，具有手工性。手工性是其本质特征，无论是纯手工还是借助工具，但归根结底都是主要靠手工艺人的双手去制作。第二，具有生产性。传统手工技艺类非物质文化遗产从最开始流传就是人们应生活所需进行的一种生产方式，具备生产性特点。第三，具有艺术性。传统手工技艺类非物质文化遗产从满足人们的物质需求，逐步发展为满足人们的精神需求。正如日本民间工艺学者柳宗悦所说：“只有工艺的存在我们才能生活……如果工艺是贫弱的，生活也将随之空虚。”[4]手工艺人对产品精雕细琢、用心创造，使产品具有审美价值和艺术价值，装饰人们的生活和丰富人们的精神世界。

（三）传统手工技艺类非物质文化遗产学校传承

鉴于传统手工技艺类非物质文化遗产“生产性”特征和职业院校培养“生产型”人才，传统手工技艺类非物质文化遗产学校传承是指各类各级学校，特别是职业院校传授和承接传统手工技艺的目标、内容、路径和评价。这种学校传承是在借鉴传统手工技艺家庭传承和师徒制传承模式的基础上，学校与政府、企业（行业）、传统手工技艺传承人、传习院等多主体紧密联系，在职业院校传承传统手工技艺类非物质文化遗产过程中，确立职业院校传承目标，构建职业院校传承内容，探索职业院校传承方式，建立职业院校传承效果评价机制。

传统手工技艺类非物质文化遗产学校传承具有丰富内涵。在传承目标上，弘扬民族传统文化，促进职业院校发展，培养拥有传统手工技艺且符合时展的高技能人才；在传承内容上，将传统手工技艺类非物质文化遗产传承内容纳入学校的课程体系，包括传统手工技艺的理论知识，文化背景知识，技艺具体训练操作以及实习实训等课程；在传承途径上，职业院校传承传统手工技艺非物质文化遗产主要通过技艺教学的开展，大师工作室的建立，技艺大赛的举办等途径；在传承评价上，形成多元主体评价，多元内容评价，多元方式评价。多元主体包括职业院校、企业、技艺传承人、家长等；多元内容包括传统手工技艺水平和职业道德水平；多元方式包括诊断性评价、形成性评价和总结性评价。

二、传统手工技艺类非物质文化遗产学校传承困境

传统手工技艺类非物质文化遗产丰富的内涵增强了学校传承的解释力和动力。但是，由于传统手工技艺类非物质文化遗产内容与学校教育长期脱节，传统手工技艺类非物质文化遗产进入职业院校具有多种困境。

（一）传承观念陈旧

传承观念陈旧是指传统手工技艺类非物质文化遗产进入职业院校遇到的相关传承主体过时的传承理念、传承思想和传承价值观。这种陈旧的传承观念源于：一是传承人的“传技观”。传统手工技艺传承历来就有接代传承人，需要特定条件，并形成了传承谱系。一般只是家族传承，师徒传承，传给亲人或者指定徒弟。这种“绝技不外传”观念，造成传统手工技艺类非物质文化遗产进入职业院校困难。二是职业院校的“专业观”。目前职业院校在专业设置上大多趋向设立机械、信息、汽车等市场经济体制下应用性强、见效快、现实利益大的热门专业，而传统手工技艺学成时效慢，不利于传统手工技艺的广泛传播。三是家长和学生的“读书观”。家长和学生认为传统手工技艺实用性不强，培养见效慢，缺乏市场，认为学习传统手工技艺难以适应快速发展的科技社会。这些观念成为了传统手工技艺类非物质文化遗产进入职业院校的首要困难，且是最为关键的困境。

（二）传承内容零散

传承内容零散是指职业院校传统手工技艺专业课程，专业内容缺乏系统性。目前有部分传统手工技艺已经引入职业院校，主要集中在活动课程和素质拓展课程，且是一些简单的普及性知识，缺乏系统编排的学习课程。职业院校缺乏传统手工技艺课程体系，主要有两个原因：一是缺少相关专业教材。传统手工技艺传承主要是通过言传身教的方式，缺少相关教材，而传统手工技艺类教材编写困难，这导致了专业教材稀少。二是缺乏相关实习基地。传统手工技艺传承不仅理论教材缺少，实训基地建立也存在困难。许多传统手工技艺是家庭作坊并且保存着原生态的传承方式，不接纳学生实践；基于传统手工技艺纯手工的特点，即使家庭作坊接收，也无法解决学生大规模实习实训问题。

（三）传承队伍薄弱

传承队伍薄弱是指职业院校传统手工技艺专业教师和技能大师缺乏。 一是传承主体老龄化，难以承担繁重的教学工作。传统手工技艺的传承主体往往是小团体或者个人，传承范围较小，随着时间的推移，传承人逐渐呈现老龄化和断层现象，数量不断减少。二是传承语言方言化。传承人生活在民间，习惯使用方言传授技艺。职业院校引进传承人则会遇到其不善于或者不会用普通话教学的障碍。三是传承技能缄默化。传承人传授技艺多是一种师傅演示，徒弟观察模仿的缄默技能传授。而学校教育面向大规模学生授课需要大量的语言传授，这种技艺传授缄默化则不利于技艺快速传授和技艺大规模实训。

（四）传承环境欠缺

传承环境欠缺是指职业院校缺少传统手工技艺类非物质文化遗产生存和传播所需的自然环境和文化环境。一方面是自然环境，传统手工技艺类非物质文化遗产的自然环境是指其所处的地理位置、地质、地貌、自然资源、气候等综合的自然条件。“自然环境又称物理环境，即一般生态学所称的生态圈，主要包括地理位置、地质、地貌、自然资源、气候等综合的自然条件。”[5]自然环境对传统手工技艺类非物质文化遗产提供生存空间和自然资源。比如景德镇，提供了陶瓷技艺的传承特有的泥土资源，其他地方缺少这种泥土就难以烧制景德镇瓷器。因此，职业院校不能脱离所处地域特征随意选取传统手工技艺作为学校专业。另一方面是文化环境，传统手工技艺类非物质文化遗产的文化环境是指在技艺传承过程中形成的各种价值观、文化、态度等无形条件，主要体现在传承主体价值观的形成和创造性的影响两方面。比如，洮砚乡是一个藏汉杂居的地方，受佛教环境的影响，洮砚艺人雕刻了很多佛像作品。职业院校缺少传统手工技艺生存的文化环境。

三、传统手工技艺类非物质文化遗产学校传承路径

传统手工技艺类非物质文化遗产进入职业院校的种种困境，为职业院校传承和保护传统手工技艺类非物质文化遗产提供了突破方向。

（一）转变传承观念

转变传承观念是传统手工技艺类非物质文化遗产进入职业院校要解决的首要问题。一是传承人转变观念。传承人是传统手工技艺传承的主体和发扬传统手工技艺文化的源头，传承人应当树立“技艺共享”观念，意识到传统手工技艺逐渐濒临消失的现实困境，积极应对市场经济对传统手工技艺提出的更高要求和挑战。传承人只有转变观念，扩展传承主体，这样传统手工技艺才能细水长流。二是职业院校转变观念。目前许多职业院校办学与普通教育办学逐渐趋同，缺乏职业院校的特色。职业院校应该立足“职业”特色，意识到传统手工技艺的生产特性及其传承人的职业特性，选择与当地紧密相关的传统手工技艺类别，打造特色传统手工技艺专业。三是家长与学生转变观念。学习传统手工技艺不仅是一种实用性的生产性活动，也是一种能够熏陶学习者艺术修养的创造性活动，是一种集工匠文化和艺术文化于一身的活动。家长和学生应该看到传统手工技艺的现实价值和长远价值，鼓励孩子学习传统手工技艺，成为技艺巨匠。

（二）构建传承课程

职业院校构建传统手工技艺专业课程可以从三方面入手。首先，建立研发队伍。研究队伍深入传统手工技艺生存环境，参加技艺传承实践，与传承人一起开拓、研发相关技艺的校本教材，从而设立相关专业课程。其次，融合现代科技。传统手工技艺得以保存关键取决于它不断适应社会的发展和需要，在科技发达的当今，职业院校需要将传统手工技艺课程和当代相关领域科技课程相结合，相辅相成，探索一种既保存传统手工技艺本身特点又融合现代科技的课程体系。再次，构建“一体化”课程。基于传统手工技艺是一种行为传承，学校要将传统手工技艺理论课程实践化、实践课程理论化，分配好理论课程与实践课程的课时比例，偏重实践课程。

（三）加强传承师资

职业院校加强传统手工技艺传承师资有两条途径：其一，引进年轻传承人。基于传统手工技艺传承人老龄化和老年传承人方言隔阂的特点，职业院校可以引进相关传统手工技艺的年轻传承人，组成一个学习团体向代表性传承人学习技艺，并且利用信息时代的传媒工具将传承过程都录制下来，用以传承教学。学校利用这种方式既可以一定程度增加传承主体，也可以提升传承师资的专业能力。其二，发展潜在专业教师。学校组织与传统手工技艺类似专业的教师，深入手工艺传承场所学习。其专业教师具备良好的专业能力，在学习传统手工技艺能够触类旁通，进入传承场所学习能够高效地接受技艺传承，比如具有绘画功底的教师学习雕刻和刺绣则有较好的美术基础和审美品质，则能够快速学习技艺。这类潜在教师可以作为传统手工技艺专业教师的发展力量，与引进的专业传承人形成师资梯度。

（四）营造传承环境

职业院校营造传承环境可以从两方面着手：一方面，因地制宜办专业。开办传统手工技艺类专业时，结合技艺生存的自然环境和文化环境，充分利用当地的自然资源和文化历史，就地取材，选择当地拥有的传统手工技艺作为学校专业。另一方面，创造条件设环境。学校可以建立大师工作室，将原生态的传承模式引进学校作为学校传承方式之一；定期举办传统手工技艺节，提供学生展示专业能力的平台；招商引资建立校内传统手工艺街，营造手工技艺文化环境。

参考文献：

[1]文化部外联局.联合国教科文组织保护世界文化遗产公约选编[M].北京：法律出版社，2006.

[2]马自树.关于非物质文化遗产的载体[N].中国文物报，2004-05-14（05）.

传承传统文化的重要性篇3

2003年，在联合国教科文组织第32届通过了《保护非物质文化遗产公约》 公约对“非物质文化遗产”的概念进行了进一步界定，认为非物质文化遗产是“指被各群体、团体、有时为个人视为其文化遗产组成部分的各种实践、表演、表现、形式、知识和技能及其有关的工具、实物、工艺品和文化场所。这种非物质文化遗产世代相传，在各社区和群体适应周围环境和自然的过程中以及与其历史的互动过程中被不断地再创造，为这些社区和群体提供持续的认同感，增强对文化多样性和人类创造力的尊重。”[1]

非物质文化遗产由于自身的特殊性，即非物质性、口头性和展演性等特点，也带来了其更大程度上的变异性、不稳定性和不可再生性，当然，也因之更突显了其唯一性和不可替代的重要价值。在现代化和全球化浪潮席卷全球的今天，各地区各民族的非物质文化遗产受到了更大程度的冲击和挑战，世界各国对非物质文化遗产的重视和关注程度也越来越高。但是除了整体性的原则和措施，还应针对不同类型的非物质文化遗产自身的特点探讨其传承和保护问题。

二、龙潭乡南本村基本概况

云南省普洱市思茅区龙潭乡龙潭村南本村民小组是一个全部为傣族居民的傣族寨子。南本是一个山灵水秀、民风淳朴的地方，生活在这里的傣族人民勤劳、善良，创造出的灿烂的民族文化，2005年被普洱市命名“市级傣族传统文化保护区”。南本寨始建于元朝，解放前属六顺傣族土司的封地，寨子内现有88户人家、408人，全部为傣族，他们保持了傣族的全部传统习俗，如开门节、关门节、忌、泼水节等传统节日，许多传统技艺也因此得以传承，如傣族的传统器乐演奏、竹编、织锦以及傣族的一些饮食习俗。

傣族是一个人数较少的民族，有着自己独特的风俗习惯，也有自己独特的音乐文化。在这里还依然完整保留着傣族的所有习俗，包括傣族的传统音乐。随着社会的进步，生活的丰富，越来越少的傣族人会傣族传统音乐的演奏，使得傣族传统音乐随时面临消亡的可能，因此对少数民族传统音乐进行保护和传承势在必行。

三、南本傣族传统音乐的发展现状

在南本寨子，人们所听和演奏的传统音乐主要有弹拨乐、弦乐、打击乐等，使用乐器主要有叮西、叮旦、牛皮双面鼓、象脚鼓等。他们的音乐主要在各种节日和特殊场合演奏，每逢节日有头带领，由寨子的老艺人演奏，人们都会尽情的歌舞。生活型说唱艺术也可称为日常型说唱艺术，指的是在民众的日常生活中展演的说唱艺术形式，与各族民众的生活紧密相关 这一类的说唱艺术，可能在各民族的传统节日等场合举行，也可能在各族民众的婚丧嫁娶 甚至是日常生活的常态状态下进行[2]。南本寨子的传统音乐作为人们生活中一部分，属于典型的生活型的说唱艺术，在传承和保护上，采取的办法是依靠传承人传承。

波叶法就是南本寨子老艺人中的一员，所掌握的傣族民间音乐较为全面。波叶法老人今年已84岁高龄，但是精神依然很好。他从小喜欢音乐，在还很年轻的时候跟着六顺①傣族土司府的乐师一尚扁学习傣族传统音乐，他聪明好学，因此吹、拉、弹、唱样样都行，到如今还能演奏近百首傣族传统曲调。

波叶法老人除了能演奏傣族传统音乐，还能自己制作乐器。现在保存在他爱家里的一把叮西和一把叮旦都是他年轻的时候自己制作的，已经伴随他70多年了，拉起叮西，唱起“串姑娘调②”老人反复又回到了年轻的时候，还是那样神采奕奕。随着社会的发展，傣族传统文化受到前所未有的冲击，现在的年轻人不愿意学习传统艺术，为了将傣族传统文化保持下去，波叶法老人积极带徒传授技艺。老人的三个儿子，也都很喜欢音乐，现在正跟他学习演奏傣族传统音乐。

老人对音乐的热爱和积极传承的精神受到了市、区非物质文化遗产保护单位的重视，2005年8月，波叶法老人被确定为思茅区的代表性传承人。之后更是积极参加各种宣传和传播傣族传统音乐的活动，参加乡里组织的演出，对傣族传统音乐在当地的的传播起到了非常大的影响。2008年，波叶法老人又再次被申报市级傣族传统音乐代表性传承人。

三、傣族传统音乐发展趋势和存在问题

南本傣族传统音乐的发展主要靠像波叶法老人一样的老艺人来进行传承和保护。当然，波叶法老人作为傣族传统音乐代表性传承人对傣族传统音乐的传承有着更加巨大的作用。在像波叶法老人这样老一辈的传承人的大力推广下，傣族传统音乐将在在民众中得到更为广泛的传播，不再像以前那样仅局限于民族重大庆典、宗教仪式等场合，傣族传统音乐也将成为傣族人民日常生活周期中可不断重复上演的常态活动，人们开始怀着一种艺术欣赏和自我娱乐的眼光来看待傣族传统音乐。但是由于傣族传统音乐所处的环境和面对的各种情况，傣族传统音乐在传承和保护的过程中还是出现了各种问题。

（一）传承人相继离世，传承难以为继

随着老一辈传承人的日渐离去，本来有老一辈艺人传承的很多技艺都面临着失去传承的可能。非物质文化遗产很多来自民间，一代代的被传承下来。原先，传承人愿意学习技艺是因为可以靠技艺来养家糊口。随着时间的推移，原先可以靠技艺，尤其是说唱技艺生活得很好的艺人已经很难再养家糊口，所以很多传承人不得不放弃传统技艺，转而从事其他行业，慢慢的失去了传承的基本条件。面对这样的状况，年轻人就更不愿意投入到传承队伍中去了，从而导致了很多传统技艺没人传承，出现后继乏力，难以为继的情况。

傣族传统音乐的传承也是一样，像波叶法老人一样的老艺人其实也不少，但是愿意学习传统音乐演奏的人越来越少，尤其是年轻人更是少之又少。因此传统技艺传承面临最主要的的问题就是缺少传承人。

（二）所处地区偏远，得到重视不够

非物质文化遗产大部分都来自民间，有很多并没有被大众所知道，是属于小众所有的，但是确实也是非物质文化遗产的一部分，也应得到保护和传承。正如，南本的傣族传统音乐，它只在本地和附近有傣族居住的村寨流传，走出傣族这个特定群体，傣族传统音乐根本无法生存。而且由于地处偏远，傣族传统音乐只在当地流行，只能被当地人所认识和接受，要想传播出去很难。

国家出台政策支持非物质文化遗产传承，但是有很多小地方的技艺，地处偏远、知名度不高，也许根本不可能得到国家的重视。由于重视度不够，这些传统技艺会慢慢淡出人们的生活，而当当地的人们觉得不再需要某种技艺已经无法带来效益时，传统技艺只能走向消亡。

（三）缺少生产性发展

非物质文化遗产的发展性和活态性表现在各个群体和团体随着其所处环境、与自然界的相互关系和历史条件的变化，使代代相传的非物质文化遗产得到创新。基于非物质文化遗产的特点，生产性方式保护是一种符合非物质文化遗产存在形态和传承特点的保护方式[3]。

从生产和消费的关系来看，有需求，就有消费，有消费就要有生产，所以非物质文化遗产的保护和传承不应该只是僵化的收录保存，而应该在不违背和破坏其核心价值和核心技艺的情况下，将非物质文化遗产引入生产领域，让更多的当代人能够享受到祖先留给我们的物质财富和精神财富。同时也可以是非物质文化遗产咋生产和生活实践中得到更积极的保护。

傣族传统音乐作为非物质文化遗产中的一部分，虽然具有很高的文化、艺术价值，但是它作为生活型说唱类传统艺术，并没有进行生产性的发展。傣族传统音乐只有在傣族各种活动时才会演奏，在特定的时间才能听得到，这样大大降低了傣族音乐传播的可能性。

（四）非物质文化遗产保护意识薄弱

由于地处偏远，当地人们也许并没有把传统技艺看做一种宝贵的遗产，而是把它们看做一种生活的技艺，所以当生活条件变好，不需要在靠技艺养家时，人们对这些传统技艺的保护和传承的意识就会慢慢变淡薄。而且，因为教育水平不高，对非物质文化遗产的概念很模糊，就更不用说保护和传承了。非物质文化遗产因为本身所具有的特性，需要通过传承人代代相传，如果民众意识薄弱，对于非物质文化遗产的传承都会受到巨大阻碍。

四、傣族传统音乐传承和保护对策

傣族传统音乐由于它特殊的生存条件，傣族传统音乐曲调难懂，不宜学成，所以对它进行传承和保护的过程也相对较难。尤其在南本本地，由于条件受到限制，傣族传统音乐不能得到很好的传播和发扬。虽然傣族传统音乐只能被一小部分人听懂，但是作为我国非物质文化遗产中的一部分，对它的保护和传承还是应该得到足够的重视。

（一）加强立法保护

随着我们目前所面对的非物质文化遗产传承所面临的诸多情况，加强非物质文化遗产的保护已经刻不容缓，立法势在必行。我国现已有关于保护非物质文化遗产代表性传承人权益的相关规定，在地方上也得到了实施，立法对非物质文化遗产和传承人进行保护已经取得一定的成效，只要在进一步明确传承人的的权利和义务，非物质文化遗产就能得到有效地保护。

（二）提高政府重视度

由于地方不同，非物质文化遗产所面临的状况也不同，政府应根据地方差异，对各地非物质文化遗产的保护和传承进行差异对待。有很多是大家所熟知的非物质文化遗产，我们可以吸引个人或者企业来参与保护和传承。例如我们的昆曲艺术，由于被大众所熟知因此也一定有昆曲特别爱好者，那我们就推出一些优惠条件，吸引他们共同参与进来。但是像傣族传统音乐这种地处偏远，受众少的传统技艺，要想得到全面和有效地保护的话，政府应该给以更多的关注和重视。让更多的非物质文化遗产保护工作者走向更偏僻的地区，帮助当地一起传承和保护我们祖先留下来的艺术瑰宝。

（三）实行可行的生产性发展和保护

非物质文化遗产生产性方式保护是指通过生产、流通、销售等方式，将非物质文化遗产及其资源转化为生产力和产品，产生经济效益，并促进相关产业发展，使非物质文化遗产在生产实践中得到积极保护，实现非物质文化遗产保护与经济社会协调发展的良性互动[4]。

现在老一辈的艺人们逐渐变老，非常希望把自己所会的技艺传承下去，但是老人们愿意传授，并不意味着就有人愿意学。主要是因为各种现实原因。例如学习过程辛苦，学出来之后没有用等等，所以如果能够实行生产性发展的话，对于非物质文化遗产的传承会有所帮助。只是在选择具体的生产方式时还需要进一步不的探讨。因为不是所有非物质文化遗产都可以生产型的方式进行保护。

（四）提高非物质文化遗产保护意识

国家现在有非物质文化遗产代表性传承人对我们的传统技艺进行传承和保护，但是，传承人只是非物质文化遗产流传的过程中一个推动和发起环节，非物质文化遗产存在在人们生活的环里，要想能够很好地传承下去，还需要大家的共同努力。

因此，在非物质文化遗产的生境地，我们要向人们大力宣传非物质文化遗产的重要性；大力培养人们的文化自觉，让民众对拥有某一项非物质文化遗产感到骄傲、自豪；同时加强民众对非物质文化遗产保护和传承的意识，让传承人发挥带头作用，推动当地进行全民保护和传承。

对于目前传统技艺传承和保护所面临的问题，解决传承人问题是首当其冲的问题。其次提高人们对非物质文化遗产的意识，加强保护和传承的宣传将对整体的保护和传承起到重要作用，最后就是还需要不断完善关于对非物质文化遗产保护和传承的法律法规，加强对传承人的扶持，制定优惠条件吸引时下年轻人投身到对非物质文化遗产的保护和传承的事业中去，将有利于对非物质文化遗产的整体保护和传承。

总之，对于非物质文化遗产的抢救性保护是一项涉及面非常广的工作。要搞好这项工作，不仅要发挥国家政府、保护机构的作用，还要发挥出社区民众和个人的作用只有通过全社会的共同努力，我们珍贵、濒危并具有历史、文化、艺术和科学价值的非物质文化遗产才能够得到有效地保护，并且得以传承和发扬。

注释：

① 云南省普洱市思茅区下辖乡镇，与调查地南本挨近

② 傣族葫芦丝曲谱中，男女青年恋爱时所演奏的一个首曲子

参考文献：

[1]王文章.非物质文化遗产概论[M].文化艺术出版社，2006：52.

传承传统文化的重要性篇4

一、旅游文化的内涵

（一）旅游文化与文化旅游一样吗？一看概念差不多，实际是不同的。旅游文化和文化旅游两个严格区分有一定的联系和概念。旅游文化属于文化的范畴，是一类文化，文化旅游类是运动，是有机联系的存在的意义一类的旅游和旅游业。

（二）旅游文化是具有综合性的文化

旅游文化是文化的各个方面组成。如果你需要源文化，东道国文化和服务文化。一个独立的文化交流形成这些文化的融合。这一综合性的文化主体由两部分人：一是游客，他们是旅游者的文化载体；二，从业者的旅游目的地和其他目的地的接待和工作人员和游客都直接或间接地接触他们是在主机的文化和服务文化的载体。在旅游这两个过程或提供劳务为游客之间的关系，并促进文化的交流，创造了旅游文化。因此，无论是从旅游文化的内容，还是从旅游文化的形成过程来看，它都具有综合性的特征。

二、传统旅游文化传承的必要性

（一）传统旅游文化是我国旅游业的源泉和基石实际上，旅游最主要的就是文化的游历，主要包括自然文化、历史文化、生活与饮食文化、文化等多方面，这些文化要素都具有明显的地域特征和民族属性。我国是一个拥有960万平方公里疆域、56个古老民族、5000年悠久历史的传统国度，自然资源丰富优美、历史文明厚重绵长、宗教文化古老神秘……这些都构成了我国传统旅游文化的要素。事实证明，虽然我国旅游业起步较晚，但正是因为独具魅力的传统文化才吸引全世界游人蜂拥而至，从而促进我国旅游业蓬勃

发展。因此，传统旅游文化是我国旅游业最重要的源泉和基石，必须要永远传承和发展。

（二）传统旅游文化是我国旅游业的品牌基础和核心竞争力近年来，随着世界旅游格局的进一步开放，我国传统旅游业也经受了来自于西方旅游文化的冲击。在这种冲击的影响下，一些旅游主管部门、旅游单位、旅游从业人员出于急功近利的心理，盲目迎合西方旅游文化而弱化了我国的传统旅游文化，这是一种极其短线的行为。众所周知，旅游业具有一定的地域性、民族性、承续性，盲目把外来旅游文化嫁接到我国旅游业上。久而久之就会减弱甚至埋没我国我国本土旅游品牌的影响力，从而最终丧失我国本土旅游的竞争力。

因此，我们在引进和借鉴西方旅游文化的同时，更要注重对我国传统旅游文化的传承与发展，以此为基础

打造更多我国专属旅游品牌，提升我国旅游业的核心竞争力。

三、传承传统旅游文化对策分析

（一）保护性传承与发展

我国旅游资源非常丰富。近些年随着我国旅游业的炽热发展，很多优势旅游资源被开发，但在开发的过程中却暴露出过度开发以及破坏性开发的严重问题。我们知道，诸如许多自然景观、非物质历史文明遗产、古建筑等都是不可复制的，更不可能再生，一旦遭到破坏将使我们永远失去这些珍贵的文化遗产和旅游资源。因此，我们在传承和发展传统旅游文化的过程中，首先要高举保护的大旗，严禁过度和破坏性开发传统自然旅游资源和文化资源，给其足够的生存与延续空间，从而有效保障我国传统旅游文化的健康承续性。

（二）规范性传承与发展

传承传统文化的重要性篇5

一、使传统音乐文化学科建设更加系统

传统音乐想要以合理的方式进行保护和长久的传承，进行学科化建设是必须要走的一条正确的路径。虽然近些年来，学校的传统音乐教学陆续开展，取得了一定的成绩，但是在系统化的学科建设方面依然有很大的拓展空间。事实上，音乐教育的深入开展，不仅可以使传统音乐教学课程专业性强、涵盖性广，而且能够触及传统音乐文化内核，在潜移默化中逐步地将其渗透于学生的艺术修养之中。另一方面，笔者在对传统音乐的田野调查中发现，由于过去我国的音乐记谱意识薄弱，导致很多珍贵的传统音乐文化因为没有系统的记录而消失于历史的洪流之中，这种文化的流失是永久的、不可恢复的，是永远的遗憾。过去由于大众文化传承意识薄弱，没有及时地对传统音乐文化进行保护，导致很多珍贵的传统音乐文化断代。现在，在国家非物质文化遗产工作的政策引导下，传统音乐的保护和传承工作更加规范和深入，音乐教育担负起了文化传承的重任。音乐教育作为最重要的传承渠道之一，是传统音乐艺术性传承和学术性建设的根基。所以，学校的系统性音乐教育活动的开展，可以从正规性的学科建设入手，优化传统音乐文化资源，提升传统音乐文化的传承力度。学校音乐教育的学科化建设，不仅能够丰富传统音乐的理论知识体系，还能从音乐表演实践需求出发，加强传统音乐表演型、学术型、创作型人才的培养工作。笔者从学校传统音乐教学实践中认识到，学校的传统音乐教育开展能够从高瞻远瞩的发展性策略入手，系统化地进行传统音乐课程设置和教学开展，从传统音乐的理论基础入手逐步深入到艺术实践，将传统音乐的表演舞台与音乐的教学讲台连接为一体，将田间地头的传统音乐搬到多元精彩的教学课堂，为学生创造浓厚的艺术氛围，使其对传统音乐的艺术性和系统性产生更为深刻的认识。

二、使传统音乐文化内容创作更具创新力

传统音乐是在一定历史背景和文化环境下产生的，体现了当时大众艺术审美的眼光和追求，因而传统音乐也印刻了时代的烙印。随着社会的快速发展，多元文化的不断交融，大众的音乐审美品位也更加的多元开放。在此背景下，传统音乐文化如何结合时展进行不断的创新，才能符合音乐多元化的要求是值得重点研究的问题。大量实践证明，学校丰富的音乐教育开展活动，对于传统音乐内容的创新具有积极的作用。学校培养的音乐人才具备专业的音乐基础，对于音乐内容的创作具有丰富的思想性，因而在传统音乐作品的创作中，能够与当前的观众欣赏需求和审美品位相匹配，为传统音乐作品加入更多的现代内涵。音乐教育系统地培养和拓展了学生音乐创作的技法和手段，使传统音乐文化能够以新颖的形式展现内在的文化魅力和艺术价值。显然，与传统的依赖于民间艺人创作发展的常规形式相比，音乐教育激发了传统音乐自身创新发展的动力。以传统民歌为例，很多学校在本土的校本音乐教材的构建中，融入了很多学生喜欢的脍炙人口的音乐内容，并且积极鼓励学生传唱家乡的歌。很多学生为了使歌曲的表现形式更加的丰富，对民歌的演唱内容和曲调进行了大胆的创新，有的加入了说唱内容，有的加入了合唱声部，有的则进行了乐曲的重新填词，加入了符合现代学生审美的歌词，赋予了传统音乐新的艺术思想。这样一来，传统音乐不再是一种古老、陈旧的音乐形式，而是在与现代音乐文化的碰撞交流中，产生了新的艺术表达和呈现形式。

三、使传统音乐文化人才培养更加多元化

千百年来，我国创造了灿烂的传统文化，丰富多彩的传统音乐以老百姓最为喜欢的方式承载了传统文化的精髓。传统音乐在文化传承过程中，多以口传心授的师承关系进行代代相传，现今看来，这种传承方式是在一定的文化背景下适合当时的传承人培养工作。现在，只能作为其中一种的传承方式，而不能作为主要的传统音乐传承人培养方式。面对缺乏系统的传承模式这一问题，学校教育以更为专业的平台加强了传统音乐人才的培养工作。现今，传统音乐的传承方式也更加的多元化，学校音乐教育在针对传统音乐人才音乐理论知识和实践技能拓展方面经验更加丰富，形成了专业系统的传统音乐人才培养渠道。尤其是学校音乐教育平台的构建，集聚了最为先进的教学思想和高端的教学资源，在音乐师资的储备上也更为专业，进一步拓展了传统音乐文化传播人才的培养途径。相较于传统的传承方式而言，音乐教育以系统化的人才培育为切入点，对传统音乐传承人才针对性地展开系统化培养工作，进一步弥补传统传承人才培养方式中的不规范和不足之处，以更加全面系统的人才培养方案推进传统音乐教学工作的开展。学校音乐教育的广泛性开展，可以使传统音乐人才能力更加多元化，符合传统音乐文化发展的人才需求。学校音乐教育的人才培养类型也进一步丰富，彻底改变了传统人才培养中表演、创作人才一把抓的状况，细致地对传统音乐人才进行分类，能够满足各个方面的传统音乐人才需求。

四、使传统音乐文化的普及工作更为深入

传统音乐教育是面向学生群体展开的教育活动，辐射的面积大、受益的群体广。因而，音乐教育的广泛开展对于传统音乐文化的普及具有显著作用。传统音乐在学校教学中的开展，使广大学生群体对于传统音乐文化的认知度和理解力提升，能够从文化遗产的传承角度去重新思考传统音乐文化的重要性。随着学校传统音乐教育活动的逐步深入，学生对于传统音乐的艺术性和文化性产生了更为深刻的审美体验和心理认同，继而逐步地从感性的音乐品鉴上升到理性的传承思考，能够自主地参与到传统音乐文化的保护和传承中来，成为守护传统文化的一分子。所以，从传统音乐教育活动实施的根本目标上来看，一方面丰富了学校的音乐特色化教学，加强了音乐学科建设的文化价值；另一方面，激发了学生的探索兴趣，使传统音乐文化的审美趣味凸显出来，营造与众不同的音乐氛围。从非物质文化遗产传承的角度而言，学校传统音乐教育的广泛开展，加强了传统音乐知识和技能在学生群体中的普及速度，使学生能够在生动、有趣的课堂氛围中，感受到传统音乐艺术的璀璨夺目、博大精深。音乐教育对于传统音乐文化的普及助力，有益于激发传统音乐文化自身内在的活力，将传统音乐文化教育的被动传承改为主动式发展，这样才能为中国传统音乐文化发展注入源源不断的动力。学校传统音乐教育活动的持续性开展，使一批又一批的学子畅游在丰富的艺术海洋中，得到了音乐审美和文化素养的双重提升，不仅能够使学生逐渐养成欣赏传统音乐的好习惯，还能够主动创作和保护传承传统音乐形式，使传统音乐创新发展成为一种常态。所以，传统音乐教育的普及开展对于传统音乐传承工作的快速推进意义深远，作用显著。

五、结论

总而言之，传统音乐文化依托教育平台进行的不断改革和创新，对于传统音乐文化的传承和发展具有深远的意义和价值。传统音乐形式得以保护以及传统音乐文化得以传承，学校深入的音乐教育开展发挥了重要的作用。音乐教育以更为学科化的课程建设，展开了传统音乐人才的全面性培养工作，进一步深化了音乐教学改革，使我国传统音乐在与时俱进的社会发展中呈现出了新的文化特色和艺术魅力。因而，对于音乐教育对传统音乐文化的传承作用的探究具有一定的实用性，有效地指导了学校传统音乐教育的合理开展。与此同时，音乐教育也肩负起了非物质文化遗产传承工作的重任，以保护和抢救文化的角度探寻传统音乐发展路径，全面推进传统音乐教育理论体系建设，指导传统音乐艺术实践的探索。当然，学校的音乐教育开展要与时俱进，做出不断的调整，要根据传统音乐传承工作的时代要求进行不断的充实和完善，才能体现出学校传统音乐教育的时代性和特色，才能确保传统音乐文化的传承价值。

参考文献：

传承传统文化的重要性篇6

一般而言，大学教育包括专业基础教育和人文素质教育两大部分，专业基础教育重在培养大学生的专业知识和技能;人文素质教育重在培养学生的道德修养、责任意识、创新精神，从而实现塑造完善人格的目的。优秀传统文化凝聚着中华民族数千年的智慧，其核心内涵是对于人的塑造、伦理道德的强调以及社会的维系，特别是对于文化传承的主体———人的教化、规范成为其本质要求之一。从这点来看，大学教育特别是人文素质教育的内容与优秀传统文化社会教化所追求的目标是相互统一的，具有高度的契合性、互融性。

1．德育是优秀传统文化伦理道德观念的当代体现。中国传统文化关于“德”的内涵与功能、特点与表现，以及人在追求实现高尚“德性”的路径方面均有着大量的阐述。《大学》开篇:大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。明确“德”在文化教育体系中的第一性，要求个体彰显美好的品德，进而推己及人，普及天下，实现真正的亲善，最后达到至善的境界。由此，足见道德教育在传统文化中的重要性，甚至可以说德是传统文化存在发展的重要根基。紧接着又提出“格物”“致知”“诚意”“正心”“修身”“齐家”“治国”“平天下”等八项实现“至德”的具体步骤，同时也是对“德”的八种层次划分。这八个层次前后紧密联系，意义顺承递进，为我们勾勒出了儒家弟子修身养性，完善自身道德，实现自我价值的完美途径［4］。孔子“见贤思齐，见不贤而内自省”;曾子“吾日三省乎吾身”;孟子“我善养吾浩然正气”等，都是要求人时刻审视自己，用浩然正气荡涤灵魂。传统文化中德育思想对于个体品德的塑造意义在当前大学教育中有着重要的现实体现，德育教育是当代大学教育的重要内容，其着眼点是基于当代社会发展实际而提出，其目标是培养具有良好人格品质、责任意识、诚信守纪的现代大学生。从其要求出发，我们能从中国传统德育观念中找到阐发原点。如我们在教育中对于社会交往中讲求诚信的鼓励，对于符合现代社会发展的科学追求等，都是当代大学德育的应有之义。在一定意义上来讲，当代德育内涵更加丰富，也更具时代特征。因此，大学教育是优秀传统文化道德观念在当代的重要传承形式，传统文化也为今天的德育提供了丰富的精神养料。

2．爱国主义教育是优秀传统文化中家国观念的升华。优秀传统文化中的爱国主义更多表现为一种“家国”观念，即把个人命运与国家民族的命运建立在一种道德基础上。传统文化中表现出的爱国主义精神贯穿于中华文明发展的千年历史。屈原“长太息以掩涕兮，哀民生之多艰”;范仲淹“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”;文天祥“人生自古谁无死，留取丹心照汗青”;顾炎武“天下兴亡，匹夫有责”;林则徐“苟利国家生死以，岂因祸福避趋之”等历史人物表现出的高度的爱国情怀和社会责任感，是优秀传统文化的重要内涵。正如季羡林在《沧桑阅尽话爱国》一文中所说:“中华文化的精髓何在?我自己的看法是有两点:一个是爱国主义，一个是讲骨气、讲气节，这两点别国不能说没有，但是中国最为突出，历史也最长。”［5］今天，爱国主义鲜明地烙上了时代的印记，既是社会主义核心价值体系的重要组成，也是当代大学教育的重要内容，是传统文化“家国”观念在当代建设社会主义现代化国家进程中的一种传承和升华。对于教育来讲，爱国教育既要具有传统爱国主义的精神品质，更要充满对于国家民族发展复兴的坚强信念，坚持理论自信、道路自信、制度自信是当代大学爱国主义教育新的发展。

3．创新教育是优秀传统文化积极进取、与时俱进精神的时代凝练。中华文明作为世界上唯一一个从未中断、传承至今的文明成果，重要原因就在于中华文化中蕴含着一种积极进取、与时俱进、自我创新的精神。《周易》的“天地盈虚，与时消息”，表明天地万物此消彼长，与时俱进的道理。《礼记》曰:“苟日新，日日新，又日新。”《易传》说:“通其变，使民不倦;神而化之，使民宜之;易，穷则变，变则通，通则久。”这些都反映了古代中国人的一种创新思维。翻开历史，从经济、政治再到科学领域，改革创新的故事层出不穷:秦国商鞅变法，赵武灵王胡服骑射，北魏孝文帝改革，指南针、造纸术、印刷术、火药四大发明等等不胜枚举。到了近代，康有为将创新观点发挥到极致，他说:“夫物新则壮，旧则老;新则鲜，旧则腐;新则治，旧则板;新则通，旧则滞，物之理也。法既积之，弊必丛生，故无有百年不变之法也。”［6］历史上无数次的政治改革、经济成就、科技发明，就是在继承优秀传统文化的基础上，积极探索、创新发展的结果。发展至今，创新依然是中华文明传承发展的重要主题，创新始终是当代大学教育的重要内容，特别是在信息化时代，创新已成为发展的重要驱动力。大学创新教育就是要在继承和发扬优秀传统文化中创新思想的同时，进一步结合时代要求，不断拓展视野，在学习继承中学会创立新知、与时俱进，培养出符合社会和时代需要的新型创新人才。

三、大学教育形式:优秀传统文化传承的重要路径

大学是人才培养的重要机构，拥有丰富的教育资源，为传承优秀传统文化提供了良好环境。应利用各种文化资源，将优秀传统文化传承体系建设渗透于教学和校园文化建设中，增强学生对民族优秀传统文化的认同，自觉成为优秀传统文化的传承人。

1．打造优秀传统文化教学精品课程。一方面，目前的“两课”教学中要尽可能融入优秀传统文化的思想精髓，寻求马克思主义基本原理与优秀传统文化的结合点。另一方面，调整公共基础课程设置，在公共基础课程体系中增加优秀传统文化教学内容，并作为必修的通识课程，使传统文化传承走上制度化、规范化的道路。山东大学从2001年起就面向全校本科生开设《中华民族精神概论》课程，并规定为全校性的公共选修课，拓展了以马克思主义基本原理等为主体的传统公共基础必修课程的教学内容，对传承传统文化是一种有益尝试。

2．搭建优秀传统文化传播平台。高校要充分重视优秀传统文化的普及与传播，如举办“国学大讲堂”，定期邀请专家学者与师生交流，广泛开展吟诵古典诗词、学习中华民族传统礼仪、传习传统技艺等活动，增强师生对优秀传统文化的认识和感悟。此外，在社团活动和社会实践活动中，注重传统文化的渗透，组织学生对文物古迹、风俗习惯、民间文化传承人进行调查采访，让学生亲身感受传统文化的魅力，自觉承担起传承优秀传统文化的责任。

3．营造优秀传统文化传承的氛围。注重校园景观对传统文化氛围的渲染作用，如建设文化长廊、主题雕塑、民俗风物展等，将优秀传统文化精神融入校园文化景观。同时，加强身边典型的发掘、培育和宣传，通过评选“大学生自强之星”“感动校园人物”树立师生身边的榜样，挖掘先进人物身上展现出的优秀传统文化精神，激发师生践行传统文化的热情，在校园中形成优秀传统文化传承的场域和氛围。

传承传统文化的重要性篇7

民族传统体育文化是中华民族文化的重要传承，是我国历史沿革过程中的文化结晶。高等教育作为培养人才的最后阶段，同时也是大学生意识形态形成的重要阶段，是传统体育文化传承的重要承担者。但目前我国高校民族体育文化的继承和发扬出现了一些问题。特别是在多元文化发展的今天，如何传承民族体育文化，使其更好地发扬积极作用已经成为重要研究课题。该文以传承民族传统体育文化为目的，探讨高校传承民族体育文化的途径，为民族传统体育文化的传承做出一份贡献。

1 民族传统文化的内涵及重要作用

1.1 民族传统文化的内涵界定

民族传统体育是指某一个或几个特定的民族在―定范围内开展，并世代相沿不绝，至今对社会发展和人类生活产生积极效应，还没有被现代化的体育及竞技同化的娱乐活动。它是一个相对于现代竞技体育的概念。[1]民族传统体育文化则是在长期的历史沿革过程中，人们通过民族传统体育进行各种生活，生产实践活动过程中产生的物质、精神、组织制度的总和，并由这些总和对人们的行为、思想、道德产生影响。

1.2 传承民族传统体育文化的重要作用

1.2.1 民族传统体育文化能促进对自身的了解

民族传统体育文化发挥重要作用的过程，伴随着人们从畏惧自然进步到依靠自身力量去改造自然的过程中。在这个过程中人们加深了对自身的认识，提高了人的身心发展水平，开发了潜能，这是一种对人的身体、智意和意志的超越。

1.2.2 民族传统文化加强人与自然和社会的联系

民族传统体育文化是人类与自然和社会发生相互关系的过程中形成的，其与自然界有天然的联系，并作为一种中介调节人与社会关系，对于保证人与自然和社会发展的一致性具有重要意义。

1.2.3 民族传统体育文化具有创新性和先进性

民族传统体育文化是在保存先进的积极的传统民族体育文化的基础上不断创造发展的，并在不断吸收现代体育文化精髓的基础上，对自身加以创新、改造，使人类对不断变化和发展的社会能积极的适应，更好地协调自身与社会发展的关系。

2 高校在继承民族传统体育文化中的重要作用

2.1 高等院校是促进民族传统体育文化传承的重要场所

高等院校是文化传承的重要场所，也是文化传承的重要途径。高等院校拥有丰富的文化资源和传承方式，拥有雄厚的师资力量，代表着最前沿的文化学术研究水平，同时拥有广泛的与其他文化交流的空间。因此，是传承民族体育文化不可替代的重要场所。

2.2 普通高校是弘扬民族传统体育文化的重要阶段

高等教育阶段，大学生认知能力和接受新知识技能的能力较高，思想活跃，处在思想道德、意识形态形成的重要时期。高校中积极开展民族传统体育项目课程，把优良的民族体育文化经过转化编入教材，传承传统体育文化的知识和技能，这对大学生民族文化知识、技能的传承，民族情感的培养、民族团结意识的强化起到不可忽视的作用。

2.3 能进一步融合民族传统体育与现代体育的精髓

高校通过开展各种体育项目，对各种体育文化进行融和，既拓宽了民族传统体育发展与创造的空间，使民族传统体育与现代积极融合，使得学生进一步认识了各种体育文的特色及文化体验，又向全世界发扬了我国优秀的民族传统体育文化。

3 目前高校传统体育文化传承中出现的问题

3.1 物质制约因素

高校民族传统体育场地、器材不能完全满足需求，阻碍了民族传统体育在高校中很好地发展。另外，民族传统体育课程使用的教材、资料等物质资源相对缺乏，使得教学内容贫乏，不能引起学生学习的兴趣和积极性。

3.2 组织制度制约因素

高校中民族传统体育课堂教学和课外体育活动的开展广度和深度不够，开展的传统体育项目也较少，缩小了民族传统w育的范围。大多高校没有民族传统体育节日、比赛等固定的文化组织制度形式。同时缺乏专业教师资源，限制了民族传统体育的发展、拓宽，更不用说使得学生产生民族精神层面的升华了。

3.3 意识形态制约因素

3.3.1 来自于现代体育项目的冲击

现代体育运动是当今世界体育的主流体育文化，它因高参与度和广泛的观赏性高而受到了大学生的喜欢。另外，其对提高我国国民体质健康水平和欣赏水平有一定促进作用，同时也对我国民族传统体育的发展产生冲击。有调查显示，大学生对新潮的、流行体育文化元素比较喜爱，而传统体育项目则被束之高阁，成为小众项目。

3.3.2 网络文化的入侵

新世纪以来，网络文化对现代社会传统的思维模式、生活方式产生了重大的影响，为人类文明进步做出了巨大的贡献。但同时也冲击了我国民族体育文化的发展空间。大学生处于接受新事物的敏感阶段，有一部分学生丧失了辨别能力，对西方体育文化中非主流的糟粕趋之若鹜，容易形成消极的价值取向，对民族体育文化价值观造成了一定的危害，导致大学生民族体育精神与意识的选择产生了冲击。

4 如何加强传统体育文化传承

4.1 改善开展民族传统体育发展的物质条件

高等院校对开展民族传统体育教学、课外活动、比赛的场馆器材等物质条件给予重视，加大资金投入力度，确保民族传统体育开展效果。

4.2 加强对民族传统体育项目资源的开发

各地的普通高校，应该根据自己的地域优势开设适合当地民族传统体育教育的项目，把民族体育特色文化精髓纳入高校的体育教学，促进了民族传统体育项目从民间向高校课堂的转化。并结合课外体育活动、体育社团、运动会、俱乐部等形式，大力推广民族传统体育项目，使其成为固定的文化组织制度。

4.3 提高民族传统体育项目教师力量

一方面，在各体育专业院校中，设置民族传统体育专业，培养民族传统体育专业教师人才。另一方面，在普通高校中组织培养民族传统体育教育的教师，采用外出进修学习或请专家进来培训学习，使其提高自身的教学能力。

5 结语

高校肩负传承民族传统体育文化的重担，面对当前各种文化的冲击，应积极开发民族传统体育资源，推动民族传统体育的文化创新，拓展民族传统体育文化的影响力。使其具有传统体育特色的同时，具有可持续性发展的能力。

参考文献

[1] 白晋湘.民族传统体育文化学[M].北京：民族出版社，2004：110-115.

[2] 范维.对我国普通高校民族传统体育教育发展研究[J].体育科技，2010（8）：1-8.

传承传统文化的重要性篇8

随着现代化进程不断加快，在为当代文化发展创造条件的同时，也使传统文化的生存和发展出现了困境，如何保护好传统文化是一项非常紧迫和重要的任务。“多耶”――它一直是侗族传承民族文化的载体，并隐藏着侗族文化的基因。由此可见，保护好多耶舞文化就等同于对侗族文化的保护。笔者力图为侗族多耶舞的传承与保护提出可行性的方法和措施，促使传统文化的保护工作不断推进。

一、侗族多耶舞传承与保护的途径

（一）政府主导、政策保障，加大经费力度。政府在各民族传统文化传承保护工作中居于领导地位，是组织者和管理者，必须充分发挥主导作用。各级政府相关部门要高度重视和支持，必须认真贯彻执行传统文化保护的工作方针、原则和各项战略部署，使本地区保护工作得以扎实、有序地向前推进。相关部门要建立起完善的保障机制，颁布相关政策法规，并结合社会和公众的监督。在发展多耶舞传承的同时结合当地发展文化旅游、民俗节庆活动等开展生产性保护，政府要加大经济的投入，促进当地经济、文化发展。

（二）建立侗族传统舞蹈生态文化艺术馆。在各民族，现代生活提高了当地人的经济收入和收入水平，拓展了他们对外界的视野，与传统生活渐行渐远，侗族传统歌舞文化面临着被遗忘的危险。因此，当地相关部门应建立艺术文化馆，培养文化艺术人才，拓展艺术道路。

（三）培养多耶舞文化继承人并保护传承人，调动积极性。在传统文化中，是否得以传承，传承人是核心。保护好传承人是保护好传统文化的重要保证。各级政府和文化行政部门拿出一定数量的经费来补贴这些传统文化传承人，通过多种方式培养和吸引传承人，并通过组织开展艺术活动，进一步提升民间艺术家的荣誉称号、社地位及认同感。

（四）在学校里开展侗族多耶舞文化课程。在传承形式中，教育传承是最有力度的。应将侗族多耶舞文化引入当地学校音乐教育的正式课程中，通过对课堂的教育，让更多侗民从小就接触本民族多耶舞的文化。学校教育作为传承多耶舞文化的艺术转化中介，让更多优秀作品和专业的传承人重新回归到民间，将侗族文化不断延伸。

二、侗族多耶舞传承与保护的意义

“多耶”是中国侗族的传统民间歌舞形式之一，盛行于侗族地区从祭祀到日常生活的各个层面。多耶舞是侗族人最喜欢的歌舞，透过它的歌舞形式我们可以看到深厚的侗族文化积淀。因此，保护好多耶舞文化传承，具有以下几点意义：

（一）加强了对多耶舞文化的重视，弘扬了侗族文化。通过对多耶舞文化的研究，了解到多耶舞对侗族文化的重要性，通过各种措施，挽救了多耶舞传统文化的流失，保护了侗族文化。在多耶舞传承与保护的过程中，凝聚了侗民们重新对本民族文化的重视与喜爱，增强了民族文化自豪感，而且激励了当地人对本民族文化遗产的认识和重视，弘扬了侗族文化。

（二）推动当代多耶舞文化发展的同时，有力地保留了多耶舞传统文化。在传承与保护的话题中，怎样在有力发展传统文化的同时，更有效地保护好传统文化，是每一位学者都关心的问题。现代文化的进入，既创造了条件，也使传统文化出现了困境。在现代化进程中保护好本土文化，倡导文化多样性，增强了本民族文化的认同感、归宿感，促进文化资源和文化生态环境保护的有效互动，并通过各种渠道，推动原生态文化的发展，让更多的人了解到原生态文化的价值。

（三）加大了对多耶舞民俗活动的文化价值宣传。近年来，各个民族都设立有代表当地民族风情的旅游点，侗族也不例外，多耶舞在民俗节庆和商业活动中是最常见的，通过对原生态舞蹈文化的展现，多耶舞吸引了各地、各国的旅游者，宣传了侗族文化价值，推动了当地经济的发展。

三、结语

传统文化的保护，是一个民族生存的根本。尽管侗族多耶舞文化备受关注，但到目前为止，多耶舞的传承还是有很多的问题，值得我们更加去重视。

参考文献：

[1]黄小明.侗族歌舞“多耶”的文化变迁[D].北京舞蹈学院学报，2014.

[2]徐建波.侗乡“多耶”的起源、传承、及现展[D].体育文化导刊，2005.

[3]袁善来.“多耶”与侗族文化[J].文艺评论，2015.

[4]师冠楠.从歌舞“多耶”看侗族民间文化及审美心理[J].大宗文艺，2013.

[5]格桑吾珠.浅谈侗族舞蹈的传承与发展[J].艺术研究，2015.

传承传统文化的重要性篇9

南本是云南省普洱市思茅区龙潭乡一个全部为傣族居民的村民小组，生活在这里的傣族人民勤劳、善良，创造出了灿烂的民族文化。其中南本傣族传统音乐作为其传统文化的重要组成部分，能够流传下来，是因为在生产力低下的南本，南本傣族传统音乐是被需要的。南本寨子就是典型的乡土社会，土字的基本意义是指泥土。乡下人离不了泥土，因为在乡下住，种地是最普通的谋生办

法[1]。在很长时间里，南本寨子是依靠传统农业的小农经济，在经济上每个农家，除了盐铁之外，必要时完全可以关门自给。也正因为依靠种地谋生，自然是人们唯一能够依赖的对象。为了上天能够有好天气，人们崇拜、祈求；为了娱神，音乐成了他们最好的工具。就在人们的生产生活中，南本傣族传统音乐得以保留下来。

南本傣族传统音乐的传承除了受到自身产生的环境影响，还受到外界环境的影响。首先南本傣族传统音乐生存在以依赖自然发展的小农经济为生活基础的南本乡土社会。其次是南本傣族传统音乐处在南本着这个相对封闭的村落中，在南本傣族传统文化的发展中，不可避免受到影响。随着社会的整体的发展，南本的文化环境开始变得开放、多元化，很多外来文化逐渐介入，给南本傣族传统音乐的传承带来了新的挑战。最后，南本傣族传统音乐作为“活态”的传统文化，主要靠传承人或者传承主体进行保护和传承。因此，南本傣族传统音乐传承人作为南本傣族传统音乐的主要承载者和传播者，所经历的自身的意识形态、行为模式和生境的变迁也影响着傣族传统音乐的发展和传承。

二、南本傣族传统音乐传承环境的变迁

生境变化是文化变迁的重要因素和驱动力[2]。无论是外部环境还是内部环境的变化无疑都对南本带传统音乐的传承和发展带来了影响，而其所经历的变化主要表现在以下几个方面：

（一）生产生活方式多样化发展

90年代以前，波叶法老人（南本傣族传统音乐传承人）等傣族传统文化传承人家庭的经济收入与整个南本寨子村民一样，主要来源于种植和出售农作物、经济作物，而且多数时候都只是能够自给自足。那时，南本寨子基本依靠传统农业生活，生产力水平低下，经济收入水平偏低，为了能够保证基本的收成，因此人们对自然十分依赖。祭神和娱神成了人们能够获得好收成的方法和途径，这时具有傣族传统音乐技能的传承人就派上了用场。那时，传统文化传承人大多可靠拥有一技之长为生，寨子里需要表演时，虽然不收费，但是寨中还是会给一定的慰问金，能给家庭带来除了农业以外的经济收入，但是随着历史进步、经济发展、科技进步，情况发生了改变，现阶段想仅靠一技之长来谋求生存和发展显然已经是非常不现实的了。

随着科技的进步，使得以前靠祈求获得收成的愿望变得容易实现。现在，要想有良好的收成，只需要运用各种生产设备、化肥就可以实现，人们不再需要祭天祈求，傣族传统音乐也慢慢的失去了其作用。加上，年轻人们纷纷走出寨子，进入城市读书和工作。只要有机会年轻人都倾向于在城市里安家，随着老一辈一天天老去，南本傣族传统音乐将面临失去重要的传承者和传播者的问题。

由此可见，南本傣族传统音乐传承人赖以生存的技艺，因适应不了时代的改变或选择，无法再传承甚至无需再传承下去。即使是国家公布的非物质文化遗产传承人，他们的后代也选择了其他的生活方式，不再依靠其父辈曾引以自豪的技艺来谋求生存。

（二）村寨文化边界逐渐消解，多元文化加剧碰撞

除了傣族传统音乐传承人家庭本身的变化，社会生活的变化也是瞬息万变。无论是政治风云还是变革革新都与文化传承人的命运休戚相关。传统文化传承人身在变幻莫测的世界和国家需要的广阔背景中，生境的变化虽然是存在于国家的宏观层面，但是却也是实在的，看似遥远却也跟传承人息息相关开放的发展环境，百花齐放、百家争鸣的文化生境，为传统民族文化的传承和发展带来了新的元素。多元文化介入使南本傣族人民的生活变得丰富多彩，科技的介入让南本傣族人民生活变得简单便利；交通的便利让南本傣族人民的生活出现了新的谋生方式；现在的南本，已经在慢慢的改变其人口流动性小、社会开放程度低的特征，变得更加开放和多元化。随着汉文化的广泛传播对南本傣族的行为有着相当的同化力量，南本傣族传统文化尤其是傣族传统音乐正面临着被边缘化的困境。

（三）民众主观意识改变，传承主动性弱化

非物质文化遗产传承人作为活态的传承体，一方面他们是非物质文化遗产既定的承载者和传递者；另一方面，人的主观能动性使传承者在某些特定的时间空间以及外来因素的影响下创新或者抛弃他们所承载的非物质文化遗产。[3]因此，传承人的主观选择对于非物质文化遗产的传承，有着决定性的作用。

在传统文化传承的过程中，主要表现出两种传承方式：主动接受和被动接受。主动接受主要表现为，传承人自身对非物质文化遗产本身有着特别的偏好，出于某种原因对传统技艺真心喜欢和愿意继承父母的传统。被动接受则主要是因为外界原因而被动学习传统技艺，可能是为了继承家族传统，父母硬性传授，而自己并不愿意等原因。

老一辈的艺人们，从小目睹师傅们走村串寨为人们表演，能够谋生的同时，得到人们崇高的敬意，在村子有着特别重要的地位。老一辈从心里觉得会一门传统技艺真的是值得骄傲的事，所以他们发自内心愿意去学习传统技艺，并且会积极去保护和传承我国的传统文化。但随着老人们渐渐老去，他们大部分处于体弱多病、年老无力的艰难状况，无法再参与寨子里大小事务，社会地位自然大不如前，更别说利用自身技能谋生。而寨子里的年轻人自然看在眼里，更不愿意学习传统技艺了。

可见，南本傣族传统音乐传承和生存环境面临着种种的变化，无论是傣族传统音乐传承人物质生活水平的改变、社会生活各方面的介入还是人们对传统傣族文化的意识变化，都影响着南本傣族传统音乐传承生生不息、永续发展。

三、南本傣族传统音乐传承中存在的问题

随着社会的发展和经济的日益进步，南本从一个相对封闭、落后的村寨，发展变得开放、多元，在这过程中南本不断接受新的文化元素的进入，把外来文化不断融入到本民族的文化生活中，南本傣族人民受到外来文化的影响，各方面正在发生着变化。南本傣族传统音乐作为南本傣族传统文化不可少的一部分，其传承环境发生也发生着巨大的变化，而经济环境、文化环境和传承主体自身意识的变化给南本傣族传统音乐的传承带来了诸多问题。

（一）传承人生活困顿，传承后继乏人

民族传统文化传承人凭着自己对民族传统文化的热爱和责任意识，靠着他们聪明才智和刻苦钻研，用了几十年的刻苦学习、摸索和积累，才逐步形成了民族文传统化的系统体系。他们掌握着民族传统文化的精髓和民族民间手工技艺，需要通过言传身教、口传心授等方式一代代的传承、延续和发展下去。

非物质文化遗产很多来自民间，一代代的被传承下来。在南本像波叶法老人一样的老艺人本来数量就不多，年龄都在70岁以上，身体或多或少都患有疾病，随时都可能离开人世，传统技艺也随时面临着失传的可能。但是由于现实中的种种问题，愿意学习南本傣族传统音乐的人越来越少，尤其是年轻人更是不愿意花费时间去学习如此古老的音乐形式。随着时间的推移，原先可以靠技艺，尤其是说唱技艺生活得很好的艺人已经很难再养家糊口，所以很多传承人不得不放弃传统技艺，转而从事其他行业，慢慢的失去了传承的基本条件，从而导致了很多传统技艺没人传承，出现后继乏力，难以为继的情况。因此南本傣族传统音乐传承目前面临最主要的的问题就是缺少传承人。

（二）政策保护措施具体实施不到位

相较于强势文化、主流文化和中心文化而言，民族传统文化大部分都来自民间，只是一种相对弱势的、民间的、边缘的文化，有很多并没有被大众所知道，是属于小众所有的，在生存和发展的竞争上缺乏优势。民族传统文化在强势文化、主流文化面前，只能形单影只的艰难前行，但是民族传统文化作为非物质文化遗产不可缺少的一部分，也应得到保护和传承，而且针对非物质文化遗产的无形性和活态性特征，应该是更全面和系统的保护。但是正如2010年6月2日，前文化部副部长王文章在国务院新闻办公室举行的新闻会所说“初步查明，我国非物质文化遗产资源总量共近87万项。”我国非物质文化遗产数量庞大，而且遗产本身所具有的文化价值也各不相同，能够被国家计入非物质文化遗产名录的只是少数，剩下的难免就得不到足够的重视。即使现在国家建立了较为完善的国家、省、市 、县四级非物质文化遗产名录体系，但是还是有很多地处偏僻、无人问津的民族地区的民族传统文化没有被发现从而得不到应有的保护。

在南本寨子里，被命名为市级非物质文化遗产代表性传承人的只有波叶法老人，也有专业人员到村里对傣族传统音乐的演奏、歌曲进行了记录、采集、保存，但是也仅限于变成书面的保护，之后再没有其他保护措施。就连根据相关规定，每年约3000元的补贴，也从未拿到过。其他的传承人也把自家流传下来的乐器放在村里的文化展览室中，可是却得不到来自政府的任何形式的帮助和扶持，这大大打击了南本傣族传统音乐传承人的积极性。

中国民间文艺家协会和联合国教科文组织联合授予的 20位民间工艺大师和 600位民间工艺家中，不少人因美国提供优厚条件而移居美国，反映出了我国民族民间文化传承人面临的现实情况。[4]国家在政策实施中的忽视和放松，严重影响着我国非物质文化遗产传承人对非物质文化遗产传承的热情和积极性。

（三）民众对传统文化的保护意识淡薄

广大人民群众是民族传统文化的创造者、传承者，也是民族传统文化的保护者。保护传统文化的工作，倘若没有人民群众的参与，无论规划多么美好的蓝图，都只能是政府和官员们的一己之愿。所以，保护与传承民族传统文化就不仅仅是某些部门、某些个人的事，而是一个需要全社会共同参与，且是常抓不懈的大事，这件大事应当成为全民的共识、全民自觉自愿的行动。

但是放眼全国，民族传统文化多处于经济相对欠发达地区。由于经济落后、地处偏远，当地教育意识也相对落后。从受教育程度来看，大部分少数民族传统文化所在的地区，人们受教育的程度和水平偏低，对文化价值的认识以及对与非物质文化遗产有关的自身存在价值都缺乏清楚的认识。从而，导致人们对传统文化的传承缺乏主动性，基本上是一种被动和被生活所迫的心态才会去传承传统文化，绝非是为艺术而艺术的人生。从当前的普遍情况可以看出，大部分传统文化传承人，但凡有另外一种方式可以改善其现有的生存状态，他们首先会选择的就是放弃传统的技艺转而从事其他行业。

南本傣族群众因为家庭、生活原因，并没有把当地的傣族传统音乐看做一种宝贵的遗产，而是把它们看做一种生活的技艺，当人们的生活需要它时，就对它充满了重视。反之，当生活条件变好，能够找到其他更容易挣钱养家的方法，不需要在靠技艺养家时，南本傣族人民就忽略掉南本傣族传统音乐的本身价值，人们对这些传统技艺的保护和传承的意识就会慢慢变淡薄。非物质文化遗产因为本身所具有的特性，需要通过传承人代代相传，如果民众意识薄弱，对于传统文化的传承都会受到巨大阻碍。因此，南本傣族传统音乐想要得到长远的、持续的传承，就应该考虑重塑和提升南本傣族传统音乐传承人在南本当地以及整个社会地位的问题。

总之，在中华民族五千多年的历史发展中，华夏儿女创造了在世界文化发展史上占有重要地位的中华文化，留下了灿烂辉煌和丰富多彩的民族传统文化。各个民族共同创造的独具中国民族特色的传统文化，蕴涵着中华民族特有的思维方式、价值观念、感情要素和文化意识，反映着中华民族的生存现状、文化理念和民风民俗。南本傣族传统音乐作为南本傣族传统文化的其中部分，体现了南本傣族人民的历史文化、风俗民情，认真分析和总结南本傣族传统音乐在传承过程中存在的问题，对促进南本傣族传统文化保护工作具有重要的现实意义。

[参考文献]

[1] 费孝通.乡土中国[M].江苏文艺出版社，2011.

[2] 安学斌.民族文化传承人的历史价值与当代生境[J].云南民族大学学报，2007（06）.

传承传统文化的重要性篇10

一、古镇旅游系统的构成要素和特征

古镇是传统文化遗产的重要组成部分，是反映社会、彰显历史的重要依据。旅游系统是由各种旅游事象组成的有机整体，它通过旅游者的旅游活动使各组成要素相互关联、相互作用，具有实现旅游价值的整体功能。根据要素旅游功能分析，古镇旅游系统可以分为客源市场需求系统、旅游目的地供给系统、支持系统和服务系统。古镇旅游系统的特征主要体现在：古镇旅游系统旅游活动具有多样性；古镇旅游系统构成要素具有广泛性、系统性以及要素之间关联的复杂性。

二、非物质文化遗产的特征及保护和传承影响因子

非物质文化遗产是指在长期和特定的社会历史发展进程中形成的，以非物质形态存在的与群众生活密切相关、通过口传心授世代传承的传统文化表现形式。非物质文化遗产的内容主要有：口头传说和表述、传统表演艺术、社会风俗、民间传统知识和实践、传统手工技能、以及与上述传统文化表现形式相关的文化空间。非物质文化遗产保护和传承的主要影响因子有：保护的必要性；保护工作的主体；传承主体和传承方式；原真性和创新性；文化多样性。

三、古镇旅游系统构成要素与非物质文化遗产保护传承影响因子的关联性分析

古镇包含种类不同、特色各异的非物质文化遗产，对古镇旅游系统构成要素与非物质文化遗产的保护传承因子进行剖析，以后者作为保护理念探讨古镇旅游开发利用模式，既是对二者关联性的分析，也是对非物质文化遗产保护方式的探讨。

（一）古镇旅游需求系统与非物质文化遗产原真性和创新性关联性分析

对古镇旅游需求系统与非物质文化遗产原真性和创新性的分析，是从旅游者需求的角度出发，综合考虑旅游者对当地传统文化体验的要求与非物质文化遗产保存和创新的规律，可以推出古镇旅游开发模式有博物馆式保护开发、原真性保护开发、应用和产业化式保护开发。

（1）博物馆式保护开发：对于不再适应社会需要、面临生存危机、没有市场价值但仍具纪念和收藏意义的非物质文化遗产，应进行全面、系统、真实的记录和整理。博物馆式保护开发通常由政府主导，以保护文物的方式保护非物质文化遗产，具有见效快、作用显著的特点。

（2）原真性保护开发：古镇旅游中，旅游者更多的是追求非物质文化遗产的原真性体验，这是非物质文化遗产旅游产品的标尺，也是其稀有价值的体现。

（3）应用和产业化式保护开发：在对古镇非物质文化遗产进行详细收集整理、深入认识研究的基础上，结合实际确定其具有开发和应用价值的，应进行开发利用和产业化发展。

（二）古镇旅游支持和服务系统与非物质文化遗产保护工作的主体关联性分析

从研究的重点出发，可以将古镇旅游支持系统和服务系统作为一个整体。对其与非物质文化遗产保护工作的主体分析，可以推出古镇旅游开发模式有教育传承式保护开发、立法约束式保护开发。

（1）教育传承式保护开发：教育是人类传递文明的重要方式和手段，也是改变人类对客观世界认识的重要途径。古镇旅游教育传承式保护开发面向的对象有两类：一是管理者和开发者；二是普通民众和旅游者。

（2）立法约束式保护开发：法律规范是约束人们行为的重要准则。古镇旅游开发涉及的部门和群体较复杂，通过立法约束、规范化管理，可以为非物质文化遗产的保护和传承提供法律保障。

（三）古镇旅游供给系统与非物质文化遗产保护的必要性、传承主体和传承方式、文化多样性关联性分析

（1）研究性保护开发：对古镇旅游供给系统与非物质文化遗产保护的必要性进行关联分析可以推出研究性保护开发。研究性保护开发要求对古镇中的非物质文化遗产进行收集整理、系统研究，对适合旅游开发的要进行重点研究，探讨科学的古镇非物质文化遗产旅游利用模式，避免无序、盲目开发带来的负面影响。

（2）可持续性保护开发：对古镇旅游供给系统与非物质文化遗产保护的传承主体和传承方式进行关联分析可以推出可持续性保护开发。古镇旅游的可持续性开发要注重对非物质文化遗产原貌、生存环境原貌以及传承主体的保护。

（3）独特性和多样性保护开发：对古镇旅游供给系统与非物质文化遗产保护的文化多样性进行关联分析可以推出独特性和多样性保护开发。古镇旅游开发只有立足自身特色、不断提高文化品位，才能达到非物质文化遗产保护和传承且为古镇旅游开发所用的目标。

针对古镇旅游开发商业化、庸俗化严重以及非物质文化遗产遭到破害、甚至消亡的问题，剖析古镇旅游系统构成要素与非物质文化遗产保护传承影响因子，以非物质文化遗产保护传承影响因子作为保护理念对古镇旅游开发利用模式进行了初步探讨。通过对古镇旅游系统构成要素与非物质文化遗产保护和传承影响因子的关联性分析，得出了古镇非物质文化遗产的八种旅游开发模式。

传承传统文化的重要性篇11

一、中原传统音乐文化保护与传承困境

中原传统音乐文化内涵丰富，历史悠久，具有连续性与代表性。全国已公布的四批部级非物质文化遗产名单之传统音乐项目共401项，其中河南省成功申报部级非物质文化遗产之传统音乐项目13项，有信阳民歌、西坪民歌、江河号子、锣鼓艺术、板头曲等。[2]随着国家对非物质文化遗产保护与传承的日渐重视，河南省政府及相关部分也逐渐加强对中原传统音乐文化的政策倾斜与资金支持，整体发展趋势向好。基于此，我们更应该加强对中原传统音乐文化的保护与对传承问题及相关路径进行研究。目前中原传统文化发展仍旧面临着亟待破局的困境。（一）保护不力，乐种濒危。从国家公布的四批部级非物质文化遗产目录可知，中原传统音乐入选部级非物质文化遗产保护名录的乐种仅占3.2%，相较于乐种丰富的中原传统音乐资源来说，这远远不够。究其原因，一是很长时间以来，地方传统音乐保护管理缺失，各传统乐种处于分散、无组织状态，大多数地方乐种散落在民间剧团中，极少演出，且代际传承困难。传统音乐大多采用“口传心授”的传承方式，一旦核心传承人逝世，代际传承无力，加上演出停滞，极容易出现乐种相关资料遗失、损坏、乐种消亡的情况。二是近年来虽然政府对传统音乐种类、剧团及传承人的重视程度加强，但在参与度及政策落实方面仍存在较多问题。政府各级单位虽采取了一定的措施，但存在不少薄弱环节。有些地区成立了非遗文化保护中心，但保护中心的音乐种类大多较为分散、资料不全，管理人员也是临时抽调基层文化站人员，在专业度、认真度上都存在问题，即落实侧缺乏切实可行且长效的工作机制。（二）创新难，受众窄。中原文化是典型的中华农耕文化，中原传统音乐文化大多是在农耕劳作中创作而成的，具有很强的场景性。但随着音乐作为一种独立的表现形式脱离于原有的劳作场景，而具有了艺术性、娱乐性等特征，传统音乐的受众也就脱离了原有的田间地头，走向了大众文化消费场域。但大众消费又具有多样性、多元化的消费习惯与消费需求，这就要求传统音乐要获得市场的认可，在市场中健康、可持续发展，就必须满足多元文化消费需求。这对于中原传统音乐文化的发展是一种高要求，也是必然需求，但目前中原传统音乐恰恰面临乐种创新难的问题，主要体现在音乐表现形式创新难、创作创新难、传播渠道创新难等。而且，随着新时期年轻一代成长为文化消费的主要群体，他们大多长期脱离农耕文化，很难对以号子、采茶歌等为代表的传统音乐产生认同感，从而导致中原传统音乐文化面临难以满足消费群体需求，市场生存空间狭小的困境。（三）后继乏人，传承无力。中原传统音乐的代际传承问题是制约传统音乐发展的致命问题，这个问题归根结底是人才问题。人才是文化传承与延续的根本，是传统音乐文化传承活力的源泉。中原传统音乐的保护与传承方式，一部分依赖现代化高中低各级学校教育，一部分是通过民间剧团、音乐组织培训，还有一部分仍旧沿用“口传心授”的传统传承方式。随着市场经济的发展，学校多元教育体系的日益完善，中原传统音乐进课堂目前仍处于初级阶段，高校大多作为音乐学院的专业必修课堂进行普及性教学，中小学则基本属于公共课普及。而面向民间音乐组织，因传统音乐的市场空间逐渐被压缩，民间传承人难以凭借传统音乐技艺维持院团及个人生计，这就造成了中原传统音乐文化传承上的后继乏人，传承无力。

二、大数据背景下中原传统音乐数字化保护存在的问题

大数据时代的到来，信息处理技术、数字化技术日趋完善，传统音乐资源的数字化转化、储存成为目前中原传统音乐保护的重要手段。2010年10月，文化部启动“中国非物质文化遗产数字化保护工程”，[3]次年颁布《中华人民共和国非物质文化遗产法》，将传统音乐、戏曲等非物质文化遗产进行法律化保护。2017年，中共中央办公厅、国务院办公厅《关于实施中华优秀传统文化传承发展工程的意见》，[4]明确提出加强对以传统音乐为代表的文艺创作的扶持力度，实施音乐振兴工程，挖掘整理优秀的剧作，推进数字化保存与传播。在这一政策背景下，中原传统音乐文化的挖掘、整理、保护与传播工作正有序开展，当前对中原传统音乐文化的数字化保护工作也陆续进行，其中数字化保护主要集中在对各地传统乐种的相关文献、乐谱、演出视频、图片、音频等资料的整理、数字化处理、储存和展示。虽已取得初步成绩，但仍存在较多需要进一步注意的问题。（一）中原传统音乐数据库体系尚未构建完成。中原地区的传统音乐数据库虽有部分已建成，但总体上数量还很少，且因资金、技术、管理等多方面的条件限制，对传统乐种相关资料整理不够，分类不清晰，在进行数字化处理时还存在较多问题。有些数据库虽已建立，但是数据库的内容过于单一且空泛，主要以图片、音视频为主，而缺乏较为丰富的呈现形式，在数字化、虚拟化展示、人机交互等方面需要进一步探索。而更多的是地方小乐种并未启动数据库建设工作，且尚未纳入整体的数据库体系建设中。（二）地方传统音乐资源整合难度大。中原地区的传统音乐资源种类丰富，分布地区较为广泛，在资源整合方面难度较大，资源碎片化现象严重，往往出现重复性工作。因为各音乐资源分布在不同地方、不同管理单位，各部门的管理方式又不统一，因此在进行数据库建设工作时合作化程度不高，各部门协调工作难做，效率不高。（三）数据库功能与运营模式单一。目前中原传统音乐数据库建设大多处于初步探索阶段，在数据库功能开发与应用上主要还是以音乐资源的数字化储存与展示为主，仅仅具有部分的信息检索功能，而不具备更多的智能化演示、人机交互及其他个性化功能应用。这就使得重资金投入的数字化建设项目，除了在数字化保护方面成绩突出，但在社会效益和经济效益方面并没有明显成绩。这些数据库在进行传统音乐资源的数字化处理之后，往往被束之高阁，导致传统音乐数据库的利用率极低，传统音乐数据库资源的隐性多元价值得不到充分发挥，无法实现其原有的传播、传承功能和价值。

三、大数据时代中原传统音乐文化保护与传承路径

身处大数据时代，我们要精准认知大数据对于中原传统音乐文化保护、创新、传播与传承发展的意义所在。相较于传统数据，大数据、云计算等技术的应用，不仅包括传统的结构化数据，还包括来源于日志、历史数据、用户行为记录等半结构化或者非结构化数据。[5]大数据、云计算、5G通信技术及分布式文件系统技术，极大提高了高性能的数据储存的可靠性。除此，大数据的核心价值在于快速实现对海量数据的抓取与精准分析，以及分析结果的可视化。因此，我们要加大对大数据技术应用于传统音乐文化传承方面的基础与拓展研究，探索如何借助大数据技术及相关数字化平台，不断调整中原传统音乐文化内容与形式，以适应新时代文化消费的需求。并基于中原传统音乐目前面临的一系列困境及数字化过程中存在的问题，进一步加强与深化大数据技术应用，创建中原传统音乐资源数据库并开发多元应用功能，创新数字化创作平台，拓展多元数字化传播平台、教育平台及传承平台，重新构建中原传统音乐保护、创作、传播、传承与发展的文化生态体系。（一）完善中原传统音乐资源数据库建设。中原传统音乐资源数据库建设是构建中原传统音乐文化生态体系的基础，是振兴中原传统音乐文化及中原优秀传统文化的前提。目前大数据、云计算、5G通信技术日趋成熟，完全可以实现传统音乐资源的数字化信息处理、储存、展示、交互等。但要构建完善的中原传统音乐资源数据库，必须使政府、各管理部门、民间院团、音乐传承人以及技术人才各方面共同参与，积极推进方能实现。一是要求政府及各文化管理部门的积极引导与参与，由政府主导，各文化管理部门、艺术单位、博物馆、图书馆、文化馆、高等院校、科研单位等开展广泛的合作。二是广泛且深度挖掘中原传统优秀乐种，整合传统音乐文化资源。主要是通过官方及各级单位发动各地院团、艺人和音乐传承人，通过实地调研、访谈等方式，搜集各地传统音乐相关文献、音视频资料，并进行录音、录像或口述记录保护，从而有效整合音乐资源。三是开发多元数据库应用功能，拓展多种展现形式。注重对数据库资源隐形价值的开发及利用，将单一的音视频展示拓展为影音、VR、AR以及动漫等多元形式及沉浸式智能化互动模式。四是增强数据库的检索与精准推送功能，方便用户在进行相关检索时，既可通过乐种名称、曲名、关键词等单字段检索，也可通过二次、组配等高级检索方式进行检索，除此，还可以根据用户身份，提供具有针对性的传统音乐资料。（二）创新中原传统音乐后续创作表现手法。中原传统音乐表现形式面临创作内容陈旧，市场受众普遍减少等困境，大数据在消费群体心理需求分析、受众反馈价值分析以及传播行为分析等方面具有优势，因此要注重大数据技术参与中原传统音乐创作，创新音乐表现手法、表现形式等。即在创作新的传统音乐作品时，要注意：一是不改变传统地方音乐的表现风格和文化特征，包括曲式、音律、唱腔等；二是搜集传统音乐受众群体通过互联网或调查问卷的反馈意见、受众群体的偏好等大量数据，利用各种参数建立模型，进行严密而精准度地数据分析，得出相对理性且可视化的分析结果。通过大数据分析，可清晰认知不同消费群体对传统音乐的关注和喜爱程度，并可根据当代主流文化消费群体的音乐审美，创新音乐表现手法，融入新的乐器、织体类型，跳出创作者原有的经验式、固化式的创作思维，进行“数字化”分析导向的音乐文本创作。（三）重塑中原传统音乐传播渠道与运营模式。互联网、大数据平台的构建，对于中原传统音乐文化在传播区域、传播渠道、传播方式上都意味着革命性突破。基于大数据技术的数据库平台可以实现精确定位观众的态度、偏好和价值观来重塑传播模式。[6]对受众群体的精准性分析，使得大数据传播更具有时效性、及时性、精准性。大数据可以通过常用的网络音乐平台，根据大众文化消费群体日常关注的音乐类型与消费行为，了解受众群体的区域分布、年龄阶段、喜欢的类型、形式、内容等，精准定位受众群体的消费习惯与偏好，进行个性化、人性化传播。将大量的数字化的传统音乐资源在线提供给消费者，并开发下载、教唱、合唱、视频等表现形式，将传统音乐文化资源进行产业化开发，实体经济与虚拟经济相结合，拓展传播渠道，创新运营模式。（四）构建智能化中原传统音乐线上教育模式。中原传统音乐文化的保护与传承离不开相关专业人才的培养与消费群体的市场培育，通过大数据传统音乐资源及平台开展线上教育与引导，是一种极为高效且低成本的方式。但目前中原传统音乐线上教育与培训尚未形成体系，亟需变革已有传统的传承人及人才培养模式，培育及营造全民学习、热爱传统音乐文化的氛围。一是借助中原传统音乐数据库搭建传统音乐教育平台，利用MOOC、短视频、直播等新形式，实现数字化资源的多渠道传播及相关知识普及，进而实现传统音乐教育的资源共享。二是针对专业院校的传统音乐学习者而言，开发针对性、专业性、个性化的教学模式，根据学生的学习基础、习惯、喜好、进度等进行定制个性化服务和灵活的学习方案，培养学习兴趣。三是对于大众文化消费群体，尤其是潜在的传统音乐文化的受众群，通过跨界融合、文化创意产品开发等方式进行多元消费融合，在进行传统音乐文化培育的同时，通过“传统音乐+动漫”“传统音乐+游戏”“传统音乐+文创”等模式进行市场引导及相关创意人才培养。注释：①本文的“中原地区”指狭义上的河南省地区。

参考文献：

[1]宋军.中原传统音乐文化的特征与传承问题探析[J].大众文艺,2013,(12):72.

[2]中国非物质文化遗产网.部级非物质文化遗产代表性项目名录[DB/OL].2020-10-20.

[3]中央政府门户网站.“中国非遗数字化保护工程（一期）”项目通过验收[EB/OL].2020-10-20.

[4]中国政府网.中共中央办公厅国务院办公厅印发〈关于实施中华优秀传统文化传承发展工程的意见〉[EB/OL].2020-10-20.

传承传统文化的重要性篇12

现阶段随着我国家具制造业产业化生产模式的逐渐完善，传统实木家具制作技艺在我国家具制造业中的应用范围逐渐缩小，同时传统实木家具制作技艺的传承者也逐渐减少，使我国传统实木家具制作技艺这一非物质文化遗产的传承陷入窘境，而如何通过非物质文化遗产保护促进传统实木家具制作技艺的传承，已成为我国非物质文化遗产保护在新时期发展中的一个重要话题。传统实木家具制作技艺已被认证为非物质文化遗产保护项目，由于传统实木家具制作技艺在民间的传承方式一直是代代相传、口口相传，这导致当前传统实木家具制作技艺的传承人相对较少，同时也只有少部分人了解、认识传统实木家具制作技艺，这也是我国手工技艺类非物质文化遗产在新时期的一个缩影。

一、传统手工技艺类非物质文化遗产的界定

联合国教科文组织于2003年正是通过了《保护非物质文化遗产公约》，这也是当前国际上最权威、最有影响力的非物质文化遗产保护文件，《保护非物质文化遗产公约》中将非物质文化遗产界定为：“以口头传统和表现形式的非物质文化形态；以传统表演艺术为主的非物质文化形态；以社会实践、礼仪、节庆活动为主的非物质文化形态；以与自然界和宇宙有关的知识实践为主的非物质文化形态；以传统手工艺为主的非物质文化形态。”从《保护非物质文化遗产公约》中我们可以了解到传统手工技艺已成为非物质文化遗产中独立的门类，同时针对传统手工技艺类非物质文化遗产的保护已被联合国教科文组织认可。

现阶段我国已先后公布了三批部级非物质文化遗产保护项目名录，其中在保护项目名录中包括了我国传统美术类和传统技艺类，而且传统美术类非物质文化遗产一般都是由传统手工技艺制成，说明传统美术类非物质文化遗产与传统工艺类非物质文化遗产差别不打，可以将二者合并统称为传统制造技艺类非物质文化遗产。现阶段我国文化部以及相关部门将传统手工技艺类非物质文化遗产界定为：“传统器具制作、传统民居建筑、陶瓷加工、织绣印染、传统造纸、传统雕刻、传统印刷以及传统酿造等传统手工艺，包括上述传统手工艺制作过程、文化观念、审美意识、价值认同、历史传承以及口传身授的民间知识等。”从我国对传统手工技艺类非物质文化遗产的界定中我们可以了解到，传统实木家具制作技艺已成为我国非物质文化遗产一项保护任务，这不仅要求我国相关部门以及社会要对现存的传统实木家具进行保护，同时更要对传统实木家具制作技艺这一非物质文化遗产进行保护。

二、传统手工技艺类非物质文化遗产的特征分析

中华民族在上下五千年的发展历史中逐渐沉积出两种传统文化，物质性传统文化与非物质性传统文化，物质性传统文化是有形的文化遗产，传承至今我国留下很多丰富多彩、美轮美奂的传统文化艺术作品，例如陶瓷、古家具、古建筑以及古书等静态的传统文化。而非物质性传统文化为我国留下了很多活态传统文化遗产，例如口头传说、表演艺术、社会风俗以及传统手工技艺等，非物质性传统文化一般在表现形式上都是非固态和活态的，正是这些物质性传统文化与非物质性传统文化传承至今，为我中华民族在五千年后的今天留下了无数传统文化瑰宝，让我们这些后人可以通过传统文化见证中华民族历史上的繁荣与昌盛。

非物质性传统文化在表现形式上强烈的彰显出非固化与活态性特征，而在传统手工技艺类非物质文化遗产中更能体现出这两点特征，因为传统手工技艺类非物质文化遗产在传承过程中，要受到物质手段变化、社会需求变化以及传承人变化等带来的影响，只有保证传统手工技艺类非物质文化遗产的非固化与活态性特征，才能保证传统手工技艺类非物质文化遗产在不同时期、不同社会环境以及不同人文环境下的传承与发展。传统手工技艺类非物质文化遗产在社会需求条件下要面临传承性、生产性特征，而在不同时期的人文环境需求条件下要面临变异性、多样性特征，而传统手工技艺类非物质文化遗产在当前要面临着发展性、创新性特征，传统手工技艺类非物质文化遗产以上所有特征是保证其传承的前提条件。

三、基于传统实木家具制作技艺的非物质文化遗产保护措施

从我国对传统手工技艺类非物质文化遗产的界定中我们可以了解到，传统实木家具制作技艺已成为我国非物质文化遗产一项保护任务，同时我们通过分析也明确了传统手工技艺类非物质文化遗产的特征，同时也明确了传统手工技艺类非物质文化遗产保护必须具备的前提条件。我们要明确传统手工技艺类非物质文化遗产的非固化、活态性特征，同时也要明确其传承性、生产性、变异性、多样性、发展性以及创新性等特征，针对传统实木家具制作技艺这一非物质文化遗产保护本文根据其特征，分别提出基于创作者、掌控者、传承者、销售者以及使用者五个方面的保护措施，力求通过一些措施促进传统实木家具制作技艺在新时期的传承与发展。

（一）基于创作者的非物质文化遗产保护措施：传统实木家具制作技艺是人们长期生活经验累积而成，同时传统手工技艺的创作也是传统实木家具制作技艺诞生的基础，更是民间传统手工艺人通过传统手工技艺抒感的寄托方式，所以传统实木家具制作技艺的保护离不开创作者――人这一基础。现阶段我国文化部门以及地方政府要为传统实木家具制造技艺营造一个适应其发展的文化氛围，同时要求传统实木家具制造技艺的传承不要脱离身口相传这个纽带，这样才能确保传统实木家具制造技艺在新时期的传承与发展。

（二）基于掌控者的非物质文化遗产保护措施：掌控者的决策、抉择对实木家具制作技艺的传承与发展有着直接影响，掌控者不仅仅是传统实木家具制作技艺这一传统手工技艺的管理者，同时国家、文化部门以及地方政府都要担负起非物质文化遗产的掌控者，掌控者要通过实际行动不断唤醒人们对传统手工技艺保护与传承的意识。现阶段传统实木家具制作技艺的掌控者要发挥好宣传带头作用，让不同领域、不同地区、不同文化群体都了解传统实木家具制作技艺这一非物质文化遗产，从而在掌控者的宣传与引导下帮助人们建立正确的传承及保护意识。

（三）基于传承者的非物质文化遗产保护措施：传承者是我国传统手工技艺类非物质文化遗产的活态载体，同时也是我国传统手工技艺类非物质文化遗产可持续发展的关键，只有通过传承者才能保证传统实木家具制作技艺在新时期的延续与发展，所以我国文化部门与地方政府要通过一些政策保证传承者的权益，通过传承者的传播、宣传让更多的人了解、热爱传统实木家具制作技艺，同时也可以让更多的人加入到传统实木家具制作技艺的传承行列中，确保传统实木家具制作技艺在有序的文化生态环境中永续传承。

（四）基于销售者的非物质文化遗产保护措施：销售者是我国传统手工技艺文化生态环境中的重要组成部分，担负着我国传统手工技艺产品在社会广泛传播的重要职责，是我国传统手工技艺产品与市场的中间纽带，所以这要求我国政府、文化部门以及地方政府要规范销售者群体。销售者不仅仅要担负着将传统实木家具制作技艺产品传播、销售的职责，同时更是连接产品制作者与使用者信息沟通的一条重要途经，只有规范好销售者人群才能保证传统实木家具制作技艺这个文化链条的良性循环。

（五）基于使用者的非物质文化遗产保护措施：使用者是传统实木家具制作技艺产品直接服务的对象，同时也是促进传统实木家具制作技艺在新时期发展与创新的主要动力来源，只有使用者不断关注、提出对传统实木家具制作技艺产品的要求，才能使传统实木家具制作技艺产品更好的满足使用者。使用者在获得传统实木家具制作技艺产品后要明确其文化意义，不仅要将传统实木家具制作技艺产品作为一项产品来看待，同时也要将其看作为中华民族五千年传统积淀而成的文化精髓。

四、结束语

现阶段传统实木家具制作技艺这一传统手工技艺，已成为我国重要的非物质文化遗产保护项目之一，由于当前社会环境、人文环境以及市场环境对其带来的影响，使传统实木家具制作技艺这一非物质文化遗产将要消逝在历史河流中，所以这不仅要求我国政府、文化部门以及地方政府投入到保护行列中，同时也要求我国广大人民群众要积极投入到非物质文化遗产保护行列中，这样才能保证非物质文化遗产项目在新时期的传承与发展。

参考文献：

传承传统文化的重要性篇13

二、非物质音乐文化遗产的保护措施

（一）加强法制保护，注重文化传承

中国的非物质音乐文化有着悠久的文化历史和深厚的文化底蕴，经过千百年的创新和传承，依旧保持着其民族特色风采。但近几年，随着外来音乐和流行音乐的双重夹击，中国的非物质音乐文化遗产由于缺少人们的创新和新鲜血液的注入，逐渐褪去了自己本身光鲜亮丽的色彩。为了加强对非物质音乐文化的保护，必须加强法制建设，注重文化传承，保护我国优秀的传统文化，通过一代又一代不断地传承，让我国的非物质音乐文化永远发扬光大。

（二）加强收集和整理，进行文献保护

中国的许多非物质音乐文化之所以随着时代的发展失去了传承，甚至消失，最主要的一个原因就是缺少一个系统的文献整理和记录。随着时代的变迁和人们观念的不断改变，许多年轻人都乐于追求一些新鲜、刺激的娱乐项目，很少有人愿意学习一些枯燥、乏味的中国传统音乐。所以，对中国的一些传统音乐文化进行一个系统化、规模化的整理尤为重要。如果真的有一天，其中一个经典传统音乐文化消失在人们的视野中，我们还可以通过查阅资料让它重现风采，不会让它随着时间的发展遗留在过去。当然，对中国非物质音乐文化的收集和整理不仅仅是对音乐文化的保护，同时也是一种有效的传承。当许多优秀的民间传统音乐文化记录到中国文献的那一刻，许多老百姓就会意识到这些民间文化得到了国家的重视和保护，也有自己的价值和传承意义，每个人就会更加珍惜这门独特而又精湛的文化艺术，让它不断吸取精华，不断发扬和传承。

（三）加强学校教育，提高孩子的学习积极性

中国的一些传统音乐文化，之所以大量失传，是因为缺少学习者和传承者。其实，经过长时间的研究发现，学习才是最好的传承。为了能更好地把中国传统文化传承下去，就应大量培养学习者，从孩子抓起，培养他们的学习乐趣和积极性，让中国的音乐文化艺术拥有一批年轻的艺术继承者。其实，在学校开展传统音乐课程，不单单是对传统文化艺术的传承，同时，也有利于丰富孩子的课外业余生活。传承与娱乐相结合，既增强了传统音乐文化的知名度，也成为了广大人民群众休闲娱乐的方式，传承在生活中让人们真正的享受到传统音乐文化的美。

（四）加强与商业文化的联系，走可持续发展之路