民间文学与文化篇1
白族神话相对于其他少数民族的神话有着显著的特点。通过对现在流传的白族神话的对比分析，可以看出白族神话有着其他少数民族较少具备的特征，即多元化特征。这种多元化特征既可以放到白族神话整体层面上，同时大部分单篇文本中也充分体现了多元化的特征。由于白族神话呈现出来的是一种零散、片段复杂的状态，所以在研究的对象上，我们运用广义神话论的原理，将大理白族流传的具有神性色彩的传说、故事也归为大理的神话范畴之中。从常规的划分方法，即内容上来划分，白族神话可以分为：
（一）创世神话
白族的创始神话虽然是零星的，但是其鲜明的民族特色对于研究白族历史有着很大价值。其中以《开天辟地》《氏族来源的传说》为代表。《开天辟地》的情节比较复杂，有着很多的后世文化，其主要的情节单元有：（1）、盘生钓到龙王三太子;（2）龙王为与妙庄王斗气，反行雨点，引起人类洪水之灾;（3）、盘生开凿天地，垂死化生;（4）人类再生：观音留下人种，兄妹成婚，繁衍人类。
《氏族来源的传说》更多的保持了白族神话古老的面貌，反映出白族母系氏族阶段图腾崇拜的历史遗迹。其主要的情节单元有：（1）洪水毁灭人类;（2）兄妹成婚再造人类;（3）五女分别与动物成婚。
《人类和万物的起源》是白族创世神话中比较完整的不可多得的独特的神话。其主要的情节单元有：（1）小太阳入混沌大海，天地形成;（2）大金龙吞太阳，化生人类万物;（3）人祖生十对儿女;（4）儿女出门学手艺，形成各种行业的始祖;（5）儿女婚配，白族产生。
（二）龙的神话
白族的龙神话非常丰富，流传面很广。这种现象在很大程度上是由大理的地理条件所影响的，大理本为泽国。一方面，大理地区多水。“当人们未能解释自然现象时，把龙当作与水有关的自然力量的化生，认为水之所在皆有龙神。”①另一方面，水多水患也就多，出现了很多与恶龙做斗争的神话传说。在白族神话中龙的神话大体分为三种类型：
1.龙与人亲属关系的神话。龙与人亲属关系的神话在西南少数民族中占有很大的比例。具体包括：龙生人、人生龙、人龙婚配的神话。在白族的龙神话中，这些类型都有涉及。西南民族中流传甚广的图腾生人神话是哀牢山的“龙生夷”――九隆神话。白族将九隆神话纳入自己的祖先信仰的体系中，在后世的大量碑刻中都自称为“九隆族之裔”。白族地区九隆神话的流传也影响了关于白王的传说。在长期的生产生活中，白族人民对龙神的崇拜，使得人们渴望出现一条产生于人间的龙子，为人们的保护神。于是出现了人生龙的神话。如《小黄龙》。另外，在白族的龙与人亲属关系的神话中有从继承和发展远古氏族外婚制神话的人龙婚配的神话。这类神话反映出人类婚姻史上的一个重要阶段。而且，这种神话与图腾神话不同，人的作用被强化，婚嫁的主角是人，而龙也必须以化身为人的形象才能得以成婚。白族地区流传着大量的龙郎神话和龙女神话。如《灵姑与龙郎》、《洱海金月亮》、《笛声吹动龙女心》。
2.作为保护神的龙神话。以浪穹龙王、小黄龙等为善神的代表，它们是白族地区的保护神。在这类神话中加入了大量的后世生活和外来文化。以浪穹龙王的传说来看，在文本中出现了皇帝、进士、天师等意识形态。
3.与恶龙做斗争的神话。与恶龙做斗争的神话可以分为两种类型：第一，百姓或其他善龙与之做斗争。如小黄龙与大黑龙，浪穹龙王与烂板桥的龙王。第二，与前者有着明显不同。在这类神话中加入了佛的特点。流传最有影响的就是龙与观音一系列的斗争神话。这种斗争在实质上反映的是佛教与白族巫教排斥、斗争、融合的过程。当然这种“融合”是以巫教的引退为结果的。在白族的民间传说中，以龙隐喻巫教势力与佛教人物斗法的故事较为普遍。
（三）本主神话
本主是白族的，“本主”神的来源相当复杂，时代先后不一，本主神话也就相应的具有其复杂性和多元性。大体可以分为：（1）图腾和自然崇拜的神话，对应来源于自然神灵的本主。（2）英雄崇拜的神话，对应来源于历史上传奇人物的本主。（3）神祗的神话，对应来源于佛教道教的本主。（4）传说人物的神话，对应来源于事功简单的传说人物的本主。
（四）观音神话
观音神话传说在白族地区的传播与佛教在此盛行有着直接的联系，也是佛教的直接显现形式。大理地区的观音神话是非常完整的。从观音的身世（三公主）到成为“救世主”、“保护神”的过程都有丰富的神话作为支撑。白族的观音不仅具有佛教的神学色彩，也具有佛教地方化的特征，有着世俗人性。
以上就是白族神话较为普遍的一种分类。这种方法强调的是共时的特点，将神话放在一个研究平台上，可以很好的研究白族神话的特色。但要深入研究白族神话的多元化等特征，就要涉及到历时的问题。将白族神话用一种可以展示其线形发展的分类，才能更立体地分析其特征及因由。通过对白族神话的对比发现，白族的三个分支：拉马人、勒墨人与居住在大理的民家的神话有着显著的区别。拉马人、勒墨人的神话还保留着原始习俗遗留、原始，较少受到后世、外来文化的影响。而洱海周边的大理神话几乎失去了远古的记忆，后世生活、外来文化的渗透成为其神话的主要特点。基于此，本人认为这种差异恰好能梳理出白族神话的一条发展脉络，拉马人、勒墨人的神话正是白族较早的神话，反映早期白族先民的心理、意识。而大理的神话则更多地展现出文化交流、民族融合的特征，是较晚的一些次生神话。现将白族神话按这个思路，以分支地域划分为：（1）拉马人、勒墨人的神话。白族的创世神话、图腾神话的神话大都保留在拉马人、勒墨人的神话中。在这些神话中可以看到白族先民原始的生活状态、自然环境和思维意识。如：《氏族来源的传说》就反映出原始白族曾经有过母权制家庭到族外婚的历程。另外，关于鬼神崇拜的神话也大量地出现在拉马人、勒墨人的神话。这种鬼神崇拜的神话不是片段的、单篇的，而是成一定规模的保留在其中，成为其一个主要的特点。这些神话可能产生、形成于原始社会末期至阶级社会的初期，反映了灵魂不死、巫术等原始观念。（2）大理白族的神话。在这类神话中也有开辟天地、国家的神话。在其内容情节的构建上，涉入了多种文化要素，是杂糅的、有着明显的后世文化。同样是天地万物的起源，但它与前者有着显著的不同。以《开天辟地》为例，其主角是受到汉文化影响的借用而发展的、盘生兄弟。在情节的发展中，有了国家、算命、观音、百家姓等后世和其他文化意识形态的介入。这种神话特点的形成有着对应不同的时代及时代的文化。将以上的神话与大理白族的源流、历史状况相互对应，就能找到白族神话多元化特征的根源。
二、大理白族渊源及其文化叠压
大理白族是一个源远流长的民族，它的形成是一个比较复杂的过程。学术界曾经对白族起源及其形成展开过广泛的讨论。在讨论的过程中，形成了“土著说”和“外来说”、“融合说”三种种学说。“外来说”认为白族的先民由外地迁入洱海区域;“土著说”认为白族起源于洱海区域的古老族群。现在，通过相当时间的考古发现，使得洱海古代族群的历史状况相对清晰，白族起源于秦汉时期洱海地区的原住民“昆明之属”的观点受到学术界的重视。②虽然迄今为止，白族的族源问题尚未得出一致的看法，但从这些研究中可以肯定的是白族在其发展演变的过程中受到了多种文化的叠加整合，从而形成了一种多元并包的文化体系。而正是这样的文化体系影响了白族神话在传承播布过程，进而渗透了多种民族传统、信仰体系和意识形态，形成多元化的特征。
（一）先秦时期
以稻作栽培为标志的新石器文化开始发生于公元前2千年的洱海周围地区，由于大理冰期覆盖了海拔较高的滇西和全部云南腹心地区，因此，距今约4千年宾川白羊村新石器文化遗址，仍然是云南进入新石器时代的最早遗存。③在讨论白族族源时，因为缺乏文献上的记载，大多数学者都忽视了这一部分。当时的“古代洱滨人”经营原始农业，同时以狩猎、捕鱼为生活来源。海门口的遗址显示当时的人们种植稻及其他农作物，并能制造石器、陶器、铜器。以他们为主体不断融合后来南迁的k人、叟人和汉人，到唐宋时期形成为民族。④
（二）秦汉至时期至唐朝前期
这个时期，开始了出现族群迁徙，形成民族的大融合。首先是两汉时期的k人西迁。k人是构成白族的一个重要分支。林超民认为k人是氐羌的一支，先秦时期由湟水流域南迁到岷江以西的青衣（今四川雅安地区） ，汉初已循岷江向南到达犍为（今四川宜宾地区），以道为中心建立“侯国”。大约从战国开始秦国向巴蜀拓展，k人被迫继续南迁，在流动中未形成大的部落邑聚，故未载入《史记・西南夷列传》。其次，当西汉初年还没有开拓“西南夷”时，滇池地区与巴蜀很早就有商业往来，在文化关系上滇蜀关系密切，《后汉书・南蛮西南夷列传》说：巴人始祖“禀君于是君乎夷城，四姓皆臣之。禀君死，魂魄世为白虎，巴氐人以虎饮人血，遂以为祠焉。”⑤白族先民以虎为图腾，有崇拜虎的习俗，不能不考虑其间的文化关系。第三，楚人和秦人是最早进入云南的汉族先民。“元封二年，天子发巴蜀兵击劳浸、靡莫，以兵临滇。滇王始善，以故弗诛。滇王离难西南夷，举国降，诸置吏入朝。于是以为益州郡，赐滇王王印，复长其民”。⑥汉王朝募徙死罪（破产而犯罪的劳动人民）及奸豪（商人）到滇地区从事垦殖，驻戍士卒也从事垦荒屯田，大批汉人移入云南。从先秦到汉代进入云南的楚人、秦人和汉人有一部分迁徙到洱海地区。两晋南北朝是云南境内民族大迁徙和融合时期。滇东夷化的汉族“大姓”和汉化的“叟帅”联合四川的成汉政权，反对晋王朝的民族歧视压迫政策，遭到晋王朝的残酷镇压，使东汉时经济文化一度颇称发达的滇东北变为废墟，这时居住在那里的大部汉族屯民和叟人迁到滇中和滇西地区。⑦
（三）南诏大理时期
南诏国、大理国是白族族别及其文化的形成的时期。第一，南诏兼并东部爨区后，“徙二十余万户于永昌城。”南诏脱离唐朝之后，南诏的政治中心在滇西，同时，南诏先后以各种方式使滇西的“白蛮”大量吸收了汉族人口和汉族文化，滇西洱海地区“白蛮”人口增加;“百蛮”民族的经济、文化中心也从过去东部滇池地区一带转移到了滇西的洱海周围。⑧第二，南诏统治区域虽然是以乌蛮作为国王，但大臣几乎都是白蛮中的贵族，白蛮在南诏的政治和文化的各个方面起着实际上的支配作用，作为南诏统治区域内文化发展水平最高的民族，其文化成为南诏文化的代表。第三，大理国时期，白族成了名实完全相符的主体民族。大理国与宋王朝具有密切的商业交往和经济文化交流，汉文化继续得到大量的吸收。
南诏、大理绵延的六个世纪确定了白族文化的主体特征和要素。在这里以南诏与大理国时期作为一个凝聚点，剖析出组成当时大理文化的各个文化因子，以及将各种文化因子杂糅为一种组合形式需要的因素。南诏大理政权的建立、巩固和发展不仅建立在西南各民族文化的交流与融合之上，更重要的是对中原地区民族文化的吸收和借鉴。一方面表现为对外来文化的宽容，兼收并蓄，在民族融合的区域，各民族之间在从生活和观念上不自觉地进行了交汇融合;另一方面表现为模仿、吸收外来文化。如，南诏时期的大理各民族对接受唐文化影响有着强烈的趋同意识，是一种对优势文化的自觉的靠拢。这种开放性质是由特定的历史因素所决定的。这与很多长期处于封闭的民族不同。截止到南诏时期，大理区域的表层文化是创造南诏文化的主体民族――白蛮和乌蛮的民族特性，但是由于该区域民族文化的多源、多元、立体的特征，通过纵向横向的文化分析则发现，该区域的文化是复杂的，是一个多种文化叠加、文化层积的体系。所以，在此运用通过借鉴考古学的“面临若干先后时期的文化堆积层，对之的分层研究，可以描述该区域的考古文化层积关系，揭示一定区域复杂、立体的文化形态”⑨的方法而创立了文化叠压带学说，来对大理白族文化进行分析。
（1）底层文化。洱海区域的原始民族群体是构成白族文化的底层部分。这个时期的族群及文化由于处在文化叠压带的低层，容易被后来的族群及其文化掩盖，处于一种隐性的状态。（2）氐羌文化。k族、叟族、昆明族都是属于氐羌系统的民族，而这些民族都是构成白族的主体民族。（3）汉文化，白蛮文化。两种文化是相互交融的。在白族民族形成的过程中，不仅是受到汉文化的深远影响，而且由于大量汉族融合如白族之中，在血缘上与汉族是关系密切。但值得注意的是，它并没有丧失自己的文化，而是在吸收汉文化的同时形成自己特有的文化体系。
图1 白族形成的文化因子及文化叠压
图2 白族形成之时洱海区域的文化叠压
（四）明清时期
这个时期，云南“夷多汉少”的状况发生了根本的改变。明代以屯田形式开始大规模地移民屯田，先后来云南的汉族人口总数，远远超过当时云南境内任何一个人口最多的少数民族。汉文化对白族的发展产生了重要的影响。南诏后期直至元代的“白族化”过程被明代的“汉化”过程打断，苍洱区域复归为白族的主要聚居地。中央官学和地方官学的兴办也大大促进了白汉文化的交流，儒学等汉民族学说深入民间，使得白族民间汉文化水平提高。这个时候汉文化的大量传播，从洱海区域流传到更为偏远的地方，也可能导致汉文化居于文化叠压带表层。
图3 洱海区域的文化叠压
三、白族神话多元化特征的形成原因
（一）间接条件：大理开放的地理位置
大理开放的地理位置，是以三条古道作为依托的。正因为有了这三条古道，大理才拥有了汇集多种文化的一个契机。首先，滇k古道是连接云南四川的第一古道，是蜀身毒道最重要的必经之路，是古代中国沟通西域的重要路段，也是茶马古道早期形态的一条主干道。其主要路线为：宜宾――曲靖――昆明――楚雄――大理――保山。其次，蜀身毒道作为比北方丝绸之路早的南方丝绸之路，较早地打开了文化交流的大门。其主要路线为：成都――邛崃――雅安――汉源――盐源――大姚――祥云――大理――保山――腾冲。茶马古道不仅是一条商品交换的古道，也是各民族间进行文化交流和民族迁徙的走廊，并促进了沿线许多城镇的兴起与繁荣。其主要路线为：西双版纳――思茅――景谷――景东――南涧――巍山――大理――洱源――剑川――鹤庆――丽江。从这三条路线在云南境内的情况上不难看出，大理（包括现在属于大理地区的区域）成为三线的集合点，这就为大理文化的开放性、多元性创造了地理条件。
（二）直接因素：文化叠加下的多种文化因素的杂糅
1.在这里，不妨将拉马人、勒墨人的神话和白族民家神话放在一个承袭的线形发展状态下，以拉马人、勒墨人的神话作为白族早期神话的遗留，从中可以看到早期的洱滨人的生活形式和意识。而白族民家的神话由于历代受到文化叠压的影响，则可以对应白族具体的文化叠压层次。
以争论颇多的“九隆神话”为例。在学术界对“九隆神话与白族的关系”有不同的看法，致力于白族文化研究的徐嘉瑞在《大理古代文化史稿》一书中写道：“九隆神话之特点，在以龙为图腾，”认为龙是白族的图腾，这一说法在学界有着较大的影响，如《白族文学史（增刊本）》亦持此说。当然不同意见有，赵橹在他的《论白族龙文化》中是这样论述的：“我们稽考方志、金石和文物，在洱海区域的原始文化中，找不到‘龙’的遗迹;一般关于‘龙’的记载，都是后起的，而且是外来的龙文化渗入以后所形成……事实上白族最早就不曾有‘龙’的概念，在白族原始文化中，只有对‘水神’崇拜的意识。”⑩
在此，我们通过文化叠压带的整理，可以从另一角度来解释白族“九隆神话”的性质。八十年代，在保山一古老石洞发现九隆石雕，九隆是附近彝族推崇的始祖。{11}而彝族是源于氐羌系统。{12}由于从白族形成的文化叠压带上看到氐羌文化是处于该文化较为早期的文化，由于受到后世的文化的堆积，它处于一个比较隐性的状态，但是我们却可以看出“九隆神话――氐羌民族――白族”之间的关系。所以，白族在其文化内部就具有了氐羌文化因子，所以在接受到了“九隆神话”之后，将其推崇为自己的祖先神话，也就不足为奇。也正因为白族形成的文化因子中就有氐羌文化的参与，所以就不能简单地认为是“抄袭”或“图腾”。这是一种文化叠压的结果。
同时，在历代的文化堆积中，关于对龙的崇拜，作为晚近的民族，白族受到了另一种强势文化的影响而演变得更加的强烈。由于汉文化中龙的崇高地位和丰富的文化内涵及众多龙崇拜的习俗，使得在民族形成过程中就内外吸收大量汉文化的白族，也拥有了大量的龙文化和崇龙的心理。
2.在白族的神话中，最显著的多元特征在于对儒释道文化的渗透融合。白族的观音神话就是对佛教神话的一种吸收，从这些神话中，可以看出佛教进入白族区域的受排斥、接受、融合的过程。
龙与观音的斗争实质上反映的是佛教与白族原始巫教的斗争。收录于《南诏野史》的《师摩矣锁龙》的神话云：“（丰妃）尝随至罗浮山白城，建二寺。南壁画一龙，是夜龙动，几损寺。妃乃复画一柱锁之，始定。”寥寥数语，但却折射出巫、佛斗争的激烈。对此，赵橹先生认为：“师摩矣之画‘龙’于寺壁，乃隐喻罗浮山白城本为白族巫教的势力范围，师摩矣建寺于此，则喻宗教势力取代巫教之意，然而，巫教终不甘休，故有‘是夜龙动，几损寺’，结果，密教采取法术以制巫教，表现为‘妃复画一柱锁龙，始定’，密教终于制服、镇压了巫教而获胜。”在白族民间传说中，以龙隐喻巫教势力而与佛教人物斗法的故事较普遍。
在白族的神话中，龙的形象的演变，即：动物化的龙――龙人――龙王龙女这一个神化的过程，正好说明了佛教因子的渗透。“中国龙王龙女故事是受印度那迦故事的影响而产生的。当然，这些神话是在接受外来影响的中国创造，”{13}融入了本土诸多因文化背景。
关于龙、观音的神话情节多较为复杂，这些都可以看出是较为晚近的一些作品。大理地区有关观音的民间神话传说很多。其内容，按《白族文学史》（张文勋主编）的提法，可分为开辟神话，攘伏鬼魔、为民除害的神话，治水降龙、为民谋利的神话，宣传拜佛念经的神话。正是由于与汉文化的交流融合，大理白族吸收了南宋沙门祖珍著的《隆兴佛教编年通论》卷十三中就有妙善公主一说，而创造了白族的“妙香国”神话。这正是佛教在大理地区得以盛行的一个佐证。
另外，由于受到不同文化的不断叠压，所以白族神话并非是一成不变的，而是一直与各种文化杂糅在一起，根据自己的需要而吸收、改编。在大黑天神的神话中，他本是佛教的护法神，但被奉为本主，因为他的明辨是非、敢于反抗符合白族人民的思想和愿望。大黑天神是佛教之神，却受道教玉皇大帝的派遣，从中，我们看到的是本主与佛教、道教之间错综复杂的关系。在白族很多的创世神话的流传过程中，其观念、人物形象都在不同的时期受到不同的强势文明的影响，形成了多种文化融合造成的变异。
3.在白族神话传播的过程中，不仅是后期的文化生活和宗教意识渗透入前期的神话中，使其具有了多元化的特征，而且在后期新神话的发展趋势中，由于民间神话以一种以我为主的新的姿态去剪裁传统的神话。神话的世俗性更为强化。“民间神话实际上成为一大杂烩，严密的佛教神话及颇有秩序的儒教神话与道教神话均遭分解融会。”{14}而白族的神话也正好迎合着这种发展趋势，使白族的神话不仅在整体层面上具有多元化的特征，而且在大部分单篇文本中也充分体现了多元性。
注释：
①张文勋.白族文学史[M].云南人民出版社，1983：30
②赵寅松主编.白族文化研究[M].民族出版社，2002：80
③白族简史[M].云南人民出版社，1988：第二章“洱海和滇池地区的原始社会”
④马曜.白族异源同流说[J].云南社会科学.2000（3）：65
⑤杨家骆主编.后汉书》卷八十六（列传七十六）[M].鼎文书局印行，中华民国七十六年：2840
⑥司马迁.史记・西南夷列传[M].中华书局，1982：2997
⑦马曜.白族异源同流说[J].云南社会科学.2000（3）：65
⑧尤中.云南民族史[M].云南大学出版社，2004：134
⑨黄泽.文化叠压带：多民族杂居区域的文化层积关系[J].广西民族研究.2000（1）
⑩赵橹.论白族龙文化[M].云南大学出版社，1991
{11}九隆石雕初识[J].云南社会科学.1981（2）
{12}关于彝族等拥有明显且久远的龙崇拜的民族中的龙的出现，《中国崇龙习俗》（吉成名）中论述：崇龙本来是汉族的民间信仰。可是由于受到中原汉文化的影响，很多远古的族群就有了源远流长的崇龙心理及习俗。由文献考古资料可以说明，苗、越、蛮、蜀、羌等民族在三四千年以前就已经形成崇龙的习俗。较晚的北胡、南越、西南夷等都具有了比较明显的崇龙习俗。直至更为晚近的民族。
{13}中印文学关系源流[M].湖南文艺出版社，1987
{14}田兆元.神话与中国社会[M].上海人民出版社，1998
参考文献：
[1]张文勋.白族文学史[M].云南人民出版社，1983
[2]赵寅松.白族文化研究[M].民族出版社，2002
[3]马曜.白族异源同流说[J].云南社会科学.2000（3）：65
[4]尤中.云南民族史[M].云南大学出版社
[5]黄泽.文化叠压带：多民族杂居区域的文化层积关系[J].广西民族研究.2000（1）
民间文学与文化篇2
舞蹈文化在民间舞蹈教学中存在的问题
随着社会的发展与进步，我们已经逐渐认识到民间舞蹈文化在民族文化中的重要影响，因此在进行民间舞蹈教学时，不仅应该认识到舞蹈教学中存在的问题，也应该对其进行相应改革。
民间舞蹈文化教学不仅包括舞蹈知识以及专项训练也包括相应的文化史以及专业理论性课程。这两方面训练通过主修课程以及公共课程体现，从整体上看，在教学过程中涵盖了民间舞蹈文化的基础性知识，在课程设置上也具有重点性，然而从民间文化语境的范围来看，其中还存在着很大的不足。
1.内容模式化
从表面上看，我国舞蹈文化教学课程设置得十分合理，然而据统计，中国民族民间的舞蹈文化在基础知识以及主修课程中所占的课程比例十分少，不足百分之十。由于民间舞蹈种类十分多，因此中国古典舞、中国民族民间舞相较于芭蕾舞、现代舞、外国民族民间舞而言在授课时间、授课内容要少得多。
2.教育面狭窄
我国民间舞蹈教学的教育面十分狭窄，很多教学内容已经陷入模式化、条块化的弊端中。教师在教学中按照规范化的思维模式进行课程传授，在民间舞蹈知识传播中除了藏族舞、秧歌舞、蒙古舞、花灯舞等已不再有新的形式出现，从而导致学生在认识上的短缺、在知识扩充上的匮乏。
3.舞蹈教学的规范化
民间舞蹈教学的教学者在进行授课的过程中，按照一定的模式与规范进行教学，在教学内容上陷入了模式化的怪圈，在教学方法与内容上没有创新意识，从而使舞蹈文化知识与实际应用脱节开来，不利于民间舞蹈教学的发展与进步。
4.舞蹈文化教学内容空洞化
教育者在进行民间舞蹈教学的过程中，未对民间舞蹈文化的相关知识进行考证，仅仅依靠教科书或者是部分资料进行传授，从而使传授的知识具有空洞性。部分教师在进行知识传播的过程中，脱离了民间与民族的范围，而是用相关的内容进行填充，从而失去了民间舞蹈教学的文化意义，不利于民间舞蹈文化的传播与教学。
我国民间舞蹈教学中存在着很多的不足，要想实现民间舞蹈文化与民间舞蹈教学的有机结合，就必须在教学内容、课程设置以及教学方法上进行改革。
民间舞蹈文化与民间舞蹈教学之间的关系
民间舞蹈文化与民间舞蹈教学之间的关系是相辅相成，共同促进的，民间舞蹈文化既需要通过民间舞蹈教学来体现，也需要通过民间舞蹈文化来充实，其既是对我国民族文化的传承，也是对我国民族舞蹈文化的再创造。
民俗文化的精神、物质文化观的产生是在生活、生产过程中形成的，由于其具有强化民族精神、塑造民族品格、增强民族认同感等功能，因此具有普遍性与传承性的特征。
舞蹈作为文化的载体，继承了民俗文化的精神与风格，有利于对其进行发扬与扩大，因此民间舞蹈教学通过体现地区文化之间的差异性从而传承发扬民间舞蹈文化，促进民间艺术的发展与进步。
1.对民间舞蹈文化的传承
民间舞蹈教学是对民间舞蹈文化的传承，其既是一种历史的载体、一种文化的传承，也是一种个人表现力、创造力的体现。
教师通过传授某一舞蹈动作时，必须对此动作的背景、当地民俗习惯、社会、地理环境进行讲解，让学生在训练中展开想象力与探索力，从自我领悟中再现舞蹈文化的价值。
2.对民间舞蹈风格的保持
民间舞蹈的风格具有地域性的特点，多样化的形式，因此在进行舞蹈教学的过程中，既要进行民间采风，也要利用艺术处理方法进行再创造。
民间舞蹈教学是保持民间舞蹈文化的重要形式，其通过表现力体现民间舞蹈的特殊性，并通过动作组合、韵律舞动来体现沉淀在文化中的历史因素，因此在进行民间舞蹈教学实践过程中，应该在传授民间舞蹈文化的基础上渗透不同地域民族舞蹈的风格，从而使民间舞蹈文化与民间舞蹈教学更加融合。
3.对民间舞蹈文化的升华
民间舞蹈教学的基础是民间舞蹈文化，因此其既是生活与艺术的结合体，又是对生活的升华，是情感的创造与表现。
要想理解民间舞蹈的形态，就必须对隐藏在其中的民间舞蹈文化有所了解，并把握其中的文化内涵，在体现舞蹈境界的过程中进行对民间舞蹈文化的升华。
4.民间舞蹈动作源于民间舞蹈文化
舞蹈动作的产生建立于情感的表达、民俗文化、生活习惯等基础上，其是艺术与生活的结合体，因此民间舞蹈动作的产生源于劳动人民的智慧结晶。
不同民族的舞蹈动作体现了不同民族在不同阶段发展的不同形态，其来源于民间舞蹈文化的传播，具有地域性以及民族性的特点。
5.舞蹈教学植根于民间舞蹈文化
舞蹈教学深深植根于民间舞蹈文化，舞蹈教学通过采集民间舞蹈动作，从而经过艺术的加工使其成为具有审美性与观赏性的民间舞蹈，增强与扩大了民间舞蹈文化的传播性，对于文化的传承具有深远的意义。
民间舞蹈文化与民间舞蹈教学进行有机结合的改进方法
民间舞蹈教学是一个循序渐进、由浅到深的过程，因此教师在授课时，不仅需要加强学生的基本功训练、提高学生对民间舞蹈基础知识的了解，还需要对民间舞蹈文化的渊源与动作规范进行阐述，从而培养学生理解知识的能力以及自我创新的能力。
不同的民族具有不同的民族文化风格，因此在进行民间舞蹈教学过程中需要对民族、民间文化背景进行了解，对不同的舞蹈风格进行对比把握，采用实践的方式让学生实际了解不同民族舞蹈的韵味，从而受到感染，提高教学质量与水平。
1.教学方法的改进
⑴模仿性教学。教师在教学过程中，应该重视学生的模仿能力，通过播放视频、讲解民间舞蹈动作让学生体会相关课程的舞蹈形态，然后辅以民间舞蹈风格特征的知识，培养学生的模仿能力。
教师在这个过程中，可以采用先进技术手段、采用直观、有趣的教学方法创建真实的教学情境，从而增强学生学习的领悟力。
⑵重视表现力。表现力是情感、文化以及历史融合的体现，其是一种张力也是一种背景的浓缩，教师在授课过程中，要想体现民间舞蹈文化的历史沧桑感、抒情柔美感以及亘古不息的融合感就必须提高学生舞蹈训练中的表现力，通过眼神、动作以及情感的爆发从而赋予民间舞蹈不同的文化价值。
⑶分类教学。不同的学生具有不同的风格特点，教师在进行教学时应该因人而异，因材施教，例如某些学生身材纤细，具有骨感美，便可以重点培养学习傣族舞蹈，某些学生带有粗犷气质，便可以学习蒙族民间舞蹈，通过对学生特点的培养，从而体现民间舞蹈文化。
⑷知识传授。民间舞蹈文化博大精深，教师在传授舞蹈文化的过程中，还应该重视学生对音乐知识的理解，对节奏感的把握，以及对民族语言的认知。众所周知，音乐与舞蹈是世界六大艺术分类的重要组成部分，因此应该采用直观式教学方法让学生在音乐的引领下领悟舞蹈文化的内涵，通过成语提示理解舞蹈动作，从而把握所学知识，拓宽知识面。
⑸风俗民情的渗透。风俗民情是时间舞蹈文化的特点，因此教师在授课过程中，不仅应该重视学生在舞蹈动作分解与组合的领悟上，也应该重视学生对舞蹈文化风格背景、民族风情的理解，通过其对当地文化的了解，从而展示出自身的独特风格。
2.实践活动的渗透
教师在进行文化知识传播、形体训练的基础上，还可以通过采风活动让学生进行课外实践。通过感悟不同的文化氛围从而增强对民间舞蹈文化的了解。学生与教师之间进行文化知识的交流、沟通，既丰富了相关素材也传承了民间舞蹈。
3.提高教师自身的文化素质与修养
为了培养学生对民间舞蹈领悟的综合能力，教师必须提高自身的知识素养，通过增强自身的经验、文化素养，掌握不同的文化知识与舞蹈风格从而提高教学的能力，通过自身能力的提高间接感染学生，使其在模仿与想象中领悟民间舞蹈文化。
4.课程安排合理化
要想使民间舞蹈文化与民间舞蹈教学进行有机结合，必须合理安排课程。根据学生的不同风格特点安排相关课程内容，重点培养学生对舞蹈动作的了解以及其在实践过程中动作规范性、准确性、表现力、模仿性。
在培养学生形体动作的同时，向学生灌输基础知识文化，使其在实践的基础上领悟舞蹈文化知识。
当学生对民间舞蹈文化知识具有初步了解及能够熟练掌握相关形体动作时，分科目教授不同民族的民间舞蹈，从而扩展学生对民间舞蹈文化认识的知识面，通过理论性、背景文化与实践练习的结合，从而在有限时间内合理安排课时，提高教学质量，创造教学价值。
在文化知识的教学中，不仅要介绍当地的风俗民情以及地理环境也应该介绍当地民俗、人文特点，通过对当地习俗、人物性格的了解揣摩舞蹈角色的灵动性，从而在民间舞蹈文化的基础上对舞蹈教学进行创新。
结 语
民间舞蹈文化作为我国传统文化的重要组成部分，既是一种文化沉淀，又是一种精神文明的再现，因此在进行民间舞蹈教学的过程中，要重视情感与知识的融合，强调文化与表现的融合。本文通过对民间舞蹈教学中的舞蹈文化现状进行剖析，从而通过探讨民间舞蹈文化与民间舞蹈教学之间的关系，使民间舞蹈文化与民间舞蹈教学进行有机结合，在一定程度上提高了舞者的综合素质，创造了舞蹈文化的现代文明。
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民间文学与文化篇3
一、山东民间舞蹈教学的意义
山东民间舞蹈以其悠久历史闻名，其中最著名和典型的舞蹈形式囊括了海阳秧歌、胶州秧歌以及鼓子秧歌等，舞蹈形式丰富多彩。由此可见，舞蹈艺术的根本特征表现为舞蹈的审美特性，综合分析山东民间的三大秧歌，它们来源于现实生活，表达了人们对生活和生命所包含的热情，对美好生活的追求，借助秧歌这种纯朴古老的艺术形式，实现内容与形式的结合，将舞蹈中所富含的真谛清晰准确的表达出来。
山东民间舞蹈最直接、最生动和富有感染力的艺术形式，将山东人民以及山东地区人们的性格、气质特性、生活方式、物质文化、以及生存面貌等淋漓尽致的表现。山东民间舞蹈在中国美学史上发挥着重要的作用，成为构成中国文化的重要组成部分。由此，本篇论文通过探索和研究山东民间舞蹈教学与文化传承，以发挥舞蹈教学这一文化载体对于文化传承的重要意义。
二、舞蹈教学是传承和发扬山东民间舞蹈文化最直接的方式
舞蹈文化在教学过程中，通常采用口传身授的方式进行教学，通过教师的指导与动作实现统一，这种教学方式将舞蹈文化传授给学生，是一种最直接的方式。由此，在山东民间舞蹈文化的传承与发扬过程中，舞蹈教学成为一种最主要的方式。因此，掌握民间舞蹈的形态，在山东民间舞蹈教学中最为关键，有助于更快的了解和认识舞蹈形态之后的文化内涵。以鼓子秧歌为例，在这种舞蹈形态之后包含了丰富的儒家文化内涵。基于此，在民间舞蹈教学里，要不断的从民间舞蹈所包含的文化着手，通过分析丰富的文化内涵，学习山东民间舞蹈。
建立立体的舞蹈知识结构，帮助学生从更深层次的文化上了解和认识民间舞蹈教学与文化传承，而不是停留在肢w语言的表达之上。通过增强学生对舞蹈文化的理解和认识，从更深层次上认识山东三大秧歌所富含的民间舞蹈的丰富内涵与意义，更快的掌握山东民间舞蹈文化的精华，不仅熟练的掌握舞蹈动作，还清楚的明白为什么这么做，以及这种动作背后富含的寓意。
舞蹈教学通过让学生将技术与知识的结合，通过丰富的舞蹈文化内涵支撑着山东民间舞蹈的形态，使其更具表现力，让每一个舞蹈动作因为有了灵魂更具感染力，从而在教学中对民族传统文化进行重点强调和促进文化的渗透发展。
在山东三大秧歌中的胶州秧歌与鼓子秧歌两大舞蹈形式，以独特的民族风格特色，都体现了齐鲁文化，清晰的标示出了舞蹈中齐鲁文化的差异性。第一，鼓子秧歌这种汉族民俗舞蹈主要在鲁北平原流传，在东西地区，鼓子秧歌的表演风格也各具特色。例如，东部地区鼓子秧歌以惠民县为代表，秧歌的特点表现为节奏舒缓、动作伸展、气势浑厚有力，具有柔韧性；西部地区鼓子秧歌则以商河为代表，其的特点表现为节奏顿促、线条粗犷、棱角分明，具有刚健的特性。在东西两个地区，鼓子秧歌共同的特点表现为粗犷雄浑、气势豪迈，以及神、韧、稳的特性。第二，胶州秧歌这种汉族民俗舞蹈形式主要在鲁东半岛靠近胶州湾附近流传，在传统秧歌表演中，占据主导地位的表演角色主要为女角。如，翠花演绎的为中年妇女，这一角色的动作开朗大方，扇女扮演的为，这一角色动作温柔贤淑，小曼儿扮演的为小女孩，这一角色的动作活泼俏丽。这几个角色虽然不同，但是在动作上表现为拧、碾、神以及韧等特点，并且呈现出“三道弯”的基本体态特点。
通过上述综合分析“鼓子秧歌”与“胶州秧歌”这两种山东民间舞蹈形式，它们在表演中呈现出的特点也对山东人民吃苦耐劳、憨厚纯朴、善良热情、宽容大度以及自强自立等性格和社会风貌通过舞蹈形式表现出来。
因此，在山东民间舞蹈的教学中：首先，在“鼓子秧歌”教材内容上的选择中，需要特别注意晃鼓子、劈鼓子、摆伞、走伞以及杨家庙、不倒松、四面八方等动作，并对这些特色动作的动势与走势等进行重点训练。其次，选择“胶州秧歌”的教材内容，需要集中训练正丁字拧步、倒丁字碾步、小曼儿步扭以及抱推扇等动作，不仅确保动作到位，而且还要确保每个动作的韵律美，体现出该舞蹈所富含的审美心理特征。
在山东民间舞蹈教学中，通过非语言文字与语言文字相结合的教学方式，不仅提高学生的训练能动性，而且加深了学生对民间舞蹈文化的理解，从而有效地实现了民间舞蹈教学与文化传承的双重效果。
三、山东民间舞蹈的教学与文化传承
（一）山东学院民间舞蹈对传统民间舞蹈的传承
对传统山东民间舞蹈加工、创作过程中，需要高度重视山东传统民间舞蹈的挖掘、保护、传承，实现山东传统民间舞蹈文化与民族精神等基本要素的充分体现。在山东民间舞蹈文化强调与保护、传承与发展的过程中，还要高度重视创新与发展的关系。在传承山东民间舞蹈文化过程中，在保留传统优良精神文化精华的前提下，还要实现创新发展。
（二）山东民间舞蹈文化的传承
民间舞蹈不仅是民族的，也是传统的，特别是对待山东民间舞蹈的传统问题时，往往只认为只有对齐鲁原生态进行传承的舞蹈才是真正意义的山东民间舞蹈，反之则不是。但是站在舞蹈参与的角度分析，民间舞蹈是只有人民大众参与或者实现自娱自乐效果的舞蹈形式。通常持有这一观点立场的人，强调的是山东民间舞蹈的原汁原味。但是从美学理论的角度来看，过于强调传统，属于片面的坚守传统。
这一观点，对山东民间舞蹈的影响主要表现为创作实践方面，使得山东民间舞蹈教学处于停滞不前的状态，阻碍了舞蹈文化的发展，不利于内容的丰富和舞蹈技艺的提高。因而，若促进和实现山东民间舞蹈走得更快更远，需要改变对山东民间舞蹈的认识，提高民间舞蹈技艺和民间舞蹈审美的发展。例如不管是海阳秧歌还是胶州秧歌，在看到山东大秧歌时可与清代《柳边记略》中描述的秧歌形式的源流相联系，同时为了避免出现随意性，所谓民间舞蹈应当具有特定的民族区域风格特色，山东民间舞蹈应当融合山东区域乡土风情，重现山东浓郁的风土人情，既展现传统魅力，又具有现代舞台时尚特色，最终让民间舞蹈成为表现民族文化特色的一个活化石。
基于上述分析，山东民间舞蹈形态不应该永远停留于原生态，例如胶州秧歌实现了舞蹈与戏的结合，通^与时俱进，不断创新发展的眼光看待民间舞蹈的发展。随着历史时代的发展与进步，山东民间舞蹈也不再只是表现对神崇拜敬仰的方式，在舞蹈形式背后的内涵中，山东民间舞蹈也成为文化传承与传播的重要手段，并且从根本上实现质的跨越。
山东民间舞蹈在继承传播文化的过程中，通过一种群体化的自我审美方式来实现，从最初的个体感情抒发演变为群众集体创作，在娱乐过程中实现文化的传承。随着时代的发展与进步，山东民间舞蹈教学与文化传承深深植根于山东地区，在不同的历史阶段，以不同的表达方式呈现出多元化的特色。
四、结论
本篇论文通过论述山东民间舞蹈的教学的意义，以及其与文化传承的关系，我们主要从山东三大秧歌舞蹈形式进行分析，在舞蹈形式的探索分析中，我们深刻的认识到，传承和发展山东民间舞蹈文化需要认真学习，在继承的基础上不断创造性的发展，既保留传统优良精华，又要与时俱进不断增加新的内容，最终促进和实现中国民间舞蹈文化发展，提高民间舞蹈的艺术地位和影响力。
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民间文学与文化篇4
民族音乐与社会背景和文化有着密切的联系，高校音乐教育作为文化传播的重要组成部分，理应突出民族音乐特点，构建起完善的多元化音乐教育课程体系，为民族文化传播和音乐教育打下坚实的基础。但是，从当前的情况来看，高校的音乐教育的教学体系大多还沿袭着西方音乐教育体系，中国民族文化的成分比较少，这就严重阻碍了高校音乐教育课程体系的构建和发展。在高校的音乐教学中，学校和教师都要积极行动起来，改革课程体系，在高校音乐中突出民族特点。要鼓励学生，积极的了解各个民族文化和民间音乐，增进各民族之间的相互了解，拓展音乐文化视野，已经逐渐成为了当前高校音乐教育的重要内容。在音乐教学中，改革课程体系，就是要在教学中要更新教材内容，不断地改进教学方法，选择好课程教材，提高教学的有效性。另一方面，教师在教学中，也可以在民族民间音乐课程方面，适当的增加世界民族或者少数民族的文化习俗、文化传统等方面的内容，改进世界民族音乐和少数民族音乐的教学策略，促进学生更好地理解传统音乐经典内容与作品，增加传统音乐文化的内容。
三、增强音乐师资力量
在高校的音乐教学中，师资力量也是影响音乐教学的一个重要因素，高校音乐教师如果都是音乐学科的专家学者，那么，提高音乐教学的效率，促进民间音乐与当前音乐的有机融合，更好地促进多元化音乐教育有效实施也就不再是什么难题。但是，在现阶段，由于很多方面的限制，当前的很多高校的音乐文化中因为没有专门的音乐文化教育的课程，也没有专业素质较高的师资力量，这些问题都在一定程度上严重影响了高校民族音乐、文化音乐教育有效性的发挥。因此，在实施高效音乐教育的时候，要注重抓好师资环节，增强音乐师资力量显得尤为重要。这可以从两个方面出发：拥有雄厚师资力量和学者人才较多的高校在在有条件的基础上要适时地举办音乐多元化教育课程高校教师培训班，有效解决师资力量的问题，促进教师的音乐专业素质不断提高。另一方面，高校要提高音乐任课教师的知识结构，采取各种方式完善教师的知识结构，定期组织开展民族音乐的音乐教育研讨活动、组织专家学者讲座、选拨人员到高校进修等方式增强师资力量。
民间文学与文化篇5
贾平凹没有像其他作家一样,把民间文化当做“他者”,在相关的描写中,他和民间文化是融为一体的。这里面很大程度上是由于他自身就是民间文化之子的缘故。他把民间文化原汁原味地全然收入囊中,在文学作品中给予表现,然后,把对民间文化的评判权交给了读者。贾平凹在小说当中,很少对民间文化进行价值置评。你很难分清贾平凹对于民间文化的态度,到底是批判呢,还是否定,还是迷恋?贾平凹对待民间文化,没有自以为占据了现代文明,就妄加评判。
贾平凹在那些探入到乡村古老传奇的作品中,身心全然地沉浸在民间文化中,他在描绘和表现民间文化的时候,几乎是一种下意识状态下的写作,然而,他的民间文化表达得反而更加充分,因为,他的作品不期然地表现了民间的集体无意识。这样,更加能够把人性和人情展现出来,让人物和故事在民间文化中生长,显得更加有生命力。贾平凹作品的艺术生命力的一个根本原因,就在于他凭着那深厚的民间文化滋养,其作品充满着“鬼气”,那么,他的创作上的变化多姿、神秘迷人等富有魅力的文学才华从哪里来?我们可以从他的民间文化意识当中去寻找。
二
我们很多论者注目于贾平凹创作中民间文化的诸种表现,却忽略了另一个非常重要的方面,那就是民间文化特有的思维方式不但进入到了他的语言建构,而且进入到了他文章结构上的谋篇布局,进而进入到了他的精神世界,进入到他的文学审美的价值评价系统。《废都》这部长篇小说,我们很多人都被它表面的一种颓废腐朽的都市气息给迷糊住,实际上,贾平凹对于人物的评判是站在民间文化的立场的。虽说贾平凹所写的人物和故事都和这颓废的都市有关,但很显然,这些人,这些事,都和乡土有着这样或那样的千丝万缕的联系。另外,就是城市中的民间生态,其实,也是民间文化的一个分支。那头“哲学”的牛,来自乡间,它的发言和评判,也是来自民间的。整部小说没有从一个现代知识分子的角度来评判废都之废,而是从民间的角度,来否定这样一种腐化空虚堕落的生活。完成这个批判,作家凭借的不是现代文化观念,而是民间文化的价值观。
贾平凹没有过多的现代性批判,他的世界观、价值观,有相当一部分来自乡村的民间文化,以此为基础,形成了他的为民间文化意识所左右的思想观念。这种价值观,影响着贾平凹小说的审美创造。贾平凹的创作,与民间文化相关的生活内容,几乎就是他创作的全部。民间文化就是他的精神命脉,民间文化是他小说的骨髓,如果把民间文化的内容从他的作品当中剔除出去,那么,他的小说大厦就会轰然倒地。这是因为他的小说大多都是以民间文化的思维方式来架构的,可以说,民间文化已经水融、血脉相通地流淌在贾平凹的作品之中。
无论“鬼才”如何才气氤氲,如何云遮雾绕千变万化,但贾平凹创作万变不离其宗的是魂魄,这还在于民间文化。这既限制了他,也成就了他。一旦他离开了他的乡土味极浓的方言土语,离开地方口音,他就不能够畅快表达;一旦把他从民间文化的土壤当中拔离出来,他的作品就会失却它神奇的魅力。贾平凹就像是一棵植物,扎根于民间文化土壤,有之,他就会长得枝繁叶茂;无之,就会失去生机。根植于民间文化的贾平凹创作,是他在文坛不可取代的原因,也是贾平凹保持旺盛创作生命力的原因。固守,意味着坚持自己的独特性,固守,也意味着保持独创性。植物向上生长,可以争取到更多的阳光和空气,同时,往地底深入发掘,民间文化的地层也是富矿无穷。在贾平凹的长篇小说中,《秦腔》《古炉》等作品,从来都没有放弃过民间文化这一条文化血脉,从来都是从民间文化的价值评价系统和审美评价系统来观照中国人的生存状态的。这一点,更让我们确信了,贾平凹是当代中国不可多得的一个一直以来“故步自封”的固守民间文化的“鬼才”,一个永远坚持民间立场的中国作家。
三
为何有的作家不能获得长久的创作生命力?为何他们的作品只是昙花一现?关键的问题就是他们和传统文学经典的河流切断了联系,和民间文化的血脉切断了联系。中国自古以来都是一个农业大国,那么,这些几乎洇没于历史典籍文字之外的草民,他们的文化之根在哪里?在民间文化当中。在民间,民间文化的评价系统显然更强势,老百姓显然是皈依民间文化的,并且以民间文化来规范自己的言行。所以,要真正地表现中国乡间的甚至是城市市井,就必然要对民间文化烂熟于心。只有这样,才能够刻画出中国每一个具体民众的灵魂,一个作家,要沉潜到民间,体悟观察,才能够贡献出真正有民间气息的作品。
民间文化从表面上看去,外在形态上似乎由于城市化、城镇化的侵蚀而消失或者正在消失,而实际上,如果我们不是僵死地认定民间文化是一成不变,而认识到民间文化也是不断在母体上生长的,那么,我们就会发现,民间文化以一种形态消失了,但是,它可能改头换面又以另外一种形态出现了。因此,我认为,民间文化既是人民群众传承创造的,又是人民群众改造的,同时,民间文化是始终在很大程度上影响着人民群众。
民间文学与文化篇6
一、我国民族舞蹈概述及其特点
（一）我国民族舞蹈的概述
舞蹈是人类在漫长发展历史过程中最早出现的一门艺术，它来源于人们最自然的生活。在人类语言产生之前，人们就通过相应的动作来传递消息，进行交流。随着人类社会的发展，逐渐发展成为一门通过不同的动作姿态来表达不同思想感情的形体艺术。我国地域辽阔，少数民族在长期的发展过程中，在自然环境、、文化传统等方面的影响下，形成了充分反映本民族风格的舞蹈，造就了我国灿烂的文化。
（二）我国民族舞蹈的特点
我国有56个民族，这些民族都有自身的语言、文化，在长期的发展中产生了各具特色的民族舞蹈。这些民族舞蹈在其形成过程中，由于生活环境、历史条件等方面都不同，各自成为一个系统，具有不同的内容、风格等。因此，要想通过舞蹈教学全面掌握这些舞蹈的内涵和思想感情，必须全面分析各个民族的风俗习惯、生产和生活方式，而且还要以此为基础，理解不同民族舞蹈的风格，掌握风格性，进行更深入的研究，在舞台上展现出更多具有民族文化传统的舞蹈作品。我国的民族舞蹈常常是将歌、舞、乐三者完美融合，形成了独具特色的传承方式。在舞蹈表演中，舞蹈者相互学习，取长补短，表现出本民族的特点和思想感情。通过这种方式，实现了舞蹈者之间的相互交流，共同提炼、完善，使民族舞蹈更具有生命力。同时，中华民族在五千年的发展过程中，各民族逐渐融合，有着千丝万缕的联系。民族舞蹈兼收并蓄，产生了新的舞蹈形式，形成了我国丰富多彩的民族舞蹈文化。
二、现阶段民间舞蹈教学当中存在的问题
现阶段，我国虽然通过鼓励民间舞蹈教学来传承民族舞蹈文化，促进民族文化的发展，但民间舞蹈教学仍存在诸多问题，主要表现在以下几个方面：（一）依然坚持传统的教学观念当前，部分教师依然坚持传统应试教育的观念，过分注重对舞蹈动作的练习，片面地认为只要学好舞蹈动作，就能掌握民族舞蹈文化。在民间舞蹈教学中，教师过分注重对舞蹈动作的分解、练习，注重动作之间的流畅性，忽视对背后知识的讲解，如文化等。即便在课下或空余时间，也让学生对动作进行反复练习，评价一个学生舞蹈掌握好坏的唯一标准就是舞蹈动作是否到位、是否流畅、是否与教材一致，使原本十分有趣的舞蹈学习变得枯燥乏味。长此以往，不仅会使民间舞蹈学习变得与普通课堂学习毫无二致，还会挫伤学生学习的积极性。
（二）一刀切，忽视了学生的个性特点
当前，部分教师在进行民间舞蹈教学时“一刀切”，忽视了学生的个性特点，未能根据不同年级的情况进行调整。民间舞蹈作为一门独立的艺术课，不同年龄段的学生具有不同特点，对其理解也会有所不同。同时，与语文、数学等课程相比，我国的民间舞蹈教学起步晚，尚未形成完整的体系，再加之教材市场鱼龙混杂，缺乏权威性，很难适应当今社会的需求。
（三）教师的专业水平有待提高
虽然国家在现阶段采取了多种措施，增加了相应投入，培养了一批民间舞蹈教师，加强了师资队伍建设，但是与快速发展的舞蹈教学相比依然不足，同时，这些教师的专业水平有待提高。老教师的知识往往比较陈旧，过分依靠传统教育手段和教学方法进行教学，忽视了学生的基础。新进教师由于缺乏足够的经验，对学生的情况不够了解，师生之间缺乏沟通，而且其他方面的工作也会占据大量的时间，不利于开展民间舞蹈的正常教学。
（四）忽视创新教学方法
现阶段，民间舞蹈教师依然按照传统的教学方法进行教学，忽视了创新。教师对学生进行舞蹈动作的示范，然后将它们进行分解，逐一教给学生，让学生进行反复练习。学生完全模仿教师的动作，即便掌握了动作要领，也未能理解背后蕴涵的文化，忽视了自身的主动性。
三、在民间舞蹈教学中传承民族舞蹈文化的策略
为了更好地进行民间舞蹈教学，传承我国优秀的民族舞蹈文化，我们可以做到以下几个方面：
（一）改变传统的应试教育观念
为了更好地传承民族舞蹈文化，我们在民间舞蹈教学中要改变传统的应试教育观念，在教学实践中更加注重对舞蹈背后所蕴含文化的讲解，使学生能够感同身受，理解舞蹈所表达的思想感情。当前，社会经济快速发展，素质教育全面推广，更加注重对学生能力的培养，这就要求舞蹈教师在教学时，既要注重让学生对舞蹈动作进行认真练习，更要注重讲解舞蹈背后的文化精髓，即舞蹈属于哪个民族、该民族的风俗习惯和传统文化、舞蹈意义等，让学生能够真正理解其含义。
（二）因材施教，培养学生学习的主动性
每个学生都有自身的性格特点，我们要因材施教，培养学生学习的主动性和创造性。这就要求舞蹈教师要充分了解学生的客观基础和学习特点，针对不同的学生进行相应的教学。同时，也要针对不同的年级阶段来选择不同的教学内容，对于低年级的学生，只需要让他们掌握民间舞蹈的发展情况、保持基本队形等基础知识；对于中间年级的学生，要注意对他们进行初级舞蹈动作的练习，增加其柔韧性和灵活性，培养他们的整体协作能力，初步掌握文化知识；对于那些高年级的学生，要让学生懂得民族舞蹈文化与民间舞蹈教学之间的关系，加深对文化的理解，实现文化传承。
（三）充分利用多媒体技术
传统的教学方法已经无法满足当代的需求，这就要求我们创新教学方法，充分利用多媒体技术。尤其是当今信息化、科技化趋势更加明显，舞蹈教学要充分结合多媒体技术，使学生可以在任何时间、任何地方通过多媒体加强练习，了解民族舞蹈文化，激发学生主动学习的热情，提高他们的学习兴趣。同时，也要加强师资队伍建设，定期邀请专家技术学者对教学进行指导，引进新型教师，为民间舞蹈教学注入新鲜血液。
四、结语
总之，现阶段民族舞蹈教学存在着坚持传统教学观念、一刀切、忽视学生的个性特点、教师的专业水平有待提高、忽视创新教学方法等诸多问题，我们要改变传统的应试教育观念，因材施教，培养学生学习的主动性，充分利用多媒体技术，引进新型教师，促进民间舞蹈教学的健康发展，进而传承民族舞蹈文化。
作者:廖紫薇 单位:九江职业大学
参考文献：
民间文学与文化篇7
1、前沿
中国是一个博采众长，有着五千年文明的古国。随着新时代传播媒介文化的迅速发展，新疆的民族文化出现了很多形式上的变化。维吾尔民族文化中内容和形象的趋于多元化，促使维吾尔成为一个政治、经济、文化、音乐、舞蹈等相互融合发展的少数民族[1]。在构建和谐社会型文化中起着巨大的文化推进作用。推动着新疆维吾尔文化事业蒸蒸日上的发展，与世界文化同步。新疆地区的地理位置，语言文化决定着新疆的民间文学资源丰富多彩，是中华民族传统文化遗产中重要的组成部分之一。目前，在中国文学史中，有很多少数民族出版和发行的书籍，上百余种，甚至还囊罗了历年来维吾尔文学中《福乐智慧》这本举世闻名的书籍。国家文化部门和维吾尔当地文化部门对民间文学传播、研究、调查、出版等做了一系列工作，不少出版的维吾尔民族文化的书籍都凝聚着文学家和艺术家们的心血。中国很多民间故事都是从维吾尔民间故事中衍化出来的，是传统民间文化不可分割的一部分。维吾尔当地文化的传播奠定了多元化的发展特色，其民间故事也有着很高的收藏价值，成为非物质文化遗产中的核心组成部分。
2、维吾尔民间文学及民间故事渊源
在人类漫长的文化发展过程中，维吾尔人民用其自身的智慧和辛勤的劳动创造了不朽的民族文化，形成了自己的民族特色和民族风情、民族信仰。多样化的民族文化为民间故事的出现奠定了物质基础和文化基础。大家在生活中广为流传的民间故事之――《阿凡提故事》[2]以其幽默而诙谐的情调在中国民间故事中广为流传。维吾尔民间文学多元化传播的趋势，为其民间故事做了必要的普遍。经济基础决定上层建筑，而社会的稳定，人们物质生活水平的提高，都彰显出了艺术的民间艺术的说不休魅力。维吾尔民间故事内容广泛，风格多样化，呈现出百家争鸣，百花齐发的民间趋势。民间故事的显著特征主要表现在，诙谐而清新优雅，有着神奇的色彩，寓意深远，通过平淡易懂的语言，折射出维吾尔民族广大劳动人民爱憎分明，不屈不挠的观念和情感，体现出他们独树一帜的性格特色。
3、维吾尔民间文学研究
3.1维吾尔民间文学的起源
凡事必有根源，维吾尔民间文化之所以能够呈现出多元化的传播特征，还是跟少华民族的多年来的口头创作和口头传播为主。维吾尔族当地的地理因素、文化习俗、风土人情好和历史特征决定着民间文化内容的多样性，形式的丰富性。从一定程度上来说，也是少数民族人们社会生活的折射。维吾尔民间文学有着自己的语言文字特征，丰富的文化遗产，地处中西文化的交汇处，是孕育文明的古城迹。佛教文化多样性，新疆维吾尔[3]是十几少数民族杂居的地方，最初的民间文化起源于古印度。早在新疆佛教文明传播之际，古印度的民族文学对新疆维吾尔民族文化产生了深远的影响。从很多古印度的文学作品可以看到现如今新疆维吾尔民间故事的根源。两个民族在审美兴趣和文化爱好方面有着诸多的相似之处，在很多文化名著中，也能看出古印度文化和维吾尔民间文化有着密切的关联性。
3.2维吾尔民间文学的多元性特色
新疆维吾尔在漫长的几千年发展历程中，农业文明发展悠久而丰厚，自然条件得天独厚。棉花，水果、农作物发达，畜牧业，工商业举世闻名。传统的民族服装极具有特色，服装图案优雅时尚，风格别具匠心。维吾尔人们饮食文化丰富，奶茶，手抓饭等等都是他们的最爱。建筑物风格因地势，文化而定。有着礼仪之邦之称，民族人们能歌善舞，乐器丰富，舞蹈和游戏结合起来独创一种新的民族文化格式。语言文化历史功不可没，丰富的物质文化遗产和非物质文化遗传丰富，地大物博，矿产资源丰富，有着最大的内陆河。风景优美，这些因素都促使新疆维吾尔民族文化传播多元化，多角度，全方位发展。推动了民间故事的多样性，丰富性，是中华民族文化不可缺少的核心力量。
4、维吾尔民间故事的出现及发展
4.1维吾尔民间故事出现的历史背景
新疆维吾尔族出现的历史悠久，从远古时代开始人们就开始在这片土地上休养生息，劳作为生。繁衍生息。而古人类在西域建设开发的长河中，创造了独具特色的而传统中华民族文化，丰富多彩的文化促使民间故事的滋生。民间故事是民族文化的深层体现，出现在神话、传说、民族故事[4]、笑话中。维吾尔族民间故事的出现有着客观的特征文化，无论是集体创造形式的特征还是口头传承，都蕴含了新疆维吾尔当地的民族风俗和低于特色，体现出了民族文化繁衍的历史性和文化性。维吾尔民间故事出现的历史背景在社会大环境，合适好古人类开发建设的进行中应运而生出现，随着时间的推移，不断的演化和完善，最终形成了今天广为流传的维吾尔民间故事。
4.2民间文化与民间文学之间的关系
新疆维吾尔民间文学类数于民间文化不可割舍的一部分，与民族文学之间的关系是整体和部分之间的联系。正是由于维吾尔民间故事在传播的过程中，并不是一层不变而是被融入新鲜的元素和血液，创作性的维吾尔民族人民将艺术性的才能、情趣性的审美、高尚的价值观念[5]融合在民间文学中。民间故事有着流动性的特征，是生生不息，源远流长的。传播的过程就是一种文化扩散的过程，有着无名性的特征。艺术感染力和生命力旺盛，正是这种生生不息，广为流传的民间故事文学才创造出了民间文化的经典。维吾尔民间故事是维吾尔民众的一种智慧和艺术的捷径，是百姓们喜闻乐见的艺术形式。维吾尔民族文化的沉淀，正是这些故事的浓缩出的精髓，价值观念，生活习俗的体现。所以说，维吾尔民间文化与民间文学之间的关系是互相促进，囊罗与被囊括的关系。
5、结语
维吾尔民族文化能够得到迅速的发展和扩散跟现如今发达的媒体传播技术有着密不可分的联系。其物质文化遗产和非物质文化遗传生生不息，维吾尔民间故事文学中蕴含着多民族文学的多样性和丰富性因子[6]。不少维吾尔民间文学著作和民间流传的故事集锦，为维吾尔文学传播创造了有利的发展条件和广阔的跳跃平台。从一定程度上来说，促进了维吾尔文化创造的借鉴。从深度和广度上拓展维吾尔民族文化的传播和多样性发展。维吾尔民族文学是一种广泛的社会现象，综合了少数民族的社会意识，具有多种功能性，伴随着人类历史文明的发展而渗透到人们生活的方方面膜。形象的刻画着人类文明进程中，少数民族文化绽放出的璀璨文明，通过探讨维吾尔民间文学多元化传播与民间故事的相互关系来深入了解中华文化。
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民间文学与文化篇8
[摘 要]在全球化的传播大环境下，移民传媒构筑起独特的文化空间。在信息受传过程中，源于不同族群和文化传统的受众具有不同心理需求，移民传媒有助于其受众进行民族文化认同和身份认同。本文试从移民传媒的人种学背景、现状、特征以及其发展空间等方面入手，探讨移民传媒在文化建构中的重要作用。 [关键词]传播人种学；移民传媒；全球化；文化认同 Abstract: In the environment of communication globalization， the immigrant press constructs a special cultural space. The audience of it has different demands and feelings because of their different racial communities and cultural traditions. Immigrant press is helpful for the national and cultural identity. We should pay much attention to the development of immigrant press in foreign cultural surroundings. This article tries to discuss the important role that the immigrant press is taking in the globalization. Key words: ethnography of communication， immigrant press， globalization， cultural identity
当前一个不容忽视的现实是，全球化从经济领域迅速扩展到政治、社会与文化领域，成为与每个人生活密切相关的客观存在，并日益影响当前的传播格局以及传播研究。从印刷媒介的出现开始，人与人的联系日益密切，广播电视等电子媒介更是构建了“地球村”，而当今网络的四通八达，不同的文化与价值观逐渐交流与融合。全球化创造了多样的社会文化现象，也促进了不同身份、社会关系以及机构之间的联系。积累深厚、历史悠久的民族传统文化在全球化时代面临着巨大的冲击。曾经的一种担忧是：在全球化的背景之下，世界是否会变得一体化？相对“弱势”的文化会受到强势文化的影响而失去立场，或者说屈服于西方霸权而被同化？从全球化的现实影响来看，它导致了两种趋势：一是以西方为中心的文化价值观念和风尚逐渐向边缘扩张，不同程度地影响到弱势文化的发展进程；另一方面，弱势文化与主流文化进行持久的抗争与互动，也导致了弱势文化向主流文化的渗透。因此，全球化的过程，始终伴随着差异性与本土化的存在。“关于全球化所带来的新的生活和思想方式，以及它所创造出的国际性文化新格局，可以概括为两个对立的矛盾进程：一面是文化的多样性和差异性被同质化，并趋于削弱和消失；另一面是文化交流、互补、综合，以及新的多样化的出现。”[1] 在全球化的过程中，文化和社会的重构必将影响到民族性和文化同一性。面对新的经济方式和意识形态的变化，如何保持民族性和自身的主体意识，是不可回避的重大问题。 在这种多样化、丰富性的文化建构中，大众传播媒介扮演了重要的角色：一方面，依靠政治与经济的力量，大众传媒突破了传播的障碍，推进了消费主义与文化霸权主义，另一方面，它也加固了文化传播中的多样性与本土性。在很大程度上，生存在海外的移民媒介承担了后一种功能，以本国的经济文化等为传播内容，构造出符合移民受众接受标准的信息空间。 在一些经济发达的国家和地区，移民数量迅速增长。以美国为例，在加利福尼亚州，移民人数占居民总人数的1/4，在华盛顿的移民比例为1/6，内华达州和佐治亚州在过去十年中外来人口也增加了一倍。2005年6月，由美国新加州传媒、美国进步中心和民权教育基金会领导组织联合的一项媒体调查表明，移民媒体的受众高达5千1百万人，几乎相当于美国成年人口的四分之一。[2] 另外，加拿大、澳大利亚以及东南亚等国家和地区也是海外移民集中地。 移民数量的增长催生了日益繁盛的移民传媒。移民传媒是指存在于移民居住国的媒介环境中，相对于其主流媒介而言，以母国文化为主要信息内容的媒介。泛指在海外创办或母国媒体在海外落地，根植于母国经济文化的媒介。移民传播媒介跨越边界，进入异域的传播空间，从而构建起另一种传媒格局。 一、移民传媒的人种学背景 从人种学的角度来看，人类存在不同的种族，各自属于在繁殖上隔离的群体，他们在地理位置上也相对隔离，不同的文化、语言、宗教、意识形态等传统由此而生。人类学的一些理论强调人的本性和遗传因素对文化传统的影响，并从种族遗传性来解释文化的差异。大多数人类学家主张的观点是：文化扎根于每个人，但同时人的本能、性情又反映在文化中。人类学家罗伯特·F·莫非就提出人类性格的许多共性来源于人类所处环境的共性，并且是在一定环境中人的经历、学习和社会活动的产物。环境中的差异和共性就导致了人类的差异和共性，从而产生了相同和不同的文化传统。[3] 因此，不同族群之间的差异除了生物性之外，更主要的是建立在主观的文化和生活方式上的差异。而异族之间的冲突，起因也在于不同的文化传统、政治立场与经济效益。在全球化的传播环境中，文化界限被轻易打破，原有的文化传统遭到“异文化”的影响，在新的语境中难免需要进行调整与重构。一些根植于母国文化的价值观念，在当今的信息时代往往会变得模糊不清或错综复杂。尤其是基于人种差别基础上的差异，则需要更为漫长的历才能融合。前苏联文学家杰缅季耶夫曾指出：民族性是个人终生的、几乎是最稳定的社会特征。人的贫富可能变化，社会的、阶级的和党派的属性可能变化，还可以改变宗教信仰。然而，人的民族性则是亘古不变的。当人在自己的民族属性事实中寻找自尊的源泉时，民族情感就能起到补偿作用。[4] 而移民传媒就是为了在异文化的空间中争取本民族的话语权，建立与当地主流文化平等自由的对话空间，以消除基于文化差异的主流人群对边缘人群的偏见及成见，同时也能增进不同民族与文化之间的融合。 尽管对于每个国家而言，将不同的种族，包括来自其他国家的移民融合在一起成一个整体是一种基于现实的设想，但这种“熔炉”论的理想在实践中困难重重。当面对异族文化的时候，人们首先考虑的是：自身的文化是否承认或反对这种他族文化，如何能最大程度地保证本族文化的稳定性？所以，大量的海外移民以及少数族裔仍然被排斥在当地的主流社会之外，并没有融入本国的主流文化，他们对该国社会的主流文化生活也缺乏绝对的归宿感。比如美国社会中的华人、意大利人、希腊人、墨西哥人等，都拥有自己社交活动的社区与空间，其深刻的民族特性很难在短时间消失或者淡化。 在政治、文化和经济的发展进程中，全球化思想的提倡，使得人们为打造“共同的消费群体”而努力。当异质文化处于强势状态的情况下，人们可能会促使自身与其同化，渐渐培养起相同的消费习惯和消费欲望，也可能会不断寻求巩固自身原有文化的渠道。一般而言，海外移民在居住国处于被处于强势地位的异质文化包围的境地。为了解决移民社会地位内在的脆弱性，移民传媒搭建起了海外移民受众之间的桥梁，并成为强化母国文化的有效工具。于是拥有不同的民族根源、来自不同地区、拥有不同宗教信仰和不同肤色的移民，在异质文化的大环境下，在不同的社会生活空间中实现各自的尊严与平等的理想，并继续追求自由、公正与机会的权利。 身处异质文化包围的受众，通过对移民传媒信息的接触与消费，能够帮助其寻求自身的文化身份认同。移民原有的身份特征或者归属感由于时空的阻隔而遭遇到各种障碍，不利于与其本国文化进行沟通与交流。人种学的研究表明，移民传媒能使受众在全球化危机中构建（重建）其固有的身份特征 [5]，当今新的世界格局与态势的一个重要特征便是移民的民族自觉性增长，对传统文化的皈依加强了。例如在美国的传媒消费者之中，有2900万的外来移民及其后裔，即美国30%的成年人，不只经常接触移民传媒，而且他们喜欢选择自己族裔传媒，其接触频率远在主流传媒之上。[6] 由此可以看出，移民传媒在构筑受众与其母国文化交流空间方面作用不可小觑。在全球化的大环境下，虽然文化不断交融，但并未导致完全的同质化。传媒集团大规模的跨国发展，一些外来的文化价值观也随之跨地域的传播，但是独特的民族性表达仍然受到极大的重视。居住在他国的移民，常常思考的一个问题就是关于“民族身份定位”，即作为某一民族成员其共同的生活方式、价值观和信仰是什么。他们可能因为母国文化传统而产生优越感，比如法国人，也可能有自卑情绪，如来自贫困国家和地区的移民。这些不同的接受心态，将会影响媒体信息的接受与传播。另一个思考的焦点则是移民受众在异质文化空间中的文化认同。文化认同是指特定个体或群体认为某一文化系统（价值观念、生活方式等）内在于自身心理和人格结构中，并自觉循之以评价事物，规范行为 [7]。每一种文化都存在着在某一个参照背景下的“自我形象”。来自于其他国家的移民，是被强制性地抛入一个新的参照背景之中，所以他需要重新识别自己。每个民族与国家的文化适应方式受制于自身的历史与传统，在全球化的过程中，经常出现的一种冲突便是文化认同的危机。在海外的移民人群中，可以通过多种方式进行文化认同，而移民传媒正是文化认同的其中一个支点。 在海外的文化环境中，移民对本国相关信息的获取往往十分有限。尽管如此，这样的信息获取仍然是他们争取自我身份认同和寻求归宿感的有效手段，并以此作为与母国的文化连接。从主流文化对这些移民的态度来看，一方面允许他们保留自己的亚文化，另一方面又要对其进行限制，使其处于从属状态，以免影响其主流文化的强势地位。这些亚文化群形成的时候，一个个以之为中心的价值共同体也就出现了。在这个过程中，传媒起着至关重要的作用，它不仅是一个连接各个独立个体的纽带，也在传播信息的同时，不断强化其母国的经济文化影响。 二、移民传媒状况 （一）移民传媒的受众群。1、从受众的组成来看，以移民为主。虽然移民传媒的传播内容与其母国文化有着极大的联系，但由于其传播的特殊性和针对性，使大多数的消费群集中在移民当中。当然，随着传媒技术的发展，其受众有了进一步的扩大。非移民也能够通过互联网、广播电视等获取移民传媒的信息。由于居住国主流媒介无论从信息的权威性、丰富性，以及影响力都远远胜于移民传媒，从而导致移民传媒的受众处于一种边缘状态。随着移民文化与主流文化的相互交融，受众的构成也会发生变化。 2、从移民传媒受众接受心理来看，由于其所处环境存在着与自己母国文化存在着或多或少的冲突，受众渴望寻求到民族和文化的归宿感，于是，他们对本国信息更加渴求。移民虽然生活在异文化的环境中，但他们仍然在很大程度上保持着原有的风俗与习惯，并希望将这种传统代代相传。因此移民传媒一方面是向移民提供所在国的信息，使其更快更好的融入当地社会生活的方方面面。另一方面是提供母国的信息，以维系其与母国在文化与情感上的交流。 3、不同民族的移民媒体接触来看，存在着一定的差别。亚裔移民中各语种存在很大的分化：来自中国、韩国和越南的移民非常依赖于本民族语言媒体获取信息；而印度人、日本人和菲律宾人中，移民媒体的主要受众比例仅为个位数。西班牙移民对本民族的媒体最忠诚，87%的人称自己经常接触西班牙语媒体；其它四个少数群体中，也各有64%的人收听、收看、或是阅读母语新闻。在网络媒体的受众中，阿拉伯语网站吸引了美国76%的本语种移民；亚裔移民中也有三分之二愿意登陆自己的母语网站了解窗外事；非洲和美国原住民人中有一半人愿意这样做。[8] 而传播学者罗伯特·帕克在其经典著作《移民报刊及其控制》一书中就不同民族背景的受众对美国文化的忠诚度，以及主流文化对移民报刊的控制进行了详细的论述。 （二）移民传媒的特殊地位。海外移民传媒具有双重属性，它既是移民母国媒体的延伸，又是所在国传媒体系的组成部分。不仅存在于所在国的移民聚居地，也存在于居住国的传媒大环境中。对于移民而言，它具有心理上的接近性，可以说是一种近距离的传播。 与本土传媒相比，移民传媒的政治色彩（或意识形态色彩）更弱一些。因为当今世界已经进入和平稳定的建设时期，同时，移民在居住国的关注焦点主要集中在当地社会和经济活动中。于是党同伐异、政治攻讦一类的内容在居住国的传媒环境中不再受欢迎，代之而起的是读者对母国信息的关注和对具有民族特色内容的需求。为了适应移民受众的需求，移民传媒尽力增加读者感兴趣的相关的内容。如法国的《欧洲日报》不但开始采用中国新闻社的稿件，而且一稿多用。菲律宾的《联合日报》每周定期刊登对中国大陆各项改革措施的评论，有时直接使用来自中国大陆的电讯稿和特稿。这就使得不同政治派别、不同立场的传媒相异性大为降低，从而凸现出更丰富的实用性信息。[9]
转贴于 (三) 移民传媒的发展现状。世界上的移民报刊主要集中在一些经济发达，移民数量众多的国家和地区，比如美国、加拿大、澳大利亚、东南亚等。以美国的移民报刊为例，来自阿拉伯地区的移民报刊主要有：《阿拉伯之声》（Arab Voice）、《金字塔报》（Al-Ahram Newspaper），华人移民报刊影响较大的有《明报》(Ming Pao Daily News)、《星岛日报》（Sing Tao Daily）、印度移民报刊有《印度邮报》(India Today)、《印度论坛报》(IndiaTribune)、韩国移民报刊有《韩国日报》(the Korean Daily News)等等。[10] 单从华文移民传媒来看，第一个移民华文传媒兴起的地区是北美。20年前，美国的华文报业市场基本由部份台湾和香港移民所办的中文周报、月刊，以及以台湾、香港地区为总部的华文报业集团通过美东、美西版的形式进入纽约、旧金山、洛杉矶的唐人区。自20世纪80年代后，中国大陆新移民创办的华文报纸则占据了绝对优势。其次是在加拿大。加拿大目前约有100万左右的华人，在20世纪90年代以前的华文报业的市场同美国情形类似，主要由香港和台湾移民所垄断，其表现形式是以香港和台湾为大本营的华文报业集团所办的《世界日报》、《台湾日报》和《星岛日报》、《明报》(加东或加西版)一统天下。目前全加拿大大约有30家左右的华文报纸，其中有70%以上为90年代以来由中国大陆新移民创办的华文报纸。 其次是澳洲。数字表明：澳大利亚现有的2000万人口中约有100万外来移民，其中有近50万是华人移民。澳大利亚现有的华文移民报刊主要有《澳华时报》、《星岛日报》澳洲版、《新报》澳洲版以及《华联时报》。 第三个移民传媒的热点地区是日本。在日华人数量的猛增是日本华文报纸得以确立的基础，目前在日本登录的中国人近40万。主要的移民报刊有《中国经济新闻报》、《中文导报》等。[11] 另一方面，移民传媒的载体也在发生变化。最初，移民传媒主要表现为各种纸质媒体的创办，如报纸与刊物。随着媒介技术的发展，电子媒介以及网络也成为移民传媒的重要载体，移民传媒也借此扩大了影响，在更大范围内将同一民族，同一文化传统联系在一起。 三、全球化语境中移民传媒的生存局限与发展空间 移民传媒所构建的是两种本土文化认同，一种关于地域，一种关于民族。从所在国的现状来看，多种来自母国的文化与价值观跨越国界，并对移民国家中的文化构成做出了新的阐释。另一方面，由于所在国主流文化的影响，也在一定程度上威胁到移民对自身传统文化的忠诚度。[12] 在全球化的大环境中，从人们世代相因，习以为常的本土文化立场考察事物的观点之外，出现了前所未有的新视野，那就是从跨国的、跨文化的层面去考察传统文化，这种立场、角度和思路的转换必然会带来新的认知和理解，并因此促成对民族与传统的再发现和再认识。因此，我们必须关注如何在新的传播环境中增强移民传媒自身的凝聚力和文化影响。 随着各国政治经济的发展，移民的组成也开始发生变化，老移民移居海外更多的是为生计所迫，属“谋生型移民”，出国的途径也多是通过亲属移民和劳务移民的方式，血缘和地缘特色重。而现在的新移民则很多是髙学历的知识分子和专业人士，他们出国的途径更多的是通过出国留学或技术移民的方式，这批人到海外寻求的是更好的生活品质和工作环境。据一项调查显示：北京清华大学的工科学生约有80%流向美国，而北京大学的理科学生则有76%到美国深造。[13] 一般而言，旧移民由于语言能力的有限以及文化传统的本能排斥，所以往往生活在同一族群与共同的文化圈，所以移民传媒较为兴盛，并且其传播内容也主要以民族传统文化为主。作为新移民而言，他们具有更强的海外文化适应能力，但从现状来看，新移民仍然对民族文化有着天然的亲近与认同，从社会交往来看，与本族裔接触的频率仍然很高。[14] 新移民传媒仍然十分繁荣。 从当前的移民传媒发展来看，不仅仅是单一的报刊媒介，如今已形成多种媒体同存的局面。在移民聚集的北美、西欧、东南亚等地，逐步形成了广播中心与电视中心，并且出现了卫星电视。随着网络媒体的兴盛，一些留学生纷纷创办了网络杂志，传统报刊的电子版也随之兴起。使得移民传媒的受众群体进一步扩大，从而显示出了新的生机。可见，每一次传播科技的改变与更新，都推动了新媒体的出现，同时也促成了原有的移民报刊进一步发展。 另外，集团化也是移民传媒的另一种发展趋势。例如华文传媒中的泛华传媒集团（Global China Group Holdings Ltd.， H.GC），目前，该集团已经在澳大利亚、北美和英国出版16种报刊，在全球的发行量据称已达20万份，读者约有200万人。[15] 虽然移民媒体已经取得了较大的发展，但是它毕竟是一种外来文化的载体，这就导致它在现居国的发展，仍然受到某种程度的局限。主要表现在三个方面： 从信息的获取上看，移民传媒难于主流媒体，尤其在一些西方发达国家更是如此。美国纽约独立媒体协会在今年3月16日公布了一份调查，调查对象为纽约市及周边地区32家移民媒体。结果显示，75%的被调查者认为主流媒体的员工比他们更容易从政府获得信息，85%的被调查者认为联邦官员没有向他们提供具体或有用的信息。[16] 从媒体结构来看，大多数的传媒产业都集中在主流媒体的手中，并主导着所在国的舆论。以美国为例，少数大型传媒公司垄断了全国的广播、电视、报刊、网络等信息传播业务。而对主流和精英舆论有重要影响并能左右国际舆论的是3家报业集团：《纽约时报》、《华盛顿邮报》、《华尔街日报》及其旗下控制的其他传媒《国际先驱论坛报》、《波士顿环球报》、《新闻周刊》等等。[17] 从媒介发展所需的资金来看，移民媒体往往较为缺乏。与主流媒体相比，移民媒体没有足够的财力支援，广告收入与市场空间都相对较低。在美国，每年的广告花费为1千5百亿美元，但是只有30亿流向移民媒体。 由于没有充足的财力支持，就会导致移民媒体从业人员、以及信息源的缺乏，并进一步影响其新闻资源的获取。 因此，在当今的传媒环境中，移民传媒的发展必须正视这些问题，以探索更为广阔的空间。不过，我们必须看到，在这样的传媒环境中，移民传媒仍然有着不小的发展空间来增强其自身的凝聚力。 一方面，移民媒体应加强与主流媒体的交流与合作。在居住国的主流强势文化的包围中，移民媒体的发展受到一定程度的限制。比如报道内容以及受众群的拓展等方面，主流媒体往往有更大的优势，移民媒体无法与之相提并论。但是，涉及移民母国文化及事务的时候，主流媒体在新闻资源和报道角度上又存在着局限性，容易导致报道失实，误导公众舆论。而移民媒体在此时就能利用对其本土文化的熟悉而体现出优势。所以，应尽可能进行两类媒体的相互沟通，以获取更为充足的信息资源。 另一方面，移民媒体应加强言论的力量。由于与主流媒体存在着文化传统、价值观以及新闻理念等的差别，移民媒体对于新闻事件的评价和观点与主流媒体不同。尤其是关于移民母国事务的观点性报道，更应该以贴近本土受众的视角发表与主流媒体不同的意见，并对居住国的政策做出透彻的分析。由于主流媒体缺乏表达这类意见的空间，而移民传媒正好能弥补这一不足。 四、结 语 在异质文化土壤中培养起来的移民传媒，是适应多样化的地域或族群的特征而产生和发展的。它在实践中也表现出了种种传播人种学的特征，具有鲜明的族群文化传播和接受的特质，不仅仅表现出与居住国的主流传媒不同的传播模式，还影响了世界传媒的环境与结构，同时也有助于建构从属于不同文化传统和民族特性的移民受众身份认同机制。另外值得注意的是，不同国家或民族的移民对其母国文化的忠诚度也有着差别。因此，我们不仅仅强调移民传媒在保证文化传统完整性方面的作用，同时必须认识到其多样性和差异性的存在。总而言之，我们可以这么认为，在当今全球化的大背景下，移民传媒在构建世界文化多元格局的进程中发挥了重要的作用。
注释： [1] 王宁主编：《全球化与文化：西方与中国》，北京大学出版社，2002年，第75页。 [2] 李焰著：《少数族裔媒体：藏在美国主流媒体身后的传媒巨人》，人民网，2005-08-01。 [3] [美]罗伯特·F·莫非著：《文化与社会人类学》，吴枚译，中国文联出版公司，1988年，第126页。 [4] 王宁主编：《全球化与文化：西方与中国》，北京大学出版社，2002年，第77页。 [5] Grounding the displaced: Local media reception in a transnational context， Victor Sampedro. Journal of Communication. New York: Spring 1998.Vol.48， Iss. 2; pg. 125， 19 pgs。 [6] 李焰著：《少数族裔媒体：藏在美国主流媒体身后的传媒巨人》，人民网，2005-08-05。 [7] 陈明著：《文化认同与政治认同补议》，wsjk.com.cn，2005-07-26。 [8] 李焰著：《少数族裔媒体：藏在美国主流媒体身后的传媒巨人》，人民网，2005-08-05。 [9] 程曼丽著：《关于海外华文传媒的战略性思考》，《国际新闻界》2001年第3期。 gothamgazette.com/citizen/immigrant_press.shtml，2005-08-01。 [10] 夏春平著：《新移民华文报刊成因、区域流向及特点》，sina.com.cn ，2003-08-08。 [11] Constructing a transnational， multilocal sense of belonging: An analysis of Ming Pao (West Canadian edition)。 [12] 夏春平著：《新移民华文报刊成因、区域流向及特点》，sina.com.cn， 2003-08-08。 [13] 若容著：《加拿大经验、种族与文化及其他》，加西生活网，westca.com，2005-3-28。 [14] 《海外华文传媒集团的发展》，传媒研究网 ，2005-03-23 [15] 《调查：纽约少数族裔媒体记者受政府机构歧视》，qianlong.com， 2005-03-22。 [16] 《传媒高度垄断：美国主流媒体的结构性消息封锁》，column.bokee.com/13613.html。 [17] 李焰著：《少数族裔媒体：藏在美国主流媒体身后的传媒巨人》，人民网，2005-08-05。
民间文学与文化篇9
一、中国民间舞蹈文化类型
草原文化型、农耕文化型、绿洲文化型、海洋文化型以及农牧文化型是现代民间舞蹈文化的主要类型。草原文化型民间舞蹈拥有粗犷、豪放的动律，其是草原民族在长期的畜牧以及游牧生活中形成的舞蹈文化形式。我国是农业大国，拥有极为丰富优秀的农耕文化，广大农民在农耕劳作中形成了农耕文化舞蹈，这种舞蹈具有平稳、优美的舞蹈动律。绿洲指的是沙漠中的绿洲，绿洲文化型舞蹈是沙漠边缘地区居民在生活中形成的一类舞蹈，该类型舞蹈的娱乐表现型较强。海洋文化型民间舞蹈是深受岛屿与沿海地区居民喜爱的舞蹈形式，这种类型的舞蹈体现了海洋特色，给人以清凉、灵动、自然的感觉。农牧文化型舞蹈是居住在青藏高原以及云贵高原等高原地区的居民在从事牧业、林业过程中所形成的舞蹈，这种舞蹈蕴含了一定的宗教文化[1]。
二、如何有效地传承民间舞蹈文化
（一）降低外来舞蹈对民间舞蹈的冲击
随着全球经济一体化进程的加速推进，“地球村”逐渐形成。现阶段，大量外来艺术形式与文化涌入中国，对我国本土文化产生了一定的影响。适当地借鉴优秀的外来文化有利于健全完善我国的舞蹈艺术，促进舞蹈艺术的发展，但是凡事都具有两面性，外来舞蹈形式与文化既能够在一定程度上促进民间舞蹈文化的发展，也能够破坏民间舞蹈文化。外来舞蹈形式与文化一旦全面地占领了公众的生活，则我国的民间舞蹈文化必然会遭到破坏，甚至可能发生文化的丢失。为了做好民间舞蹈文化的传承工作，保持民间舞蹈文化的影响力与常新性，国人必须要坚定文化自信，也就是对民间舞蹈文化的自信。在外来舞蹈文化的冲击下，我国民间舞蹈工作者应当坚守初心，致力于开展对民间舞蹈文化的保护工作，从而确保民间舞蹈文化能够顺利地传承下去[2]。
（二）构建民间舞蹈文化保护体系
相关调查数据显示，我国的民间舞蹈数量正与日俱减，部分地区的民间舞蹈文化传承工作每况愈下。为了做好民间舞蹈文化的传承工作，必须要建立科学的民间舞蹈文化保护体系，着眼于最大化地保留民间舞蹈文化的历史特征，使得民间舞蹈成为原汁原味的舞蹈形式。在民间舞蹈文化保护工作中，政府应当发挥主导作用，牵头制定并尽快出台民间舞蹈保护法律，严惩故意破坏民间舞蹈文化传承体系的人员。文化单位应当深入基层了解民间舞蹈文化的传承状况，为民间舞蹈文化的传承提供资金与技术上的支持。
（三）开展民间舞蹈文化传承教学工作
舞蹈教师是民间舞蹈文化传承的与“排头兵”，发挥了不可或缺的作用。民间舞蹈文化的传承工作对舞蹈教师综合素质的要求较高，在此背景下，广大舞蹈教师应当积极地学习先进的民间舞蹈知识，不断地拓宽民间舞蹈教学视野，及时地更新民间舞蹈教学理念，在民间舞蹈教学工作中应用先进的教学方法，为学生提供丰富多彩的民间舞蹈教学活动。舞蹈教师应当让学生意识到民间舞蹈文化传承工作的重要性，唤醒学生保护民间舞蹈文化的意识，通过不断地强化民间舞蹈教学的创新性以激发学生对民间舞蹈的学习兴趣与欲望。民间舞蹈学生是民间舞蹈文化传承的“主力军”，因此教师应当积极地鼓励学生开展民间舞蹈表演创新工作，从而促进民间舞蹈表演形式的扩充。
高等院校舞蹈系应当义不容辞地承担起传承与发展民间舞蹈文化的责任，积极强化民间舞蹈教学的师资力量，优化升级民间舞蹈教学的软硬件条件。高校舞蹈系应当建立有利于教师主动提升自身综合素质的激励机制，对在民间舞蹈教学上取得突出成果的教师进行一定的物质奖励。学校应当定期组织面向广大师生的舞蹈竞赛活动，营造良好的民间舞蹈学习与传承氛围[3]。
（四）继承民间舞蹈的文化精髓
我国的民间舞蹈拥有深厚的文化精髓，这也是民间舞蹈拥有巨大魅力的原因所在。因此，应当在民间舞蹈文化传承过程中注意保持舞蹈的原始魅力，最大程度地继承民间舞蹈的文化精髓，避免改变民间舞蹈原本的特色，尽可能发现民间舞蹈中最有价值的信息。
（五）做好现代舞蹈与民间舞蹈的融合工作
现阶段，科W技术与经济在不断地发展，社会变革速度越来越快，在此情形下，单一的民间舞蹈形式已经难以有效吸引公众。目前，青少年群体倾向于跳街舞、机械舞等新潮的舞蹈，相关调查数据显示，大多数青少年认为部分民间舞蹈过于陈旧，学习难度也较高。为了扩大民间舞蹈的受众群体，提升民间舞蹈的影响力，应当要在合理地范围内变革、创新民间舞蹈。事实表明，将适量的现代舞蹈元素添加至民间舞蹈中有利于促进现代舞与民间舞蹈的融合，有效地扩大民间舞蹈的影响力，使得民间舞蹈受到更多人的喜爱。应当鼓励与邀请更多的现代舞表演人员加入至民间舞蹈的教学以及文化传承工作，如此能够有效地促进民间舞蹈的进步与革新[4]。
（六）做好民间舞蹈文化发展工作
民间舞蹈文化传承者应当以动态与发展的眼光来看待民间舞蹈文化的传承与发展工作，要善于打破传统的思维方式，寻求创新型的民间舞蹈文化继承与发展模式。民间舞蹈工作者应当坚持传统民间舞蹈意识与现代民间舞蹈意识的有效融合原则。在弘扬与传承民间舞蹈文化的工作中努力保持民间舞的原始审美观以及民族风格，使得民族舞能够表现出相关民族的生活、文化特征。
三、结语
新的发展形势下做好民间舞蹈文化传承工作具有重要的现实意义，有利于增强国人的文化自信、促进舞蹈文化的大繁荣，为此，政府应当制定并颁布有利于民间舞蹈文化传承的法律制度，舞蹈教师应当积极提升自身与学生的综合素质，鼓励学生在民间舞蹈表演过程中进行创新，从而最大程度地促进民间舞蹈的长足发展与进步。
参考文献：
[1]张莉. 双语学前教育专业舞蹈教学的思考与探索[J].昌吉学院学报. 2016（03）
民间文学与文化篇10
3.从民间文化的接受者到民间文学的传承者——教学对象理念的拓展在传统的民间文学教学中，学生往往作为学习文化知识的接受者，是整个教学活动的观众或听众。这种教学客体化的理念深刻影响了民间文学的活态化传承，几乎使民间文学丧失了巨大的很有潜力的优秀的民间文学传承群体。从广义上来说，非物质文化遗产的“传承者”并不是某个个体，而应是一个“群体”。在这个“群体”中可以划分出不同的层次：核心传承者，重要传承者，一般传承者。当代大学生完全可以作为民间文学一般传承者或重要传承者参与民间文学活动，并在活动中享受民间文学的情感道德熏陶和艺术感染。郑土有先生曾在《非物质文化遗产保护中的‘儿童意识’——从日本民俗活动中得到的启示》一文中呼吁非物质文化遗产保护的过程中应强化“儿童意识”，“如何使濒临消亡的非物质文化遗产以‘活态’的生命形式得以继续传承，是一个世界性的难题。通常的做法是对少数掌握技艺的传承人进行保护，但本文认为仅限于此是远远不够的。在对核心传承人进行重点保护的同时，还应该重视‘群体’传承人的培养，而‘群体’传承人培养的核心是儿童，因此在非物质文化遗产保护的过程中应强化‘儿童意识’”。虽然当代的大学生早已不是儿童，但作为整个未来社会的文化精英群体，如果能在民间文学学习过程中认识民间文学的价值和意义，习得民间文学遗产资源，将为未来社会的民间文学传承和保护，甚至为整个非物质文化遗产的传承和保护积累巨大的能量和资源。
（二）民间文学教学内容的拓展
1.从传统的民间文学教学模式到开放的民间文学活态资源的应用传统的民间文学教学内容往往是围绕民间文学教材讲授整个民间文学的学科体系，从民间文学概述即民间文学的概念、发展历程、基本特征、价值和研究方法等逐一进行介绍开始，再到民间文学的类型即神话、民间传说、民间故事、民间史诗、民间俗语的讲述，最后，阐述民间文学与其他学科的关系，如与民俗学的关系，与人类学的关系，与社会学的关系等等。这些都是著名的社会学家费孝通先生在《乡土中国》中所说的“课本知识”。如果仅仅讲解这些书面的知识，那么教师课堂教学的意义就不大了，因此，费孝通先生“当时在大学里讲课，不喜欢用现存的课本，而企图利用和青年学生们的接触机会，探索一些我（费孝通先生）自己觉得有意义的课题。”非遗保护理念下的民间文学教学内容不能局限于传统的教学模式，而应该以更开放的民间文学活态资源作为民间文学的教学内容。“民俗学、民间文学教材不是学生唯一的学习资料，教师要把视野投向更为广阔的世界，利用可用的学习资源丰富教学内容。如博物馆、科技馆、科研机构、社区服务机构等都可以成为师生可利用的资源，让学生通过参观、访问、讲座、讨论和见习、实习等途径来扩大教学内容的‘广度’。师生可利用相关的文化网站、公共数据库等网络资源的信息共享来进行收集资料和学习，教师要向学生介绍一些相关网站，指导学生学习。”如“中国民间文学网”、“中国民俗学网”、“中国非物质文化遗产网•中国非物质文化遗产数字博物馆”等网站有着丰富的教学资料，如中国民间文学网设有“解梦故事”、“民间故事”、“传奇故事”、“越剧”、“黄梅戏”等栏目以及相关民间文学、民俗文化、非物质文化网站的链接，这样的网站和博客为学生提供了一个更便捷接近民间文学的空间。
2.从传统民间文学文本阅读到民间文学活态表演情境观察的应用传统的民间文学教学一直侧重书面知识的传授，而非遗保护活态传承理念下的民间文学课堂应该突出民间文学田野语境中的活态的表演方面的教学内容。平面的民间文学知识在学生平时的阅读中完全可以掌握，而在民间文学课堂上尽量让学生领略到鲜活的、立体的活态表演，毕竟很多民间文学作品都是立体活态的表演形式存在，对活态表演教学内容的添加不仅有利于增加学生学习民间文学的积极性，更能让学生在田野语境中了解民间文学作品的原貌、领略民间文学作品的丰富内涵和鲜活魅力。如讲到《格萨尔王传》时，可以带领学生到演唱现场去感受《格萨尔王传》的艺术魅力，了解藏区民众对《格萨尔王传》的情结。
3.从静态的民间文学教材到动态的民间文学教学数据库的应用已有的民间文学教材，如钟敬文主编的《民间文学概论》、刘守华、陈建宪主编的《民间文学教程》、段宝林主编的《民间文学教程》、万建中著的《民间文学引论》等，可以满足民间文学爱好者和研究者了解基础知识的需要，但这种静态的民间文学教材已经不能满足非物质文化遗产保护理念下的民间文学活态教学内容的需要，建立动态的民间文学教学数据库就显得很有必要。好在现在许多高校和科研机构正从不同的角度进行这方面的工作，相信不久的将来这些数据库就可以运用于民间文学的教学实践。
（三）民间文学教学手段的拓展
1.从单纯的文本话语分析到语境中田野调查的拓展传统的民间文学教学往往以对民间文学的话语分析为主要手段，当然，这是民间文学课程学习所必须的环节，但田野调查作为非物质文化遗产保护和研究主要的工作方法和前提条件，必须引起民间文学教学者的注意。“授人以鱼不如授人以渔”，讲授田野调查方法无疑就是授学生以“渔”。“田野调查有助于学生感性体验与真正理解民间文学的概念与范畴；了解民间文学的传承环境，认识民间文学的特征与功能；体会民间文学的价值、意义及民间文学课程的重要性。当然，田野调查作为一种社会实践活动在培养与提高学生综合素质方面的意义更是毋容置疑。”因此，积极地组织学生走向民间文学的情景语境的田野，把课堂教学和田野调查有机结合起来，一定会让同学们在调查过程中感知到民间文学的价值和民间文学的无穷魅力。
民间文学与文化篇11
一、中国民间舞蹈文化的内涵与外延 (一)中国民间舞蹈文化的内涵 中国民间舞蹈文化，是指中国各民族、各地域子文化系统中 存在的独立的舞蹈亚文化系统的总和。中国民间舞蹈文化的内 涵，可以最简明地分为“原生态民间舞蹈文化”和“剧场民间舞 蹈文化”.
1.原生态民间舞蹈文化 所谓“原生态”舞蹈，是古代各民族先民们“歌之不足，手 之舞之、足之蹈之”而产生的，是较少受到“现代化”侵入的具有 “文化源头”意义的民间舞蹈。自然性，是其最本质的特征。原生 态民间舞蹈文化，是剧场民间舞蹈文化的母体.
2.剧场民间舞蹈文化 剧场民间舞蹈文化，是以当今舞台上表演的由各专业艺术团 体创作和学院派训练体系下的剧场民间舞为核心的民间舞蹈文化内 容。它蕴涵的是舞蹈工作者对原生态民族舞蹈文化的审美情趣、专 业修改方法等等操作层面的文化元素。它是民间舞蹈教师研究中国 民间舞蹈文化的最直接和最初始的素材和层面.
(二)中国民间舞蹈文化的表象与内核 中国民间舞蹈文化，可以从表象到内核地分割为外在的民间舞 蹈的动态呈现和民间舞艺术的民族文化内核.
1.民族民间舞的动态呈现 民族民间舞的动态呈现是风格化的，在各民族、各地域群众在 各自独特的生产生活方式，民族宗教信仰、民风民俗等文化实体中 进行“舞蹈艺术的抽象”后逐渐形成，且较为稳定，并在民族文化 和民族识别上都具有一定的标志性意义，包括各民族民间舞蹈中特 有的表现形态和动作.
民间舞教师在动态呈现的民间舞中包括其基本动作以及道具运 用的熟练程度与艺术造诣，一则决定了民间舞教师个人在民间舞艺 术上的水平，再者也是考验民间舞教师是否能在不同民族的民间舞 风格课上正确、有效、创新性地想学生传授民间舞风格，胜任民间 舞专业教育的基础性指标之一.
2.民族民间文化内核 民族民间舞蹈艺术的内核就是各民族独特的民族文化。民间舞 蹈文化，是民族民间文化的一个子系统，是民族民间文化在舞蹈艺 术领域内的一对一投射。舞蹈艺术将民族文化融于肢体动作、舞蹈 组合套路之中，进行集中的艺术化的体现。那么，反过来从文化的 高度考察民族民间舞这一子系统，对真正掌握民族民间舞风格，具 有提高精确性和灵活性的效用，这也是民间舞教师必须具备的教学 科研能力和基础.
二、中国民间舞蹈文化对民间舞教师的启示与帮助 民间舞教师，首先应该是一个中国民间舞蹈文化的专家。除了 对民间舞蹈文化有理论上的认识之外，还要具有将民间舞蹈文化有 效运用于教学中的操作能力，以及因材(教材与人才)施教、在民间 舞蹈文化上不断创新的科研能力。中国民间舞蹈文化对民间舞教师 的启示与帮助，在上述能力的塑造中具有基础性作用.
(一)原生态民间舞蹈文化的纯正风格 原生态民间舞蹈文化的纯正性和鲜明的风格特性，是民间舞 教师在教学内容上最丰富的源泉。民间舞教学，是以风格教学为最 核心、最根本方式的舞蹈艺术教育。风格，是民间舞教学中画龙点 睛的一笔。本民族艺术家之所以能担任该民族民间舞的风格教学， 是因为他们对该民族的原生态舞蹈文化具有全面而深刻的认识与掌 握。而想从一个单纯教授技法与现成剧目的民间舞教师，成长为能 给予学生更丰富内容与风格塑造的大师，研究原生态民间舞蹈文 化，是重要的一环.
(二)剧场民间舞蹈文化带来的艺术门径 剧场民间舞蹈文化，是民间舞教师从学生阶段到教师阶段一直 没有脱离，接触最为频繁的中国民间舞蹈文化样式。它带来的严整 的舞蹈艺术套路、规范的舞蹈动作技法、更加典雅的审美情趣，都 是民间舞教师不可缺少的专业素质.
(三)民族民间文化内核是民间舞教师的“提高”教材 优秀的民间舞教师，应该是学者型的教育者。而只停留在民 间舞艺术一隅和一个层面的民间舞教师，不可能成为一个具有 创新性的开拓型教师。对民族民间文化，包括民族历史、民族风 俗、民族文学、民族美术、民族哲学、民族生活状态等多方面的 了解与学习，可以帮助民间舞教师对民间舞艺术形成多角度、高 层面的考察心得与研究体系，进而指导民间舞教师的教学实际民 族民间舞蹈文化。三、民间舞教师掌握中国民间舞蹈文化的基本途径 (一)实地采风：到“原生态”中去 实地采风，是直接获取中国民间舞蹈文化养分与艺术元素的最 根本途径。民间舞教师应该经常进行民族、地域间的实地采风，并 把原生态的范围从舞蹈艺术这一领域，扩充到民族文化这个更宽泛 的领域中去。建立最本真的第一手资料库。夯实自己的教学基础， 为形成自己的教学风格和内容体系提供可供提炼的大量民间舞蹈文 化素材.
(二)经典研究：把经典内化为能力 所谓经典研究，就是指对民间舞艺术走进剧场以来的经典剧目 进行充分的、以舞蹈艺术学和艺术教育学相结合的角度的学习与剖 析。民间舞教师对经典剧目的研究，应该在如下两个层面进行： 1.熟悉经典剧目的外显艺术元素 对剧目的动作编排、结构设计、组合和串联、角色设置等可 以直观于舞蹈作品的艺术元素，进行完整扎实的掌握。这些剧目 内容以及从中“扒”下来的组合、动作等舞蹈元素，可以直接用 于民间舞课堂教学。以鲜活完整的剧目来代替孤立的、纯肢体训 练上的动作组合，在帮助学生进行基础训练时，还能起到一定的 潜移默化的提高学生悟性的作用，达到既重“技术”更重“艺 术”的教学目的.
2.揣摩经典剧目的艺术内涵和民族、地域文化底蕴 民间舞教学的核心是各民族、地域民间舞蹈的风格教学。而经 典剧目又是精准把握了风格的典范。民间舞教师，在对经典进行熟 悉时，还要站在更高的角度加以文化上、艺术上的理解与剖析，并 把所获心得，在进行剧目、组合训练的同时，传授给学生。帮助学 生更全面、更深入、更灵活有效的学习经典剧目，提高民间舞艺术 造诣.
(三)理论学习：把知识运用成教材 理论学习，针对民间舞教师来说，一是对中国民间舞蹈文化 的专门论著的学习与研究，另外是对相关社会科学领域，如民族史 学、民俗学、文化人类学、美学等方面的广泛的阅读与涉猎。把中 国民间舞蹈文化理论教学纳入到民间舞教学课程中，形成理论实践 相结合的科学体系.
四、结语 总而言之，中国民族民间舞文化是一个丰富的、内部联系紧密 并不断发展的舞蹈艺术体系。在原生态民间舞文化和剧场民间舞文 化的二元结构下，中国民族民间舞文化对民间舞教师存在着风格教 学、技术技法教学、民族文化理论与知识自修与教学等多方面、多 层次的启示与帮助的作用。而具体到民族民间舞教师，也需要通过 对二者之间的联系与区别进行仔细揣摩与钻研，通
过采风、剧目学 习与分析、理论学习与修养等方法，不断提供自身在民族民间舞文 化上的理论修养与实际教学能力.
参考文献 [1]蒋勋.艺术概论.生活·读书·新知三联书店，2000，07.
[2]隆荫培.舞蹈艺术概论.上海音乐出版社，1997.
民间文学与文化篇12
一、中国民间舞蹈文化的内涵与外延 (一)中国民间舞蹈文化的内涵 中国民间舞蹈文化，是指中国各民族、各地域子文化系统中 存在的独立的舞蹈亚文化系统的总和。中国民间舞蹈文化的内 涵，可以最简明地分为“原生态民间舞蹈文化”和“剧场民间舞 蹈文化”.
1.原生态民间舞蹈文化 所谓“原生态”舞蹈，是古代各民族先民们“歌之不足，手 之舞之、足之蹈之”而产生的，是较少受到“现代化”侵入的具有 “文化源头”意义的民间舞蹈。自然性，是其最本质的特征。原生 态民间舞蹈文化，是剧场民间舞蹈文化的母体.
2.剧场民间舞蹈文化 剧场民间舞蹈文化，是以当今舞台上表演的由各专业艺术团 体创作和学院派训练体系下的剧场民间舞为核心的民间舞蹈文化内 容。它蕴涵的是舞蹈工作者对原生态民族舞蹈文化的审美情趣、专 业修改方法等等操作层面的文化元素。它是民间舞蹈教师研究中国 民间舞蹈文化的最直接和最初始的素材和层面.
(二)中国民间舞蹈文化的表象与内核 中国民间舞蹈文化，可以从表象到内核地分割为外在的民间舞 蹈的动态呈现和民间舞艺术的民族文化内核.
1.民族民间舞的动态呈现 民族民间舞的动态呈现是风格化的，在各民族、各地域群众在 各自独特的生产生活方式，民族宗教信仰、民风民俗等文化实体中 进行“舞蹈艺术的抽象”后逐渐形成，且较为稳定，并在民族文化 和民族识别上都具有一定的标志性意义，包括各民族民间舞蹈中特 有的表现形态和动作.
民间舞教师在动态呈现的民间舞中包括其基本动作以及道具运 用的熟练程度与艺术造诣，一则决定了民间舞教师个人在民间舞艺 术上的水平，再者也是考验民间舞教师是否能在不同民族的民间舞 风格课上正确、有效、创新性地想学生传授民间舞风格，胜任民间 舞专业教育的基础性指标之一.
2.民族民间文化内核 民族民间舞蹈艺术的内核就是各民族独特的民族文化。民间舞 蹈文化，是民族民间文化的一个子系统，是民族民间文化在舞蹈艺 术领域内的一对一投射。舞蹈艺术将民族文化融于肢体动作、舞蹈 组合套路之中，进行集中的艺术化的体现。那么，反过来从文化的 高度考察民族民间舞这一子系统，对真正掌握民族民间舞风格，具 有提高精确性和灵活性的效用，这也是民间舞教师必须具备的教学 科研能力和基础.
二、中国民间舞蹈文化对民间舞教师的启示与帮助 民间舞教师，首先应该是一个中国民间舞蹈文化的专家。除了 对民间舞蹈文化有理论上的认识之外，还要具有将民间舞蹈文化有 效运用于教学中的操作能力，以及因材(教材与人才)施教、在民间 舞蹈文化上不断创新的科研能力。中国民间舞蹈文化对民间舞教师 的启示与帮助，在上述能力的塑造中具有基础性作用.
(一)原生态民间舞蹈文化的纯正风格 原生态民间舞蹈文化的纯正性和鲜明的风格特性，是民间舞 教师在教学内容上最丰富的源泉。民间舞教学，是以风格教学为最 核心、最根本方式的舞蹈艺术教育。风格，是民间舞教学中画龙点 睛的一笔。本民族艺术家之所以能担任该民族民间舞的风格教学， 是因为他们对该民族的原生态舞蹈文化具有全面而深刻的认识与掌 握。而想从一个单纯教授技法与现成剧目的民间舞教师，成长为能 给予学生更丰富内容与风格塑造的大师，研究原生态民间舞蹈文 化，是重要的一环.
(二)剧场民间舞蹈文化带来的艺术门径 剧场民间舞蹈文化，是民间舞教师从学生阶段到教师阶段一直 没有脱离，接触最为频繁的中国民间舞蹈文化样式。它带来的严整 的舞蹈艺术套路、规范的舞蹈动作技法、更加典雅的审美情趣，都 是民间舞教师不可缺少的专业素质.
(三)民族民间文化内核是民间舞教师的“提高”教材 优秀的民间舞教师，应该是学者型的教育者。而只停留在民 间舞艺术一隅和一个层面的民间舞教师，不可能成为一个具有 创新性的开拓型教师。对民族民间文化，包括民族历史、民族风 俗、民族文学、民族美术、民族哲学、民族生活状态等多方面的 了解与学习，可以帮助民间舞教师对民间舞艺术形成多角度、高 层面的考察心得与研究体系，进而指导民间舞教师的教学实际民 族民间舞蹈文化。三、民间舞教师掌握中国民间舞蹈文化的基本途径 (一)实地采风：到“原生态”中去 实地采风，是直接获取中国民间舞蹈文化养分与艺术元素的最 根本途径。民间舞教师应该经常进行民族、地域间的实地采风，并 把原生态的范围从舞蹈艺术这一领域，扩充到民族文化这个更宽泛 的领域中去。建立最本真的第一手资料库。夯实自己的教学基础， 为形成自己的教学风格和内容体系提供可供提炼的大量民间舞蹈文 化素材.
(二)经典研究：把经典内化为能力 所谓经典研究，就是指对民间舞艺术走进剧场以来的经典剧目 进行充分的、以舞蹈艺术学和艺术教育学相结合的角度的学习与剖 析。民间舞教师对经典剧目的研究，应该在如下两个层面进行： 1.熟悉经典剧目的外显艺术元素 对剧目的动作编排、结构设计、组合和串联、角色设置等可 以直观于舞蹈作品的艺术元素，进行完整扎实的掌握。这些剧目 内容以及从中“扒”下来的组合、动作等舞蹈元素，可以直接用 于民间舞课堂教学。以鲜活完整的剧目来代替孤立的、纯肢体训 练上的动作组合，在帮助学生进行基础训练时，还能起到一定的 潜移默化的提高学生悟性的作用，达到既重“技术”更重“艺 术”的教学目的.
2.揣摩经典剧目的艺术内涵和民族、地域文化底蕴 民间舞教学的核心是各民族、地域民间舞蹈的风格教学。而经 典剧目又是精准把握了风格的典范。民间舞教师，在对经典进行熟 悉时，还要站在更高的角度加以文化上、艺术上的理解与剖析，并 把所获心得，在进行剧目、组合训练的同时，传授给学生。帮助学 生更全面、更深入、更灵活有效的学习经典剧目，提高民间舞艺术 造诣.
(三)理论学习：把知识运用成教材 理论学习，针对民间舞教师来说，一是对中国民间舞蹈文化 的专门论著的学习与研究，另外是对相关社会科学领域，如民族史 学、民俗学、文化人类学、美学等方面的广泛的阅读与涉猎。把中 国民间舞蹈文化理论教学纳入到民间舞教学课程中，形成理论实践 相结合的科学体系.
四、结语 总而言之，中国民族民间舞文化是一个丰富的、内部联系紧密 并不断发展的舞蹈艺术体系。在原生态民间舞文化和剧场民间舞文 化的二元结构下，中国民族民间舞文化对民间舞教师存在着风格教 学、技术技法教学、民族文化理论与知识自修与教学等多方面、多 层次的启示与帮助的作用。而具体到民族民间舞教师，也需要通过 对二者之间的联系与区别进行仔细揣摩与钻研，通
过采风、剧目学 习与分析、理论学习与修养等方法，不断提供自身在民族民间舞文 化上的理论修养与实际教学能力.
参考文献： [1]蒋勋.艺术概论.生活·读书·新知三联书店,2000,07.
[2]隆荫培.舞蹈艺术概论.上海音乐出版社,1997.
民间文学与文化篇13
“越是民族，越是世界的”，但民族怎么上升为世界的，这是一个永久的话题。而且现在很多民族文化民族体育在走向现代化的过程中被异化，或面临着失传或已经失传的的困境，如果仅仅依靠设立民族民间非物质文化遗产保护工程，用少数人去研究民族文化去传承民族体育爱好者，是远远不能满足民族文化与民族体育的发展的。免费论文。因此，选用一种切实可行的方式，使民族文化民族体育在普遍传播中源远流长成为民族地区的重要使命。矮寨民族文化研究站站长施云生用这样一句朴实不失睿智的话阐述了他的见解：文化要从娃娃抓起，传承民族文化民族体育的最好方式：民族文化进校园，民族文化进体育课堂。吉首市矮寨中学作为具有民族特色的民族地区学校对其进行了诠释：利用其所属民族地区独特的地理人文优势，民族体育项目的环境优势，将民族文化进校园，走民族文化与民族体育教学相结合的特殊途径，促进民族地区独特的民族文化与民族体育的发展与传承，本文将对矮寨中学这一行动进行探讨。
1.研究对象与方法
1.1 研究对象
以吉首市具有民族特色的矮寨中学为例。
1.2 研究方法
1.2.1 文献资料法
查阅中国期刊网有关民族文化，民族体育，湘西少数民族地区的人文习俗等资料，并对所查阅的资料进行收集整理分析。免费论文。免费论文。
1.2.2 实地考察法
通过对矮寨中学为期一天考察，了解了其民族文化如何走进校园，那些民族文化走进校园.
1.2.3专家访谈
通过矮寨中学校长，矮寨中学民族文化站站长，吉首市民俗民间文化专家等对民族文化进入体育教学及民族文化、民族体育项目教学的讲述，采用问答形式，深层次的去了解这些情况，并提炼、记录、整理、分析。
2.民族文化融入体育教学的意义
走现代化路线是时展的趋势,但现代化是很多民族文化,民族体育的天敌,一旦碰触,很多都会在异化中面临着失传的命运。应对这一局面,成为民族地区的学校必须主动承担的传承任务。矮寨中学以民族文化为主体,以民族体育为民族文化的载体,从民族文化的角度,对民族体育进行深层次的挖掘,整理,教师通过深入浅出的思路,在课堂中教授民族体育项目技术的同时,讲述其民族文化的历史渊源.在学生在了解其产生发展的背景,及怎么将传统体育项目容入日常生活(民族体育项目来自与生产、生活),民族文化融入体育教学这种形式,对民族体育项目的推广与普及打下了坚实的基础。民族传统体育在这个过程中,作为民族特色文化的重要组成部分,在弘扬民族文化,振奋民族精神,促进民族体育文化的发展和加强民族团结方面发挥着重要的作用。
民族体育同民族文化一样源源流长,但纯文化的东西学起来难免单调晦涩,而矮寨中学独树一帜将民族文化带进校园,不仅让民族文化生活起来,也让民族体育项目有了更多的鲜活的精神内涵,让学生不仅仅停留在技术层面的掌握,更可让某些“追究到底”的学生在活用民族体育蕴含的民族文化，创造出不朽的技术。对学生智力的开发，民族体育项目的多元化发展，起到不可估量的促进作用。
民族文化融入民族体育教学将有助于培养主流民族与非主流民族间相互理解、相互尊重的情感。矮寨中学的学生通过参与本民族的体育活动能增进自己民族的认同感，也会在本民族传统文化与体育的之外，探索他民族的民族相似体育项目，从而达到对别的民族的了解和认同,在这两方面的基础上，共同维护我们这个多民族国家的和谐与融合。
3.民族地区将民族文化与体育教学相结合的现状
通过对矮寨进行实地考察并与当地的专家进行面对面交流，本人大体了解到矮寨中学这种教学理念的现状：（1）得到当地政府部门的实质性支持，2010年6月25日，吉首市矮寨中学给来自花垣县和吉首市的3名民间艺人首次每人发放了当月的1000元工资。州教育局基础教育科科长朱俊杰介绍，这是湘西州吉首市首次给所聘民间艺人按月发放工资的学校。这样民俗民间文化专家、民间民族文艺专家的就可有保障的定期在矮寨中学进行民族体育知识的教育和技术知识的教学。（2）民族体育教学在有民族文化的深度下，丰富了民族体育教学的内涵，民族文艺专家在长期的生活积累中带来，更多更富有创意的技术。据了解矮寨中学从2003年开始，陆续将州内的民间艺人请进学校不定期为学生传授民族文化，并相继成立了苗鼓队、舞狮队、高脚马队、民间刺绣队等兴趣特长小组，将常规教学与民间文化知识学习结合起来,不但丰富了师生课外生活，而且激发了学生的学习积极性。学生与民族文化、文艺专家，面对面进行教学交流，给学生提高了一个更好的学习平台。（3）矮寨中学采用教学与竞技相结合的形式。除了常规民族体育教学,还会加强民族民间竞技项目的教学,如苗鼓、舞龙等。(4)已经将民族体育教学纳入校本课程体系中。民族体育已成为课程教学中一个重要部分,与其他学科在学科评估中占有平等的地位。
4.民族文化融入民族体育教学的作用
民族文化相对应的是现代文化,矮寨中学将融入民族文化的民族体育教学与现代体育教学相结合,不仅丰富了体育教学的内容,而且多元化的体育项目也能激发学生学习的兴趣和找到与自己兴趣相匹配的项目,造就学生多才多艺,全面发展。并能带动学生在文化融合中,创新,传承民族体育文化。
4.1创新、传承民族体育
学校作为知识技术经验传播的主体,矮寨中学给学生足够的学习空间与舞台,利用民族体育的文化底蕴,在民族文化进校园的实践中,将独具特色的苗族土家族民族体育项目穿插与体育教学中,对苗族民族体育文化的创新、传承起了举足轻重的作用。
4．2融合民族体育文化
有些民族的文化是民族本身所独有的,但有些是多个民族所共有,在千年的历史当中有些文化分歧,但实质上相同,如舞龙、舞师和高脚马。因此,矮寨中学在教学中传播各种民族体育文化知识与技能的同时,也带来了其他民族的民族体育文化,这种多民族体育文化的融合,不仅让学生开阔了眼界,也使他们了解了民族体育文化的魅力。
4.3传播民族地区特色民族体育文化,弘扬其精神
能流传千年不消失的文化,除了自身独特的文化魅力,广泛的传播必不可少。矮寨中学熟知,学习要从小抓起。从学生开始构建自己的知识体系开始,将民族体育文化的教学融入学生的日常生活,让他们在生活中去领略民族体育文化。在不间断的学习民族文化与民族体育知识与技能.一旦他们成年,可以成为民族体育文化的传播者和精神的弘扬者。
5.民族文化融入民族地区学校开展民族体育的思考
为了弘扬民族体育文化,振奋民族精神,使民族体育走向科学化、规范化、社会化发展道路,进一步继承和发扬民族传统体育,促进各民族之间的相互了解及增强各民族间的团结,从而使体育教学内容更丰富,从矮寨中学的民族文化融入民族地区学校开展民族体育事例中说明,这是切实可行的,也是民族体育文化传承的有效途径。矮寨中学的经验结合本人对相关理论的了解,怎么将民族文化融入民族地区体育教学呢?
5.1寻求政府的支持
民族地区一般经济条件教差,导致学校基础设施不全,依靠独特的自然资源难以解决民族体育文化及技能的的实施,而任何一种民族体育活动或民族体育文化学校课程的改革的实施,经济开支必不可少,尤其是作为事业单位依靠财政拨款的学校,得到政府来自物质,财政上的支持至关重要。
5.2选择合理的传播途径
尽管民族体育项目有着独特的文化优点,但迫于传统文化的枷锁与地域的限制,大范围的在教育领域推广存在很大障碍,因此从民族体育项目发源地例先在其所在学校范围内开展,依托与他们所拥有的独有的民族文化理解与民族体育文化氛围,并将其纳入到民族体育比赛项目中,从而能得到普遍的关注与推广。
5.3将民族体育文化与民族体育技能纳入民族地区的常规教学中
学生的天职是学习,只要是学校开展的记入对学生整体成绩评估的,大部分学生会很认真的学习,而且民族体育文化历史神秘性,民族体育的趣味性可以对其他课程及现代体育进行补充,或家庭中拥有民族体育的爱好者,这样能很好的激发学生学习的激情与兴趣,也为他们提供可以进一步系统学习的平台。
5.4合理利用独特的人文资源
民族地区的特点之一就是其拥有具有民族体育技能的的民间艺人,学校可以将其特聘为教师,不仅可以弥补学校教师对某些民族体育文化与技能的不足,也可以给在校教师与其相互切磋的机会,从而促进、提高、优化了教学质量。.
参考文献
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