民间艺术论文篇1

宗教与世俗世界是不可分割的，宗教源自于古老的民间传统和精神信仰。各民族生活习俗与各不相同，但宗教情结，却深入民间，衍生为各种文化形态。以对神灵的尊崇与供奉、祈愿，获得神灵的保佑庇护，在民间建有大量庙宇、传播教义、朝圣祭祀表达民间信仰等。民间艺术中的宗教形式，目的是为宗教服务的。民间艺术并非宗教艺术，但二者又有着内在的联系。民间艺术中有众多的题材内容与宗教有关。佛教故事内容大量留载于世，包括建筑、祠庙、浮雕、宗教题材的民间壁画、建筑墙饰和工艺品，描绘出超脱世俗的天庭境界，反映了民间对宗教的神圣敬畏。自唐宋到明清，敦煌、龙门、永乐宫、法海寺等代表作，都体现出宗教对世俗生活的巨大影响，也寄托着民间文化中的“宗教情结”。中国的传统壁画的宗教内容主要是表现佛祖的修行历程、佛法记述的本生故事，天庭世界的芸芸众生，使人沉迷于想象的世界获得超脱，令信仰者顿生修行信念。风格上往往气势宏大、富丽堂皇、色彩华美、画工精湛。据学者研究考证：敦煌壁画乐舞包括天乐和俗乐。天乐寄托对天国的幻象，展示出佛教世界的繁华，俗乐表现了世俗世界的欢场，具有浓厚的宗教意味。实际上，宗教作为统治者的精神工具有其独特的社会功能，但作为文化传统，在各种形态的民间艺术中也传播“普度众生”的慈悲情怀。因此在世俗社会影响深远。最丰富的想象都来自于民间。历代的工匠、画师以想象和智慧为宗教的传播与发展，做出了不可磨灭的贡献。这早已突破了民间画工与艺术家的界限。建筑是造型与结构的艺术形式，门庭寺院在民间的广泛设立，作为面向社会开放的场所，为信仰者提供了求神纳福的场所，营造出浓厚的宗教气氛。建筑构件的铺排组合、美化装饰，屋檐斗拱、瓦当门楼、匾额砖雕、风水布局、院中其他雕刻装饰等都有特别的讲究。民间艺术的祭祀供奉与民间宗教有关的装饰艺术，如各类神像、祖先像、祭祀物品。它们往往按照传统的规范样式进行创作，在人物的造像、比例设色、装饰配置等方面，都有严格的法度规范。在民间各类神像家喻户晓，民间艺术中的宗教题材，所表现内容除了佛教、道教外，也包含了流传民间的原始宗教、他们或来自于图腾崇拜、祖先信仰，或是历史故事、人物传说、神话名录的经典传奇，又结合了外来文化的影响，内容极为丰富，天地神灵与人生活有关的神祇在民间广为祭奠。随着社会的发展，有时民间艺术也出离宗教藩篱、转向世俗化，强调实用功能装饰效果与审美效果。它所呈现的，是一个充满浪漫想象、世俗趣味的文化精神世界。

三、解读民间艺术的审美特征、象征性、隐喻性、装饰性

在理论总结、梳理后我们发现：民间艺术来源于生活，植根于情感，生长于传统文化的丰厚土壤。因此具有强大的生命力。观念决定形态，艺术作为精神世界的支撑，在中华民族的文化立场中天人合一、生生不息的伦理观念持续发展，在各种艺术形式中都体现出和谐、圆满、丰收、吉祥的精神气象。深入到汉族吉祥文化印记中。在持续的演绎发展中，编结了文化根脉发育生长的基因。世上没有什么东西凭空而来。民间的各种造型元素都有发源的根脉，可谓意味深远，从普遍意义上，龙被喻为告天命者，成为华夏民族的精神象征，汉文化的精神图腾。龙凤呈祥代表天地之间阴阳调和，每逢年节，舞龙、舞狮成为汉族独特的人文景观。饕餮被喻为神界的主宰，来自于兽首纹样的复合变异，象征统治者的威严，在商代是权贵与身份的象征。这类复合纹样在青铜器上的尊、鼎、爵等器物上绽放异彩，表达了庄严、狞厉之美。石狮被誉为神兽，狮的造型庄重威严且成双成对，作为宫廷宅院的重要装饰，昂然肃立驱邪镇宅。莲花与佛教故事紧密相连，民间信奉佛祖、观音菩萨救苦救难、普度众生，成为民间世俗化的精神信仰。花鸟虫鱼、装饰手法蕴涵了浓郁的地域特色，再饰以彩漆做旧更加天然古朴。鸟和鱼与每个人都密切相关，海阔凭鱼跃，天高任鸟飞。鱼在各种艺术与题材中都是民间热衷的主题，鱼的造型被民间艺人表现得情态跃动、生趣盎然，早已深入人心。这些技艺传承的传奇故事，不断演绎变幻，出现在各种艺术作品中，成为研究民间文化的活化石。来自民间百姓的平实生活图卷，也是历代艺术家们关注的题材，为我们的创作提供了大量的参照和图式信息。这些元素带有浓郁的神秘色彩和精神象征以及文化符号特有的内涵。这些平淡事物衍生的图示语言，对我们今天的艺术创作带来了无限的灵感和启示，对今天的艺术创造产生了不可估量的影响。民间艺术蕴涵文化思想，代表了不同民族不同信仰的普世价值观，充满人文关怀，是一部图像学的百科全书。

民间艺术论文篇2

我区丰富、灿烂的民间美术资源是一座巨大的艺术宝库，但大多数原生态形式并不适合被直接利用，必须经过筛选、解构，再用现代设计的理念对其中的元素进行重构。笔者认为应以民间美术的典型性为教学重点，唯有这样才能做出兼具民间美术特色和现代审美要求、兼具实用性和技术性的设计。所谓典型性即所选择的教育资源应具有审美教育的典型性。草原民族在漫长的草原游牧生活中，形成了蒙古族独特的审美：他们产生了“对天神的崇拜，对蓝色和绿色的钟爱，对辽阔景象的憧憬，对动物灵性的感悟等”情感，也形成了独特的思维，“追求与苍天的呼应，思维境界自然率真，艺术格调自然质朴，群体性、参与性、应对性及宗教神秘性融入其中。”因此，在艺术设计教学中，教师不仅要让学生理解地域特色文化中的造型观念，还要分类去看、参照着看。比如从艺术形式分类角度，建筑类、服装类等等；从造型特征角度，单单是马就有多种形态。还有最关键的一项就是“临摹”，在临摹的过程中学生们熟悉了基本绘制过程，加强了形象的记忆力、理解力，为获得多方面的想象创造了条件。将蒙古族民间美术审美教育引入艺术设计，不是简单的继承传统，而是“取其精华，弃其糟粕”，用发展的眼光审视民间美术。引入过程可以概括为如下两个步骤：一是“知其然，亦要知其所以然”，深入了解内蒙古民间美术的精华和其蕴含的思想内涵；二是找到民间美术和艺术设计二者相互转化的通道，从民间美术中精炼代表元素，再将代表元素用现代艺术设计的理念转化为全新元素。这一全新元素既能体现现代设计理念，又能表达传统民间美术思想；既开拓了艺术设计取材的眼界，又满足了现代人们返璞归真、崇尚本源的心理需求。

三、艺术设计教学中对内蒙古民间美术的传承与创新

1.转变思想，对民间美术科学地传承与创新

黑格尔说，艺术的要务不是收集，是创造。因此，艺术设计学习的终极目的便是创作。艺术设计在走向世界的同时保持民族风格是目前艺术设计的发展趋势所在。这是一种超越和升华——民间美术通过艺术设计的形式得以继续流传和发展，艺术设计则因融入了民间美术而增强历史感和厚重感，两者相得益彰。在教学中，教学双方都要对艺术设计和民间美术有清醒的认识，二者的本质是相通的，仅存在表现形式的差异。我们要将民间美术最本质的、最本源的东西挖掘出来，再将其应用于艺术设计之中，依照这样的思路才能既继承了民族特色，又通过艺术设计表现把民间美术文化精髓传承下去。民间美术是本源，是地下水；艺术设计是地表水，通过利用二者共同性的方法，是把地下水抽取到地表上来，让地下水不断补充地表水，这样地表水可以不断的有新鲜的内容推动其向前发展。依据本源的特点选择不同的方法进行研究则事半功倍；若是本末倒置必会误入歧途。

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1.处理好文化发展，把握文化主流

民间文化根植于广大民众的生活，蕴含着中国传统文化的精髓。当人们的生活方式、交流方式等诸多因素发生改变时，人们更快、更方便地接触到各种现代的、外来的文化形式，并快速地被感染和铺开，这使得传统的民间文化受到冲击。因此，处理好文化的发展，建立健康、具有民族特色的文化体系，是寻求民间文化及其艺术形式发展的根本。民间文化应在“取其精华，去其糟粕”中发展，这体现在两个方面。首先是自身的提炼，即重新审视民族传统文化本身，将封建的、愚昧的、不适合现代生活方式的部分进行舍弃处理，将现代文化中的内容融合在传统文化中，实现既有民族传统文化根基，又具时代性和生命力的中国民间文化的主体，形成现代的中华民族文化特征。其次是融合外来文化元素，正确吸收外来文化中的优秀成分，丰富文化形式和内容，壮大文化队伍，实现多元文化的和谐共存，使多种文化形式融合在文化队伍中，才能形成完善的、适合时代需求的民间文化和民族文化，给民间艺术的发展提供充足的养料，使民间艺术这棵树枝繁叶茂、硕果累累。

2.丰富和扩展民间艺术的形式与门类

在构建现代的、具有传统文化根基的民间文化基础上，丰富和扩展民间艺术的形式与门类，是对民间艺术的延伸与发展。张道一提出“民间艺术是一种‘母性’艺术，是民族文化的根之所在”。民间艺术的“母性”特点就在于：它以文化根基为养料、具有繁衍发展的能力。这就我们需要抓住繁衍的内在动力，去发展更多的艺术形式。就传统的民间艺术造型形式和内容来看，不管是剪纸、年画、泥塑玩具，还是皮影戏，它们都具有共同之处：是以民间固有的美学理念为审美尺度进行的造物活动，具有艺术性、民俗性，是生活和审美相结合的产物，体现了人民大众的理想、感情和对美好生活的向往，“是一种真正‘为生活造福的艺术’”。也就是说，民间艺术之所以具有魅力，是因为其蕴涵着人们对生活美好的期盼。那么，就造物物质本身而言，其造型形式、风格、内容、表现的手法、新的视觉形态就可以根据现时代的审美、时尚、甚至是新型材料等等方面去挖掘更多的素材和元素，提升和扩展已有的民间艺术形式美感、丰富素材及主题，使其更符合现代生活内容，更贴近人们的现代生活。这样的民间艺术就再不会是古董和文化遗产，而是民间艺术的再生和繁荣。

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西域民间艺术作为中国民族传统艺术的重要组成部分，也是中国传统文化的重要形式之一，西域民间艺术展示出中华民族悠久的历史画面，透视出中华民族独特的情感世界和人文精神，只有真正了解包括西域民间艺术在内的少数民族区域文化艺术才能了解中国传统艺术的全部。我们对西域民间艺术的发展不能是单纯的重复性传承，而是将其继续创新、冲破陈规、摆脱约束，从而形成崭新的艺术特色，尤其是在西域文化中，飞天艺术以及伊斯兰教的穆斯林文化图案是我们继承与发展的重要元素，传统的西域民间艺术其传播者大多数为佛教、伊斯兰教信徒以及生活在西域地区的少数民族，而如何做到符合现代人的审美眼光及需求，就必须由现代设计师通过现代手法重新发展和传播西域特色，才能将西域民间艺术进一步弘扬与发展，让更多人去接受西域的伟大艺术。

本世纪随着世界科学技术的飞速发展，大工业生产革命的推动、人类文明已经进入信息时代，然而世界文化艺术的突飞猛进，在现代设计多元化发展的大趋势下，随着生存方式上新观念的介入，思维的引导和情感的表达方法的不断更新，以及寻求合理化的视觉空间要求不断提高，对中国设计师带来了一定的挑战，而中国的平面设计艺术领域在观念上、功能上、语意和形式表现上，都备受东西方文化思潮和艺术风格的影响，在短短的几十年里，中国的现代设计师吸取西方艺术精华，并学习、模仿西方现代设计师的特点，以最快的速度，最短的时间内不断学习和创新，探索出一条符合中国现代设计艺术理念的新道路。同时在国际化的浪潮下，东西方文化思潮和艺术风格对相对比较保守的中国传统设计，产生了巨大的冲击性的影响，中国本土艺术设计的发展不只需要走出吸收外来文化艺术，同样需要在我国浩如烟海的传统艺术中深刻发掘。此时，相对较为独立、较为保守的西域艺术来到我们的视野中。此外，西域民间艺术在被现代设计所借鉴和使用中，由于艺术传播所具有的活态流变的性质，是继承与变异、一致与差异的辩证结合，是再一次艺术理念上的革新，在这一过程中，我们就要面对“变异”与“发展”的问题，“发展”中是完全保留原状，还是在“变异”中寻找突破，实际上，在西域民间艺术的传播中，始终保持与历史时代的文化、民族特色相互融合，从而呈现出传承与发展并存的状态，故而在现代设计中的西域民间艺术虽然有变异，但仍然存在基础的一致性，保持着应有的特质。因此，在社会发展过程中要想对包括西域民间艺术在内的民族传统艺术进行传承和发展，必须以全面的文化、知识为起点，全面地审视民族传统艺术，通过多方面、多层面的交流与碰撞完成对民族传统的认识和理解，并不断运用最新的方法论，全局性的反复审视，确保保存的全面，发展的科学。同时，要把握艺术本身是人类感情的创造性表达方式，创新是艺术发展的本质特征和不竭动力，因此艺术发展的过程是不断创新的过程，优秀的民族传统艺术是创新的积累和结晶，不断创新是民族传统艺术得以延续和发展的决定因素，创新与继承是统一的，是历史发展的两个环节，民族传统艺术保存与发展需要融合创新因素，才能随社会发展共同前行。

民间艺术论文篇5

（二）将民艺地域元素与学生所学专业有机融合，提升其就业与创业能力

高职院校民间艺术教育研究从文化产业的视野看，将着重探讨培养高职学生对于民间艺术的现代文化产业的转化与应用能力，诸如传统与现代的工艺制作、采用民间艺术元素进行现代创意设计等，以提升高职学生的就业与创业能力。因此，除了充分利用学生家乡的乡土民间艺术资源外，让学生结合所学专业进行教学实践，是民间艺术教育的又一种有益方式。四川商务职业学院开设的《民间艺术》课程，选课学生涉及多个系别、多种专业。在民间艺术教学中，教师特别注重与学生所学专业结合，启发学生将传统与现代的工艺制作融合、采用民间艺术元素进行现代创意设计。比如应用技术系的学生通过本课程的学习，将民间艺术的年画、皮影、剪纸、中国结等元素运用到网页设计中，设计出独具风格的网页作品；鞋类设计与工艺专业的一位学生，抓住了民艺内涵中的两大精髓——审美与实用，将民艺“剪纸”融合到高跟鞋的立体造型设计中，剪纸和高跟鞋的结合，以剪纸的镂空为主要表现形式，将鞋的透气性这一实用功能充分展示，空间感体现得颇为贴切，高贵、现代，同时又赋予了浓郁的民族特色；环境艺术专业、视觉传达专业的学生通过本课程的学习，利用极具本土特色的元素，制作了年画、熊猫剪纸等民艺作品；而烹饪与营养专业的学生，则启发他们利用民艺元素设计餐厅的布置。民间艺术与专业特色相结合的教学方式，极富趣味和挑战，极大提高了学生对该课程的学习积极性；另一方面，对于民间艺术内涵的理解是一个长期的过程，将民间艺术与生活日用融合在一起的审美与实用的精神体现在高校艺术教育中，民间艺术可能会获得研究与应用的新生，同时可以初步培养学生对于民间艺术在现代文化产业方面的创新与应用能力，这将有利于提升高职学生的就业与创业能力。

（三）教师先行，引领学生开展区域民艺田

野调查①历史学家、民俗学家顾颉刚先生在《民俗》发刊辞上呼吁：“我们要探险各种民众的生活，民众的欲求，来认识整个社会！我们自己就是民众，应该个个体验自己的生活！”②实地体验各种存在于乡野的民间艺术，是民艺教学教研的重要路径，尤其需要调研区域民间艺术资源。而高职院校所在地方区域的民间艺术资源，作为民艺的教学资源，既具有田野调查的交通的便利性，也有建立校外民间艺术教学实训基地的可行性、优势性与长期性。所谓的区域民间艺术资源，我们认为存在于两种场所，一是存在于地方的民间艺术，二是存在于文化机构。以四川为例，它的民间艺术资源丰富，这源自它是一个人口众多、少数民族聚居的大省。各民族不同特色的地域文化和民族特色，构成了丰富多彩的民间艺术资源。四川深藏着不少民间艺术技艺和人才，一些民族民间工艺品在世界文明史上都占有相当地位。可以说，四川的每个市县乡都有自己独特的民间艺术。四川区域民间艺术资源存在于地方的民间艺术，如泸州分水的油纸伞、甘孜州的巴塘弦子、绵竹的木版年画、成都的糖画等；存在于文化机构，如成都金沙博物馆里的中国最古老的黄金剪纸“太阳神鸟”、四川大学博物馆的皮影等。这两种场所的民间艺术，在作为教学资源共享上，可以互为文本，相互补充。获取地方区域性民间艺术资源，“教师先行”十分必要。所谓教师先行，就是通过先期田野调查，为学生“探路”，事先掌握有关民艺的亮点特色、文化价值，搜集第一手鲜活资料，联系接洽学生田野调查的有关事务，从而有的放矢地指导学生进行田野调查，设计田野调查的计划、线路和程序。例如四川商务职业学院《高职院校民间艺术教育研究》课题组在开展民艺教育研究和教法探索的同时，先于学生积极进行区域民艺田野调查，先后走进实地，调查访问了四川省非物质文化遗产郫县安靖蜀绣村，参加绵竹年画文化节活动，采访了绵竹年画村，部级非物质文化遗产泸州分水油纸伞厂等重要民间艺术圣地，访问非遗传承人，考察地域民艺演变历史，了解原料特点和工艺特色，探寻文化内涵和人文精神，调查生产规模和市场现状，询问保护传承措施等。先于学生的田野调查，可以让教师胸有成竹地拟定教学重点和主要教学环节；落实到民间艺术教学中，则充分利用成都的区域民艺资源，采用教师给出田野调查或参观考察的题目，以班级统一安排校车出行（或以小组为单位自主前往）的组织方式，学生分别参观、考察、调研成都金沙遗址博物馆、郫县安靖蜀绣村、温江陈家桅杆、成都文殊坊藏羌织绣文化传播有限公司、成都锦里、宽窄巷子等地。需要指出的是，对初次从事田野调查的学生来说，教师应当注意理论联系实际地指导学生学习田野调查方法。除引导学生了解当地社交礼仪和禁忌，入乡随俗，尊重当地人，锻炼社交能力之外，我们重点培养学生的田野调查计划写作能力、现场观察能力、收集资料与实物标本的能力、详细记录有关工艺流程的能力、人物访谈技巧等。田野调查结束后，指导学生完成以田野调查报告为主的各项访谈与写作的作业，并且组织学生进行总结讨论，延伸提交有关民间艺术的抢救保护、整理发掘、利用开发的方案、创意等成果。在民艺田野调查课程进行过程中，还应指导学生撰写调查计划书、设计调查问卷表等一系列文案，通过实地访谈、录音、拍摄、资料整理，再到调查报告的完成，全程注重培养学生的“读”、“问”、“听”、“写”、“图片拍摄”、“资料查询”等各项综合能力，使民艺田野调查成为学生最有收获的社会实践活动之一。

二、民艺课程教学设想

在持续的民间艺术教学中，通过对于高职院校民间艺术课程特色的提炼，结合高职院校的教育特色，探索一种适合于高职学生实际情况的具有鲜明特色的民艺课程设置与教学模式。

（一）专职教学与兼职教学相结合

在课程设置上，安排聘请民间艺人走上大学讲台，走到师生之间，用其本色语言讲述自己的创作甘苦，弥补学院与书本教学之不足。在这方面，天津职业学院的做法值得借鉴。该院在艺术专业上，设置了年画方向，专门骋请天津杨柳青年画传人，走上讲台为大学生传授年画工艺。而艺术专业的师生走出校园，走向民间，走向原生态的民间艺术，通过田野调查，既为区域地方文化建设做一些具体工作，同时增进学生对民间艺术的认知，从而提高人文素养。

（二）建立民间艺术教学基地

民间艺术是一项传授性极强的艺术活动，一项民间艺术往往是家传或以师徒相传的形式存在的。因此，与民间艺人合作建立传习所的方式，让学生体验民间艺术的做法，是建立校外民间艺术教学基地的好方式。在民间艺术的考察调研中，我们发现民间艺人在地方政府扶持下，已经走在了前面。比如，郫县安靖镇的蜀绣传习所、泸州分水油纸伞传习所，都是政府出资，民间艺人出技艺办起来的民间艺术学习基地。因为这些民间艺术的传习所一般都是免费的、对外开放的，高职学院可以充分利用这一地方的民间艺术资源，建立民间艺术教学基地。这样既可以作为教学的实训基地，也可以作为学生寒暑假自愿学习的基地。

民间艺术论文篇6

漳浦以“中国民间（剪纸）艺术之乡”享誉中外，素有“金漳浦”之美誉。漳浦剪纸艺术源远流长，据《漳浦县志》记载：“元夕自初十放灯至十六夜，乃已神祠家庙，或用鳌山运傀儡，张灯烛，剪彩为花，备极工巧。”可见唐宋时期漳浦剪纸艺术就开始应用于花灯装饰等民俗活动。⑤剪纸俗称“铰花”，与刺绣艺术有关，常被应用于刺绣底样的创作。在中原文化如贴“窗花”习俗等影响下，漳浦剪纸逐步以独立方式使用在各种婚庆典礼、祭拜祖先等民俗活动中。如今漳浦剪纸已被世界认可，并在对外文化交流中发挥作用和产生影响，具有一定的经济价值和社会价值。继承传统、力求创新是任何民间艺术发展的关键，没有创新就没有生命力。漳浦剪纸在中国民间艺术中占有一席之地，主要表现在其艺术风格的独特性、艺术技法的原始趣味性和艺术品自身焕发出的美感。通过高校艺术设计教育从理论上探讨漳浦剪纸的构图形式、造型手法、创作意识等，增强在当代艺术设计中民族性、本土化的创新与应用，并在具体的艺术实践中探索漳浦剪纸与环境设计、装饰设计、平面设计等多个专业领域的结合点，注重传统与现代的结合，以新的设计艺术形式、设计语言符号使设计产生新的飞跃。

1.漳浦剪纸在环境设计中的应用漳浦剪纸所反映的内容非常丰富，其中包括闽南地区的地理环境、百姓的日常生活和传统习俗活动以及民间神话传说等，这些都以独特的符号融入剪纸作品中。例如，茶壶就是剪纸中最常见的装饰图案，这无疑渗透着闽南人爱喝茶的习惯；剪纸中常加入一些龙虾、鱼、螃蟹等水产品，这充分体现剪纸的闽南地域性和其来源于生活的传统特征。作为一种独特的设计素材，无论是在思想上还是文化的传承上，都将成为本土风格环境设计的创作源泉。同时漳浦剪纸在艺术表现上立足本土，注重主观想象，艺术构图奇巧、简练明朗、古拙抽象，表达着古老的民俗文化传统，具有浓厚的“原生态”趣味及“乡土味”气息，这对设计本土风格的环境设计具有重要意义。设计师应该以保护和传承历史文化为己任，唤醒人们对本土文化的记忆，将其融入现代城市功能设计中，赋予建筑内外部的空间乃至整个城市浓厚的本土特色风情。漳浦剪纸主要运用红色，通常以单色为主，其他颜色作陪衬，在对比色中求谐调，颜色上的创新运用突出了工艺装饰效果。这对设计闽南本土风格的室内空间有着重要意义。例如，在现代环境设计中可运用漳浦剪纸的图案，采用闽南地区的红砖、白石为装饰材料，设计出有关闽南红砖文化的主题浮雕、壁雕等作品。漳浦剪纸造型独特，收放自如，运用在现代室内外立体造型的细部装饰上，如隔断花墙、装饰品花架、屏风等，具有通风采光、借景叠景等功能，不仅起到了特殊装饰和美化环境的作用，而且也增加了艺术氛围。另外，还可以运用闽南文化元素的剪纸图案制成各种镜框式、挂历式的装饰画和装饰品，以此带动室内陈设品行业的发展。窗帘、沙发靠垫、沙、桌旗、布艺床品等都可以采用漳浦剪纸传统图案，这不仅使室内空间更具本土色彩，还能寄托民众美好的愿望。

2.漳浦剪纸在装饰设计中的应用漳浦剪纸将闽南人民物质生活和精神生活以图案的形式表现在作品中，形成了一种独特的艺术表现形式，折射出闽南人的性格和意识形态。漳州剪纸利用本身图案的抽象造型来反映闽南地区的意识形态和思想，糅合闽南传统文化。现代装饰设计对于诸如漳浦剪纸这类传统工艺的应用遵循“批判和继承”的原则，既尊重其自身发展特性，又对其进行产品创新，既将其作为现代装饰的补充，又在现代装饰中很好地对漳浦剪纸进行有效地传承。传统漳浦剪纸在线条、构图、剪功等方面具有特殊性，折射了闽南文化多元化的特征和细腻雅致的审美取向，传达了浓郁的乡土气息。现代装饰艺术中对于漳浦剪纸的应用可从以下方面为出发点：一是结合装饰设计作品的主题，充分挖掘漳浦剪纸的特点，在作品中对其在材料、线条、构图等方面进行大胆创新。二是根据不同设计作品的特殊风格，在刺绣种类、色彩选择、图案设计等方面进行搭配，凸显出漳浦剪纸的固有特性，同时又在装饰作品中呈现出典型的剪纸特性。3.漳浦剪纸在平面设计中的应用鲁迅先生说过：“在现在，艺术上是要有地方色彩的，有地方色彩的，倒容易成为世界的，即为别国所注意。打出世界，即于中国之活动有利。”⑥漳浦剪纸蕴藏着特有的文化内涵和艺术韵味，具有特殊的地域性和造型手法。比如，漳浦剪纸通常采用“排剪”技法，结合“阳剪”为主、“阴剪”为辅的表现手法，形成其在工艺上纤巧细腻，构图上线条简练、圆满匀称、对称平衡的特征。同时在物象形态的刻画上应用的简约意象表达方式或夸张的艺术表现形式等都可以为现代平面设计所利用。因此设计师可以从以下三个方面去考虑，一是将设计主题与剪纸图形意蕴相联系，从创意选题的角度思考选择恰当的主题表意，有目的地去把握对象的整体结构式样；二是从创新的角度在图形、材质、风格等方面上将漳浦剪纸包含的图形图像或其他意象特征进行夸张变形、化繁为简、重组创新，深化对漳浦剪纸艺术的价值认识，同时与现代平面设计的构型审美相结合，利用剪纸图形的形似和神韵创造出贴切的图形语言；三是在表现技法上运用“排剪”技法创造出新的设计表现语言，扩展设计的表达形式，将漳浦剪纸的视觉特征融入现代平面设计之中。

三、民间工艺美术融入高校艺术设计教学的方法

“生产者的艺术是世代人民所创造、所传播并表现他们审美观念和艺术情趣的文化艺术形式。”⑦民间工艺美术作为生活世界的认知和诉求，是群体意识与思想认识的一种反映方式，不仅包含了大量原生态艺术图形和工艺技法，还体现了人类本源的思维意象、审美观念和情感表现。因此，在艺术设计教学中不仅是要拓展学生的技法表现手段和途径，更重要的是要引导学生正确认识民间工艺美术的文化价值，真正体味到民间工艺美术的文化内涵和情感魅力，并应用于现代设计。

1.在艺术设计教学中开设民间工艺美术课程审美认知与创造力的培养是高校艺术设计专业教育的核心，民间工艺美术样式几乎都同时具备了高校艺术设计专业教育的基本要素。在艺术设计教学中，应以其审美鉴赏、技艺造型、品格精神等为基本内容，积极开设具有本土特色的民间工艺美术题材的艺术课程。在教授过程中，采用教与学的互动方式，增加学习的趣味性，突出创造的成就感，培养学生的动手能力、造型能力、材料的把握和认识能力以及创新思维精神，激发独立思考的意识，并在教学实践中引导学生去发现美、感受美、鉴赏美、创造美。诸如剪纸、雕刻、漆艺、陶艺、编织等课程，着重把研究民间美术功能的实用性、技巧的高明性、题材的丰富性、装饰的生动性、形式的多样性置于首要地位，把创造具有独特性和地域性的艺术文化作为教学的宗旨，做好民间工艺美术资源向地方工艺美术课程的转化，由此将传统与现代、现在与未来相互融合，形成未来艺术设计教学的新方向。

2.成立地方民间工艺美术研究机构，定期举办展览和讲座发挥地方的民间工艺美术文化优势，发掘和整合地方文化资源，成立高校民间工艺美术研究机构。组建一支以地方高校教师为主的研究团队，同时聘请地方各个门类的工艺美术大师、领军人物为客座教授，共同探讨民间工艺美术资料的收集、整理、理论研究和相关教学工作。通过对传统工艺的传承、保护、创新、开发和研究，积极运用现代艺术设计理念，将传统工艺的实用性、经验性和学术性特征应用于校本教材的编写中，用时代和科学的态度加以继承和改造，通过条分缕析、去芜取精、发展提高，形成一个特色鲜明而又具有时代感染力的文化产品体系。在教学中将民间工艺如雕刻、剪纸、编织等引入课堂，活化课堂教学，同时又让学生能够直观地感受到民间工艺美术的独特魅力以及其在设计领域中的突出表现。另外，可以让民间工艺大师将制作工艺直接带入课堂，通过举办专题活动，从表演技艺开始给学生讲授和示范制作工艺，让他们亲身体验民间工艺美术的神奇。定期开展民间工艺美术展览、学术交流、课题研究和专题研讨等，形成多种形式的教育方式，将民间工艺美术资源真正融入现代艺术设计教育。

3.创立民间工艺美术校内工作室和校外实践基地根据民族民间工艺美术的种类，结合其美术特点对艺术设计教学实验室进行改造形成专门的工作室，以工作室为载体，通过选修等方式实行开放式教学，将理论与实践融为一体，如漳州剪纸工作室、惠安雕刻工作室、闽南“妆糕人”泥面塑工作室、树脂彩绘工作室等。工作室的教学主要采用艺人的“技”和教师的“艺”结合，即通过教师对设计作品创作思想的理论阐述与“请进来”的民间艺人的技术培训相结合，实现与艺人零距离的“手手相传”，将工作室中的工艺技术应用于作品的创作中，寻找与作品主题的契合点、差异点，改进民间工艺的表现形式，突出表现民间工艺技术的独特性，从而引导学生用民间工艺的手法来进行创新设计，提高设计水平。同时，“走出去”设立校外民间工艺美术实践基地，让学生到民间亲身去感受当地乡土乡情，欣赏原汁原味的民间艺术品，培养学生对民间工艺美术的情感和认同感，创造学习民间工艺美术的氛围，提高实际操作能力和研究水平。

民间艺术论文篇7

一.民间艺术具有的特殊的教育价值

我国的民间艺术源远流长，是中华民族文化传统中一个重要的组成部分。民间艺术对当代的幼儿教育事业有着重要的意义。幼儿需要从小培养一种爱国思想，就必须对我们国家的优秀文化传统有所了解。民间艺术是我国优秀文化传统的典型代表，因此，在幼儿教育课程中有选择性的添加是一项很有意义的举措。此外，民间艺术有其自身的独特魅力和重要功能。人们的日常生活，从衣食住行到发明创造处处能看到它的缩影。如冕宁县域内流传的十字绣，黑底白花，简洁朴素，鲜明和谐，从孩子们穿的黑底白花领褂，大人们用黑底白花的翁裙背小孩，妇女腰上围的黑底白花的花围裙等方面都可以看出，它早已以一种物态化的形式扎根于人们的生活环境中。在精神文化层面，它也以一种潜移默化地方式改造、影响人们的认知方式、思维方式、价值观念、道德观念等多个方面。因此，民间艺术对幼儿智力潜能的开发、思想品德的培养、审美能力的提高等方面的培养都有巨大作用。民间工艺取材于我国劳动人民自身的生活，具有很强的实用性和操作性，许多作品都传达了我国民间艺术传统的精髓。开展这项内容不但能陶冶幼儿的审美情操，让幼儿充分体验艺术美带来的精神愉悦，而且锻炼了幼儿的认识、欣赏、思考、创作能力等。民间工艺中常常包含着劳动人民的朴素情感，流露出人们对真善美的崇尚，渗透着我国本真哲学，如儒家道家法家甚至佛家等正统思想。这些优秀的价值理念、思想情感都会对幼儿的良好发展产生积极的影响。

二.民间艺术融入幼儿园课程的课程价值

2.1民间艺术融入幼儿园课程具有社会与个人价值

民间艺术是我国传统文化的典型代表，它是中华民族文明之源，是我国传统文化这条大河的一个重要分支，它与生俱来的乡土情味和地域特色最容易取得人们精神上的共鸣和认同，甚至唤醒深藏在每一个中国人心中的爱国情愫。培养学生与传承文化是教育工作者的神圣职责，因此学前教育的目的就是要在符合国家、社会、家长提出的要求下满足幼儿的发展需要。这就提醒我们，主体价值的体现必须以社会价值为根据，幼儿自身得不到发展，文化传承又从何谈起。当然，实现社会价值不能影响幼儿的身心发育，必须以一种积极健康的趋势良性发展。

2.2民间艺术融入幼儿园课程可以弥补幼儿课程的不足

民间工艺有很强的地域性，它会以当地民族的传统文化作为落脚点，渗透着当地人民的生活气息和乡土文化，因此它不同于当前制度化的教育体制。当前的幼儿教育课程很难看到带有生活气息和乡土情味的民间文化，而我园将冕宁民间刺绣转换应用到幼儿美工活动中则是一种贴近自然、贴近生活，融入民俗的教育方式，这正体现出民间工艺的实用性和教育价值。民艺诞生于普通人民生存的地方，与当地风土文化联系紧密，和其它手工制作相比，它更能给幼儿带来生活气息。将民间工艺活动与幼儿教育有机的结合在一起，所带来的必然是有浓郁生活气息的课程。因此，我园开展的科研课题――冕宁民间刺绣在幼儿美工活动中的转换运用的研究是实现幼儿园课程教育民艺化的一个很好平台，这是民艺化的幼儿教育的优势。

三.民间艺术融入幼儿园课程的思索

3.1利用童话语言培养幼儿对美工活动的兴趣

幼儿喜欢可爱的卡通的事物，结合一些童话漫画不断提高幼儿绘画水平，这是幼儿容易理解和乐于接受的方式。现在的卡通漫画丰富多样，指导幼儿画出自己喜欢的内容，如巴拉拉小魔仙、天线宝宝、海绵宝宝、大耳朵图图等。老师在示范画图的时候幼儿都特别激动，容易互相讨论注意力不集中，老师应把幼儿尽量集中在自己周围，让他们清楚地看到示范画图的整个过程，同时要注意一边画一边沟通，给他们一种心理暗示使之对画图不那么恐惧，消除压力，从而接受绘画这一活动，然后引导幼儿大胆的画出刺绣作品中的图案：“大团花”、“吊吊花”等较复杂的图案。对幼儿画出的图画，用童话式的语言进行评论，多对幼儿的进步和发现给予鼓励，使他们更乐于去做这一项绘画活动。

3.2结合手工活动开展绘画，激发幼儿对美工活动的兴趣

手工课程包含泥工活动、纸工活动等。绘画与手工结合的美工活动，不仅仅是像绘画活动那样要求作品的好坏，而更注重幼儿从动手参与活动中体会到的乐趣，因此这是大多数幼儿所喜爱的课程，幼儿在玩泥、剪纸、绘画、填色、穿线、拓印、排水、扎染、彩线编织、粘贴等活动中对事物的认知，有利于他们在以后的生活中模仿和利用这些模型。例如，通过给漫画涂色染纸，可以提高他们的整体感知能力。折叠、剪纸等活动，可以让他们理解对称结构。

3.3幼儿教师在教学方法上要灵活创新

教师在幼儿民间艺术教育中起着至关重要的作用。通过教师的帮助幼儿面对民间艺术作品时有自己的判断，能做出自己的审美反应，帮助他们掌握怎么样认知和感受民间艺术作品的精髓，这是培养幼儿审美感和认知能的关键。教学内容的选材上，以灵活多样富有乐趣的方式进行教学，这样幼儿才更愿意参与到课堂中。课堂上采用分组教学的方式，强带弱，大带小，认真的和不认真的为一组，课后和家长沟通，要求家长在家督促幼儿多做民艺手工活动，如剪纸，剪吊吊花、大团花，做纸风车，泥塑。在家长的指导下了解民间艺术，如冕宁刺绣：绣花鞋垫、绣花领褂、绣花翁裙、绣花围裙等。经常组织一些制作小工艺品、绘画、剪纸的比赛，并设置奖品评选优胜，这样更能带动幼儿参与的积极性。教师要为幼儿提供自由发挥的平台，让他们充分发挥自己的优势。对幼儿的培养必须循序渐进，不可急于求成，应该针对他们的兴趣将民间艺术有机的设置在课程中，这样才能得到教学双赢的目的。

结论

民间艺术是我们民族文化的瑰宝，了解它就是了解我们民族的历史和文化，欣赏它就是感受我们的民族精神和情感。幼儿教育融入民间艺术是我国教育事业一个大胆尝试，同时也是对我们优秀民族文化的一种继承和弘扬。此项举措不仅使现代教育保持了中国民间文化的艺术根源，又赋予了其新的时代意义，或许还会开启我国教育之路向更远的方向发展的大门。

参考文献

[1] 曹蓉. 提高幼儿美工教学效果的方法研究[J]. 科教文汇， 2010 (026)： 174-174.

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2.缺乏资源整合

课程体系不完善据了解，许多中职学校传承民间工艺美术项目的并没有统一的教材或开发自己的校本课程，课程体系极不完善，或者只是开发了极个别项目的校本课程，而且质量不高。这就极大地限制了民间工艺美术传承的全面性。

3.师资队伍建设不完备

地方民间工艺美术要在中职学校进行有效传承，就必须要有一支强有力的师资队伍。然而，受到民间艺人逐渐消失、师资紧缺等现实的制约，师资不能得到及时培训，导致师资队伍薄弱。没有好的师资，自然也就无法使民间工艺美术得到有效的传承。

4.课堂模式陈旧

传承方式单一由于受到人力物力等因素的限制，各学校多以课堂教学为主要传承方式，形式单一枯燥，缺乏趣味性。这与中职学生的学习习惯和学习方式存在着较大的差距，导致学生学习的积极性不高，传承效果不高。

二、地方民间工艺美术在中职传承的建议

1.明确课堂教学定位

有目标有计划地传承课堂教学是民间工艺美术传承的主要途径，也是实现民间工艺美术传承的主阵地。为了有效开展地方民间工艺美术的传承，让课堂成为高效的课堂，就要做到明确传承定位。有了明确的定位，有利于为传承教学指明方向；明确教师实施课堂教学的基本要求，有利于教师合理地制定传承目标和传承计划，并能以此为核心，逐步展开传承工作；有了明确的定位，有利于为学生学习提供指路灯，全面提升学生素质，不断提高学生学习质量。明确课堂教学的定位，要做到根据社会需求和结合中职学生实际，寻找合适的课程目标定位、强调教学的重点，合理搭配教学模式。以此为基础，教师才能带领学生向着一个又一个的目标前进。使学生一步一个脚印地习得知识能力和技能以及社会能力，只有这样，才能真正提高传承效率。

2.整合资源

开发校本课程温岭的地方民间工艺美术资源基本都零散地分布在民间各个角落，没有一个系统的归纳整合。而地方民间工艺美术在中职的传承必须要依托一定的教学资源才能有效开展，所以教师要积极搜集资料，根据中职学生的学情全面开展校本课程的开发，完善课程体系，为学生提供民间工艺美术传承所需的理论知识和技能知识。地方民间工艺美术资源丰富多元，但并不是所有的资源都能用于课堂教学，需要根据本校的特点灵活运用，对其进行筛选、编写。筛选课程资源要遵循适应传承目标定位、尊重学生的个性、兴趣差异、适合本校工艺美术专业建设的实际的原则，通过删减或添加，合理编排。从而更好地适应学校及学生的具体情况，充分满足学生知识体系的构建，培养学生的创新意识和创新能力，发挥学生在民间工艺美术传承中的主体地位和主观能动性。

3.“请进来走出去”

增强师资力量为了改变师资薄弱的现象，“请进来，走出去”不失为一种好的方法。通过引进、外聘、培养等一系列有效措施，打造一支有内涵、有干劲、有钻研精神的民间工艺美术教师团队。“请进来”，是指通过将民间艺人请到学校来，对教师进行民间工艺美术的培训和现场指导。“走出去”，是指根据民间工艺美术的专业建设和发展的需要，通过开拓校外学习的途径，努力探索各种渠道，有计划地开展专业教师学习培训，有针对性地提高教师民间工艺美术的理论水平和工艺制作技能。我们可以采用各种方法去寻找隐藏在身边的老艺人，如笔者学校的蓝印花布项目，就是通过网络搜索，找到各地的专家、艺人和企业，而后拜师学艺，为蓝印花布的师资培养拓宽了道路。

4.丰富传承方式

激发学生兴趣基于中职学生学习方式的多元化发展趋势，民间工艺美术的传承不仅要在课堂教学形式上下足工夫，更要尽量创造条件让学生走出课堂到社会上、生活中获取知识。这样既可以体现艺术源于生活的规律，又避免了学生知识面局限的现象，帮助学生摆脱课堂的束缚，从而提高学生知识的自我建构能力和技能操作的能力，以民间工艺美术的传承来促进学生综合素质的发展。

（1）教学做合一，理实结合

地方民间工艺美术的传承必须坚持理论教学与实践教学相结合的教学原则。因为地方民间工艺美术教学培养的是有实践动手能力的技能型人才，这样才能同时完成学生的理论知识的建构和技能知识的建构。而且，传承地方民间工艺美术，不仅要采用一贯运用的‘教学做’合一的培养模式，更要想方设法灵活运用一些先进的教学手段如:项目教学法、任务驱动法等，充分调动学生学习的积极性，激发学生的学习兴趣，让学生主动参与到民间工艺美术传承中来。

（2）巧用师徒制，传统现代相融合

在古代，民间工艺美术的传承，一般采取师徒制形式，我们可以巧妙地将师徒制运用到教学中，激发学生学习兴趣。比如到企业聘请民间工艺美术大师，成立民间工艺美术大师工作室或技师工作室，将师傅带徒弟的模式融入到传统的课堂教学中。学校陈根土帽饰工作室就在草编工艺传承中起到了不可小觑的作用。

（3）追踪寻源，将课堂搬到教室以外

学校可以带领学生参观相关的民俗节日庆典、博物馆、展览，以拓宽学生视野。也可以不定期带领学生到当地民间工艺美术的发源地去参观考察，追踪寻源，深入了解当地的民风民情，感受地方特色民族文化的熏陶，欣赏优秀的民间工艺美术作品，激发创造灵感。

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在学前教育实践中，我们遵循幼教规律，结合当前阶段的幼儿特点，选取适宜的民间艺术形式，设置切合实际的教育目标，设计具备操作性的教学方案和内容。

（一）创设特色的幼儿园环境：可依据幼儿园教师空间布局，选取有特色的民间文化创设。例如，可将不同楼层布置成不同艺术形式的室外环境，将一层走廊布置成色彩斑斓的农民画展示区，将二层布置成巧夺天工的剪纸展示区，将三层布置成展示民间泥塑的特色区等等。让每层的每个艺术主角自己去吸引孩子们的注意力，让他们自己讲述自己的艺术魅力，展示自己的艺术形象。让孩子们生活在传统民间艺术的视觉海洋中，处处离不开艺术的提示,萌发对美的初步感受。

（二）设计特色的教学活动方案：活动方案的设计可利用陕西地域的民族文化资源，对现有的教学活动做有效的改编和合理的拓展，使其更能传达陕西地域美的特色。如在美术教学活动《认识颜色》这一章节中，活动巧妙通过对陕西民间艺术-马勺的绘制，对原有的教学活动做了合理改编，让幼儿绘制了《家乡的马勺》，增进了幼儿对马勺文化的了解，激发了孩子们的绘画的兴趣和对家乡文化自豪感，完成了预定的活动目标的同时，大大提升了自己绘画的自信心，修改后的活动设计也更加传达陕西民间文化的艺术魅力；如在《吼秦腔》单元时，教师边播放秦腔艺术家表演秦腔的视频资料，变示范唱秦腔，同时孩子们学会秦腔个别名段的唱词，并试着用“吼”的方式唱出个别词句，不仅让孩子们了解了秦腔，同时也认识了自己家乡的国粹；如在《玩泥巴》活动中带领孩子们捏制兵马俑、在“艺术展演”活动中播放皮影戏、在《我是小导游》活动中让孩子介绍钟楼、大雁塔等。在活动过程中，应建立师幼的互动关系。教师应把幼儿的需要放在首位，密切关注他们的对该活动的反应和态度。教师和幼儿之间应是相互支持和合作的关系，教师引导，幼儿配合；教师正确示范，幼儿积极展示自我的良性互动关系。同时，教师之间应开放互评，积极听取不同意见，反复研讨每一项活动的意义和过程，明确该课程的优缺点、教育价值和内涵。

（三）举办特色的艺术主题月活动为能更集中的开展陕西民间艺术教育，园本课程可开设主题教育月活动。通过组织幼儿参观非物质文化遗产展、环大雁塔一日游、参观陕西省历史博物馆、听“青曲社”讲陕西方言相声；举办摄影展活动《我的家乡-陕西》；文艺表演《舞蹈—陕西娃娃》、《兵马战阵》；亲子活动《我们一家在钟楼》等活动，让孩子们“看”“听”“游”中，认识陕西和陕西的地域特色文化，促进了幼儿整体和谐的发展。

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（二）促进全面发展生活性和实践性是山西民间艺术的重要特征。山西民间艺术源于劳动人民的日常生活，充分反映了山西人民的历史、习俗和思想感情。如山西面塑通过捏、压、撮、剪等方法，将普通的食物化为饱含情感和艺术意蕴的精神食粮。在民间艺术活动中，幼儿对各种工具和材料的使用能够促进他们观察能力、手眼协调能力、动手操作能力的发展，而处理材料的搭配和组合、不同材料间的空间关系、材料的数量和质量等不仅有利于幼儿的思维发展，而且能够满足幼儿喜欢自由想象和表达的欲望，发展幼儿的想象力和创造力，同时也能养成专心、投入和创造的品质。

（三）培养民族意识民族性是民间艺术的本质特征。山西民间艺术真实深刻地反映了本民族的风土人情、气质品格和审美情趣。如山西民歌《走西口》，高亢嘹亮，悠长舒展，唱尽山西人民怀揣梦想、背井离乡、拼搏奋斗的酸甜苦辣。山西民居如乔家大院、王家大院等轴线分明，左右对称，外雄内秀，独具特色，凸显了明清晋商的盛世繁荣，也将朴实厚道、勤俭诚信的晋商精神表现得淋漓尽致。将山西民间艺术引入到幼儿园课程中，让山西民歌在幼儿的世界中流传，让民族英雄成为幼儿的偶像，让晋商精神融入幼儿的生命，使新一代从小耳濡目染传统文化，潜移默化中熏陶他们的民族情感，在他们稚嫩的心灵中植入民族之根，激发幼儿的民族认同感和归属感，培育和弘扬民族精神，使民族文化的血脉传承下去并不断发展丰富。

二、幼儿山西民间艺术教育的目标

幼儿山西民间艺术教育的目标应以幼儿的发展为本，立足山西广博丰厚的民间艺术资源，充分培养和发展每一位幼儿的艺术素养，帮助他们初步形成民族归属感和认同感，积极传承和发展民族文化。[6]72-74根据《纲要》和《指南》对艺术领域教育目标的要求，可以把幼儿山西民间艺术教育的目标分为感知与理解、表现与创造、情感与态度三类。感知与理解：感受不同形式和风格的山西民间艺术作品，体会并欣赏山西民间艺术作品的美，初步理解其中蕴含的意义和内涵。表现与创造：掌握简单的山西民间艺术表现技能，尝试运用不同的表现形式，大胆表达自己的想法和情感。情感与态度：喜欢山西民间艺术，对山西民间艺术感兴趣，积极参与山西民间艺术活动，萌发初步的民族意识和民族情感。

三、幼儿山西民间艺术教育的内容

山西民间艺术种类繁多、丰富多彩，可选择贴近幼儿生活，符合幼儿兴趣，适合幼儿身心发展的内容，将之纳入幼儿山西民间艺术教育体系中。

（一）民间工艺山西民间工艺形式多样，包括绘画、手工、雕塑等。民间绘画有木板年画、炕围画、壁画等，民间手工有剪纸、面塑、绢人、皮影、布艺、推光漆器等，民间雕塑有砖雕、木雕、根雕等。这些不仅是山西人民智慧的结晶，也是我国民间工艺中的奇葩。教师可选取一些造型简单、色彩鲜艳的民间工艺品供幼儿欣赏把玩，帮助幼儿了解其中的内涵意蕴，鼓励幼儿大胆创作自己的民间工艺品，这样不仅有利于提高幼儿感受美、表现美的能力，而且能让幼儿了解丰富的民族文化内涵，传承民族文化。

（二）民间音乐山西被誉为“民歌的海洋”“民舞的故乡”，民间音乐有民歌、戏曲、舞蹈、器乐等。《走西口》《想亲亲》《绣荷包》《桃花红杏花白》等民歌家喻户晓，广为传唱。山西的晋剧唱腔优美，板式丰富，是戏剧艺术中的瑰宝。这些民间音乐形式深受山西人民的喜爱，也是幼儿民间艺术教育非常宝贵的资源。通过欣赏晋味儿浓郁的民歌、抑扬顿挫的晋剧和场面壮阔的锣鼓秧歌，可以让幼儿初步领略山西民间歌曲、舞蹈、器乐的文化风格、动作特点，从中感受山西民间音乐的浓郁特色和独到韵味。

（三）民间文学山西历史悠久，传说、民谣、故事等民间文化源远流长。“女娲补天”“大禹治水”“愚公移山”“夸父逐日”“精卫填海”等都同山西有着密切的联系。《诗经》中的“硕鼠”“伐檀”，合辙押韵，朗朗上口，成为历代人民的启蒙读物。此外，古代山西多名臣勇将，“赵氏孤儿”“武圣关公”“介子推”等妇孺皆知的感人故事至今流传不息，这些神话传说、韵文童谣、民间故事等不仅能使幼儿充分感受山西民间文学作品的语言美、形式美和意境美，还能让幼儿初步了解三晋人民的个性特征与独特精神，萌发初步的民族意识和民族情感。

（四）民间美食“平遥的牛肉太谷的饼，闻喜的煮饼赛点心，清和元头脑暖人心，小飞刀削面香煞人。”这些流传于民间的歌谣形象地描述了山西各种独具地方特色的名吃特产，山西的面食更是以花样多、味道好、技艺精名扬海内外，深受广大人民的喜爱。幼儿园可以因地制宜，就地取材，制作一些山西特有的传统面食作为幼儿的餐点，还可以带幼儿到厨房参观师傅们制作面食的过程，鼓励幼儿大胆尝试，亲自制作山西美食，这都有助于幼儿了解本民族的美食特产并认同本民族的饮食文化。毕中情试论幼儿山西民间艺术教育体系的构建

（五）民间社火山西的民间社火是春节期间民间的自娱自演活动，有秧歌、高跷、旱船、背棍、抬阁、舞狮、花灯等。民间有“南庄的火、太谷的灯、徐沟的铁棍爱煞人”的谚语。幼儿园应带领并组织幼儿参加这些内容丰富、形式多样的民间庆典和民俗文化活动，让幼儿充分感受黄河流域浓厚的文化特征和山西人民独特的精神气质，在浓浓的山西味儿中激发幼儿对山西民间艺术的认同感和归属感，激发幼儿热爱家乡的意识与情感。

四、幼儿山西民间艺术教育的途径

（一）创设富有民间艺术特色的教育环境在幼儿园中创设具有山西艺术气息的教育环境能使幼儿在潜移默化中受到感染和熏陶，发挥环境的潜在作用。首先，将山西民间艺术融入幼儿园的整体环境中，大厅的主题墙饰、楼梯、过道、角落等都可以选择一些典型的民间艺术图案和物品等进行布置，如红红的剪纸、窗花，鲜艳精致的风筝、绣品，憨态可掬的面塑、布玩具等。走廊里可以陈列一些幼儿的民间艺术作品，让幼儿相互欣赏交流，既能激发幼儿参与民间艺术活动的愿望，又能让幼儿感受到浓浓的民间艺术氛围。其次，在各班的室内环境中，教师可根据幼儿的兴趣和年龄特点，创设不同的游戏活动区域。如创设“山西面食”一条街，微缩拉面、刀削面、猫耳朵、擦尖、搓鱼等各种特色面食，张贴拉、削、抿、擦、搓等多种技法的图片，提供各种工具和原料，鼓励幼儿动手制作美食。最后，周边社区是影响幼儿较大的环境，其中蕴藏着丰富的民间艺术教育资源。幼儿园应抓住时机，组织幼儿多参加社区的各种民间庆典和民俗表演，让幼儿在充满山西气息的氛围中感受节日的快乐，受到传统民间文化的熏陶。

（二）组织丰富多样的民间艺术欣赏活动大量接触并欣赏民间艺术作品是幼儿民间艺术教育必不可少的途径，因此，可采取“走出去”和“请进来”的策略。“走出去”即带领幼儿参观民间手工艺展和民俗博物馆，参加各种民间艺术表演，让幼儿亲自感受其中的氛围，近距离接触民间艺术。如在“晋剧探秘”活动中，可以组织幼儿到剧院欣赏悠扬流畅、美轮美奂的晋剧表演，亲自感受晋剧的独到韵味，并和晋剧表演艺术家近距离接触，交流有关的话题。“请进来”即邀请民间艺人到幼儿园表演剪纸、面人、刺绣、布艺等，让幼儿与艺人面对面地交流与对话，并在艺人的指导下尝试操作。[8]如在“山西面塑”活动中，则可以邀请民间艺人来幼儿园为大家演示面塑的整个制作过程，鼓励幼儿大胆构思，巧妙制作，将面团变成自己喜欢的艺术作品，既动手又动脑，激发他们的想象力和创造力。

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金银彩绣民间艺术的传承仅靠一个艺术馆或一个传统工艺传习中心远远不够，传统的老艺人带徒弟的方式，传授面窄，见效慢。但如果换一种方式，把老艺人请到各级各类学校，以讲座的形式传习金银彩绣民间艺术，或者在学校开设相关课程，就可以让更多的人掌握其工艺，了解其精髓。拓展各级各类传承基地，培养金银彩绣民间艺术继承人，具体可从基础教育、职业教育、大学教育、企业公益教育等不同渠道展开，使金银彩绣民间艺术的发展更加规模化、系统化。首先要加强金银彩绣民间艺术在中小学的基础教育，由传承人为中小学生定期上课、传授技艺，在青少年中逐步普及传统手工艺文化，培养金银彩绣爱好者。在职业教育体系中，加大金银彩绣民间工艺相关课程，融会传统造物的智慧和情感，重点培养“工艺人才”，使之成为认祖归宗的传统文化课程和文化启蒙。在大学教育阶段，充分利用科研院所、高等院校的人才优势和科研优势，建立金银彩绣民间艺术研究中心，健全和完善保护机制，为保护、发展和研究金银彩绣提供理论支持、普查指导、咨询服务、项目研发、人才培养等多方面的服务；同时，以学科交叉与专业融合的优势，通过社会调研、技术积累、文化理解等角度，借助数字化技术，对分散在民间的金银彩绣产品的种类、数量、分布状况进行全面细致的普查、认定和登记，建立完整的数据库，保证金银彩绣民间艺术以最为保真的形式长久地保存下来。此外，还可在企业设立传承基地，开展公益教育，开拓金银彩绣的日常生活用品和市场，保持金银彩绣手工艺的可持续发展。通过以上多层次的传承人培养格局，强化教育对地方经济的服务与智力支持，使年轻一代更多、更好地了解、宣传、传承金银彩绣民间艺术资源。

三、金银彩绣民间艺术资源的设计转化和创新应用

当前，国家正加大扶持与推动设计产业力度。2014年1月，国务院总理主持召开国务院常务会议，提出“文化创意和设计服务具有高知识性、高增值性和低消耗、低污染等特征。依靠创新，推进文化创意和设计服务等新型、高端服务业发展，促进与相关产业深度融合，是调整经济结构的重要内容，有利于改善产品和服务品质、满足群众多样化需求，也可以催生新业态、带动就业、推动产业转型升级。会议主要议题之一是部署推进文化创意和设计服务与相关产业融合发展的政策措施。同年3月，国务院《推进文化创意和设计服务与相关产业融合发展的若干意见》，从政策层面将设计作为创新资源纳入经济和社会发展，从具体举措上激发了设计对经济的强劲拉动力。民间艺术形成积聚成产业化态势，不仅需要政府的大力扶持，更需要紧跟时展进程进行革新，通过吸纳现代元素，进行设计转化和创新应用，形成崭新的文化形态，融入现代社会环境中，从而实现民间艺术的可持续发展。山东工艺美术学院院长潘鲁生教授也提出，要以当代设计观念转化“非遗”资源的传统文化样式，用当代设计语言转化传统文化元素，通过当代设计创意产业转化传统文化产业。宁波金银彩绣民间艺术具有鲜明的地域特征、丰厚的文化内涵和独特的文化价值，有很好的产业基础，但目前对其产业化研究还只停留在初级阶段，创新不足、产品形式单一，严重制约了发展进程。金银彩绣民间艺术的精髓在于一代代的技艺传承，它超越了有形物质载体的局限，具有广阔的开发空间。将投射了地区典型民俗思想的金银彩绣传统技艺通过现代设计元素得以展示，文化资源通过设计转化为经济发展的资本，成为既是宣传本土精神的载体，又是焕发市场活力的源动力。作为独特的文化资源，金银彩绣民间艺术与相关企业进行产业联合，加强传统文化资源的设计创意转化能力，实现金银彩绣“文化产业链”。比如通过与旅游产品、生活日用品、手工艺术品等市场进行多层次结合，着眼创意设计，加大文化含量、技术含量和创意含量，使这些旅游产品、生活日用品、手工艺术品等具有唯一性和独特性，最大化实现产业附加值。也可以借助节日的契机，以定期举办相关文化节的方式展示和推广金银彩绣民间艺术，发掘传统手艺的艺术价值和文化价值，通过开发礼品、纪念品、收藏品，实现展示功能向实用功能的转换。还可以结合宁波地区独特的文化现象，如十里红妆婚嫁风俗文化等，开发相关的金银彩绣婚自归入苏州工艺美术学院后，凭借有利条件和工艺美术各专业的研发能力，积极申报中国民族民间艺术保护区、中国非物质文化遗产，木刻年画的传承、研究和开发有了显著的改善。此外，苏州市政府通过修建桃花坞木刻年画博物馆、桃花坞木刻年画体验庆用品，形成独有的文化产业，促进金银彩绣民间艺术的产业化进程。

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巴赫金的狂欢诗学使我们了解到，方言可以成为一条寻绎主体身份的线索从而构成多重主题的对话；同时能够将流失的广场文化融入到影像的艺术规范当中使人们获得久违的语言狂欢。这种语言狂欢在某些艺术形式上表现特别突出，将某些方言变现的更加具有魅力与特色。东北二人转又叫做小秧歌，蹦蹦戏。它根植于民间乡土文化，是东北民间的一门说唱艺术；人们边唱边说，载歌载舞。二人转既不完全是戏曲，也不是完整的歌舞，更不是完全的小品。它是东北民间艺术中最具有代表性的艺术形式，是一种民间的说唱艺术。说与唱都是二人转中重要的组成部分，语言在二人转中的地位尤其突出，而东北方言的使用不仅使二人转更具有鲜明的地域特色，又将二人转人物的性格表现的更加鲜明，说口更具有幽默感、诙谐感。东北方言作为民间口头语言，具有鲜明的地域特色，更是一种异形的艺术。在普通话交流过程中夹杂着方言，使人在交流时更感到新鲜、亲切。而东北二人转并不是完全将东北话与普通话进行简单的相加。而是将其化入关东人的性格当中，成为表达思想、表现鲜明人物性格的外衣，寓鲜明的个性于绘声绘色，声情并茂之中。使观众听完后有如临其境，如见其人，如闻其声之感。但由于民间艺人的文化差异，艺人们往往融入通俗易懂的土语将难懂的词汇进行更改并在更加宽广的语境当中传播开来，成为可观可听可懂的语言世界。而东北二人转中让人熟悉的方言与土话更好地给其注入的鲜活的生命力，更给东北人一种语境的回归感。二人转东北味十足的通俗唱腔时任何文化层次，任何地域的人都能听得懂，想得明白的，更使人们觉得东北人民亲切如自家人，东北话如家常唠嗑所用的语言。

民间艺术论文篇13

民间剪纸的造型特点在于追求形象的完整美满，构图的充实丰富。在造型手法上，物象的表现追求圆满、完美的内在本质。如人物剪纸的造型十分讲究完整与圆满，民间艺人遵循互不遮挡的法则，在表现人物或动物形象时，无论正面还是侧面，都尽可能地将手脚、五官齐全地呈现于画面，这样就出现了“面面观”的现象，民间艺术中是忌讳出现半张脸的，认为不完整不美观。植物花草的表现同样是这样，如果只有干、茎、叶、花或果，虽然我们的确看到的是这样，但在剪纸中若只有这些就不完整，植物有根很重要，植物的根虽然长在土里但仍需被完完全全地表现出来，剪纸的造型观念认为没有根花草就是死的，就是不圆满的。如果表现的是葫芦、石榴这样多籽的果实，则表现时必须将果实剖开，露出内部的籽。剪纸图案以二度空间作为形象思维的基础，物象多是以平面化形象出现，不表现体积空间和透视比例。在造型中始终贯串着追求十全十美的理念，抓住对象最主要的形态特征和外部轮廓，去繁求简，省略烦琐的细节，遵循以少胜多的原则；变化的形式多种多样，表现的手法也更加自由生动。民间剪纸中还有一种常见的造型手法，如老虎肚子里有小老虎，鸳鸯里的小鸳鸯，公鸡腹中吞下的五毒等图案；各种动物身上也要装饰多种多样的图案，如鹿身上装饰梅花表示梅花鹿，鱼身上装饰莲花图案表示鱼戏莲叶等，这种“大形套小形”的装饰手法是互渗的复合造型，包括共用形、异形同构等。互渗复合所表现的是跳脱于形象本体之外的、主观创造的理想化的形象，可以表现为形象的互渗和精神的互渗。形象互渗将不同形象的局部特征进行组合拼接而组成了新的形象。这种方法将人的主观意识夸大，忽略和弱化物象的自然形态，所创造的形象跳脱于自然之外，而是心中之形。如《蛤蟆娃》中的蛙身人头或龙、凤、麒麟等各种本不存在于真实世界的神兽形象，都是采用这种方法创造的。精神互渗则是以某一种形象为基础，将另一种形象或形态的精神气质体现在这个形象的轮廓中，使其呈现一种全新的精神面貌。如剪纸中有一种形象叫作“伴娃虎”就是将儿童的天真稚气渗入老虎的形象中，这一形象完全摆脱了老虎凶猛矫健的既有形态。互渗复合的造型是再造的新形象，反映出民间艺术家们丰富的想象力和无穷的创造力，同时承载着美好的祝愿在传承发展着。剪纸艺术的造型手法是千百年来集体创造意识和传承性艺术劳动积累起来的丰富的艺术经验。作者多采用抽象、夸张、变形、象征等手法，用常见的花鸟鱼虫、人物器皿、生活场景来表达人人皆知的象征主题。这种意象的创造，不拘泥于自然形态，不受现实空间束缚，使得被赋予了吉祥意味的意象造型成为人民群众喜闻乐见的艺术形式。

三、情境交融，意蕴丰富

在剪纸的创作过程中，通过对作品形象进行艺术加工，达到完整圆满的效果，寓美好之意于艺术形象中，将意象共同构成优美的意境，使观者不仅直观地看到作品本身表现的完美形态，而且能体会画面之外的意象之美。如《春江花月夜》这幅剪纸作品中，画面描绘了人们荡舟江面的美景并引发联想：夕阳西下月亮升起，春江两岸层峦叠嶂，花枝异影，水面波心荡月，桨橹添声，人们驾着轻舟在江中漫游，是何等的诗情画意。优秀的剪纸作品是融意境与形象于一体的，不仅有形的意境之美，而且蕴含着无形的生动意蕴。民间剪纸通常采用谐音表意、指事会意等手法，通过类比、联想、象征、隐喻等手段创造形象，表达美好的愿望和渴求，引起观者的共鸣。谐音表意是通过画面中形象的读音所产生的谐音来表达美好祝福的意图。如“鸡”与“吉”谐音，构成了“室上大吉”，“蝠”与“福”谐音，蝙蝠的形象就成了福运的象征，并以蝙蝠为中心形成了数量繁多的洪福类吉祥图案，“鹿”与“禄”谐音，与蝙蝠、灵芝共同组成的图案叫作“福禄寿”，类似的还有双柿子与如意寓意事事如意，喜鹊登梅花寓意喜上眉梢等。指事会意是指将人们的美好愿望与某些事物的形象联系起来，赋予这些形象以吉祥的意味，即是采用隐喻的手法体现美好的追求。如龟鹤、灵芝等象征长寿，鸳鸯象征爱情，莲蓬石榴象征多子，梅兰竹菊代表四季平安，象征君子高洁的情操等。人们看到这些形象就会联想到它们所代表的美好寓意，这种含蓄优美的表达方式，使民间剪纸的意象更加丰富多彩。