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2.1中国传统文化课程建设的重要性
高校要改变之前只将传统文化课作为现行专业课程体系的补充模式，要将传统文化课程提升到整个课程体系的基础性地位。中国传统文化内容丰富，仅开设以“中国传统文化概论”为主的理论课程，并不能给学生留下深刻的印象，可以选择其中某些内容深入讲授，开设更具特色的中国传统文化课程内容。西北大学在传统文化课程建设中就形成了一套自己成熟的体系：中国传统文化概论、中国哲学精神、中国历史精神、中国思想文化、中国宗教文化、传统文化与现代化。传统文化课程是民族性教育的直接体现。哈佛大学通过一系列的道德推理和社会分析课程来培养学生的人生观和价值观。俄罗斯也将祖国史、俄语与言语文化作为大学的必修课程，这表明俄罗斯大学对本国传统文化的重视。传统文化课在我国一直没有得到重视原因就是“重科技轻人文”的影响，认为只有理工课程才能生产实际效益，人文课程没有实用价值。但是，我们发现，以伦理道德为核心的传统文化精神与现代科技相融合是推动社会向前发展的动力。因此，我们首先要转变教育思想，建设具有自身特色的中国传统文化课程体系。
2.2高职中国传统文化课程体系建设
我国高等教育课程体系主要由两种结构模式构成：一是以基础课与专业课为主的“实质构成”；二是以必修课与选修课为主的“形式构成”。本文主要从专业课程体系的“形式构成”进行分析与探讨。高职中国传统文化课程是开展中国传统文化教育的重要组成部分。为了优化中国传统文化课程结构，可以设置专业必修课与公共选修课课程。高职大学生具有思想活跃等特点，但是缺乏一定的学习积极性与耐力，因此，结合高职教育对象等特点，可以设置形式多样、种类丰富的公共选修课，增强大学生对中国传统文化的热爱。本文在参考现有中国传统文化课程体系建设的基础上，建立以中国传统文化必修课为主，以特色鲜明的选修课为辅的高职教育课程体系，其中，依据高职教育特色，应重点关注公共选修课课程建设。
2.2.1专业必修课为主。
专业必修课是教育人才掌握基础知识与技能的保证，可以满足学生共性发展的要求。比如学习中国传统文化课程，学生应该能够基本掌握中国传统文化的背景及发展历程，儒、佛、道家文化对中国文化的影响，中国文化的基本特征，中国古代宗教、文化、艺术、科学技术，中国民俗文化等内容。无论是高等本科教育还是高等职业教育，都必须掌握中国传统文化基础理论知识。尤其针对高职学生缺乏自学能力的特点，更要制定详实、系统的教学计划，运用现代化教学手段与新颖的教学方法增强高职学生对中国传统文化课程内容的兴趣。
2.2.2重视公共选修课建设。
公共选修课是为满足学生个人兴趣与爱好，促进学生个性需求发展而自主选择的课程。提高公共选修课的比重，是实现中国传统文化课课程改革与优化的趋势。选修课是围绕专业必修课进行的有效延伸，可以扩展知识面，使学生深入掌握专业技能。开设中国传统文化公共选修课课程，可以充分调动学生的学习热情。面对高职学生兴趣广泛的特点，建设中国传统文化公共选修课课程体系尤为重要。本文认为高职院校应该重点关注中国传统文化公共选修课课程体系建设。虽然选修课起着对专业课程的辅助作用，但是并不能随意设置，不能只追求课程的热点与新奇。高职院校学生容易对传统文化课程理论知识感到枯燥，发展特色鲜明的公共选修课尤为必要。高职院校可以根据自身特点，设置符合本校特色的公共选修课课程内容。由此，高职院校设置中国传统文化公共选修课要求如下：①强调选修课与必修课的内在联系。公共选修课的设置要符合专业教学总体目标，使学生能够在专业理论基础上，通过拓展新的知识内容，完善巩固专业知识。嘉兴职业技术学院在打造以“中国传统文化概论”为主的基础上，开设了《文学欣赏》、《美学与艺术鉴赏》及《古代文学专题》等课程，这是对中国传统文化理论文学知识内涵与表现形式的融合。②选修课设置可以结合地方特色。地域是孕育传统文化的摇篮，不同的地域延续着不一样的文化传统。赣南师范学院结合当地地域特点，开设了“中央苏区文艺研究”“、客家音乐”及“客家民俗研究”等课程，实现了地方优秀文化传统教育的传承。③选修课设置应该注重专业背景。高职院校一般具有鲜明的专业特色，强调专业技能。比如工科类高职院校学生普遍欠缺人文素养，针对这一现状，可以通过设置具有人文特色的公共选修课提升学生的文化素养。四川交通职业技术学院针对本院工科背景，开设了《中西方文化比较》、《茶与茶文化》及《诗词之美》等课程。
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中华传统文化是中华民族的独特精神耸逗捅贵精神财富，是中华民族得以在文化相互激荡的21世纪浪潮中站稳阵脚的根底，其所透射出来的是中华民族精神所特有的凝聚力、感染力和震撼力，是中华民族精神的灵魂。传统文化的传承与发扬，无法脱离学校教育，因而作为培养素质人才重要基地的高校，必须要充分发挥传统文化思想政治理论课中的作用，以思想政治理论课为渠道，传承和发扬传统文化。鉴于此，就我国美术专业院校来说，相关教育者应结合美术专业大学生自身中华传统文化知识储备偏低的实际，积极借鉴中华传统文化进行教学，以推进中华优秀传统文化教育与思想政治理论课的有机结合，提高思想政治理论课教学水平，夯实思想教育基础，以确保我国艺术教育事业的可持续发展。
一、美术专业思想政治理论课中运用中华传统文化教学现状
在全民倡导弘扬中华传统文化的环境背景下，我国各大高校应发挥自身的育人功能，对学生进行传统文化的渗透教育。事实上，在美术专业大学生的思想政治理论课中运用传统文化进行教学，既满足了学生的内在需要，又有外在的有利时机。这是由于传统文化与美术史有很多相通的地方，国画就是一个很好的例子。然而，根据我国在2008所进行的《大学生人文素质修养现状》问卷调查报告所得，在普通高校，学生对问卷的正确率只有62.27，而在美术类高校中，正确率只有54.5%，两者相差8.77%。可见，美术专业大学生的中华传统文化知识储备相对较低。此外，我国还进行了美术专业大学生对传统文化的学习愿望和教师运用传统文化进行教学的现状进行了调查，数据结果显示：大学生希望教师运用传统文化进行思想政治理论课教学的占了48.9%，近五成；不希望的占18.1%，无所谓的占33%。而美术院校教师能够在思想政治理论课中运用传统文化教学的则占29.1%，近三成；有时这样做的占43.8%，很少这样做的占27.1%。我们可以从中看到学生的学习期望与教师满足学生的学习期望二者之间存在一定的差距。
二、传统文化在美术专业大学生思想政治理论课教学中的作用
（一）有利于充实思想政治理论课的教学内容
中华优秀传统文化塑造了中华民族所特有的自然观念、民族精神、国家意识、社会理想和人生取向等，为大学生思政教育提供了取之不尽的精神财富，同时也充实了思想政治理论课的教学内容。
1.1传统文化中的自然观和生态观
人与自然的关系历年来都是中华传统文化所强调的重点，“天人合一”更是被视为了人生的理想境界。老子针对人与自然的关系提出了：人作为自然界的一部分应当法地则天师法自然，顺应自然而不强加妄为。在社会思潮不断冲击当代大学生思想的今天，美术院校的学生思想也开始呈多元化发展，这种“天人合一”的思想对现代生态道德教育有着积极的其实作用。倘若教师能够在思想政治理论课中加以引用，那么就能帮助学生树立正确的生态自然观，进而把学生培养成为兼备道德、尊重、顺其自然规律的素质型艺术人才。
1.2传统文化中的国家观和民族观
爱国主义一直贯穿在中华民族的文化历史长河中，历年来也有无数的诗词作者对爱国主义进行了歌颂和阐释。当代大学生是祖国未来的希望，向他们渗透爱国主义教育，对祖国的未来发展至关重要。为此，学校应深入挖掘德育课程资源，善用优秀传统文化中的爱国主义素材，利用这些素材资源开展有效的思想政治课，以激发学生的民族自豪感和责任感，培养学生的爱国主义精神和民族精神。
1.3传统文化中的人际观和社会观
随着社会经济消费水平的上涨，学生的生活方式、利益需求日趋多元化，学生的世界观、人生观、价值观也因此受到冲击，这也间接影响了他们对待人际和社会的态度。基于这种形势，需要在思想政治理论课中渗透传统文化，积极引导学生树立正确的人生价值观，让学生能自觉抵制西方腐朽文化的毒害。而我国传统文化所主张的“和为贵”，倡导“仁者爱人”、“有容乃大”的博怀，追求团结、和谐的人际关系，为思想政治教育提供了良好的文化环境。
（二）有利于增强思想政治理论课教学的实效性，培养学生全面健康发展
改革开放以来，伴随着西方文化的入侵，极端个人主义、拜金主义等不良思想的影响，使得当代高校大学生当中道德素质弱化的现象不断滋生。而传统文化中所蕴含的极为丰富的思想教育资源，美术院校思想政治教育者，应立足时展实际，充分利用传统文化所特有的资源，并把传统文化中的民族精神渗透到学生的思想中，帮助学生了解和继承优秀的传统文化，从而增强学生对建设社会主义现代化国家的信心和投身于社会主义现代化建设事业的决心。
（三）有利于贯彻党的文化政策，弘扬中华优秀传统文化
文化工作贯穿了党的事业发展的各个时期，在革命、建设、改革各个历史时期都发挥了无法比拟、无可替代的重要作用。传统文化凝聚了中华民族自强不息的精神追求和历史弥新的精神财富，是我国发展社会主义先进文化的深厚基础，同时也是建设精神家园的重要支撑。思想政治理论课作为美术院校传播和贯彻党指导思想和执政理念的重要渠道，是培养学生正确人生价值观的主途径。因此，在思想政治理论课教学中融入传统文化，开展文化教育，将有助于贯彻新时期党的文化政策，有助于建设优秀传统文化传承体系和弘扬中华优秀传统文化，使优秀传统文化成为新时代鼓舞人民前进的精神力量。
三、结语
总而言之，学生的思想政治教育不仅是高校教育管理体系的一项重要内容，其还是培养学生良好的思想品德，引导学生树立正确的价值观和人生观的重要途径。而中华传统文化作为中华民族文明的象征，其在大学生思想政治理论课教学中有着无可替代的作用。只有进行传统文化与思想政治理论课的有机融合，才能真正实现对大学生进行中华优秀传统文化教育，不断增强学生的文化自觉，不断增强学生的思想道德素质。
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高校思想政治理论课不仅要注重传播中国特色社会主义文化，而且要将中华优秀传统文化有机融合其中。就二者的关系而言，中华优秀传统文化本身就是中国特色社会主义文化的重要组成部分，两者可以实现内容上的完美对接。中国特色社会主义文化是我国当前的主流文化，它是以马克思主义文化为指引、以中华优秀传统文化为根基、多种文化和谐共生的文化。盘点中华优秀传统文化，我们可以从中挖掘出诸多育人的宝贵资源。中华优秀传统文化要融入思想政治理论课的教学内容，如在“原理”课的具体教学实践中，可以通过揭示中华优秀传统文化与马克思主义基本原理的内在契合深化学生对基本原理的理解。高校思想政治理论课教师要深入挖掘中华优秀传统文化中蕴含的丰富哲学思想，如从古代神话的开天到女娲补天中可以看到，中国古人对人所生活的世界充满了探索的渴求。通过神话故事的推介激起学生学习与思考中华优秀传统文化的兴趣，通过中国古代经典文献的思想介绍加深学生对中华优秀传统文化的理性认识，并形成深入思考中华优秀传统文化智慧的习惯，增进文化自信。在马克思主义政治经济学部分的教学中，教师要充分开发中国传统文化中的经济思想。尽管中国传统文化一直存在某种“抑商”倾向，但在发展经济、解决民生问题上，中国古代先哲也形成了自己的“经商之道”，并积极探索经济运行规律。如春秋末年的“范蠡认为物价变化是有规律的，可以预测的”。他指出：“论其有余不足，则知贵贱。”马克思主义政治经济学中所揭示的价值规律的表现形式是，“受供求关系影响，商品的价格围绕商品的价值自发波动”，中国古代的经商之道与价值规律虽表述形式稍有不同，但实质相同。中华优秀传统文化一直崇尚大同理想，在科学社会主义部分，不能忽略诸如“大同理想”一类的重要社会理想资源。如《礼记•礼运》中所言：“大道之行也，天下为公。选贤与能，讲信修睦。”及近代康有为、孙中山等分别阐扬的“大同理想”，尽管他们的大同理想有美化资本主义制度的某种痕迹，但其在中国社会形成较为广泛的影响，是中国本土关于未来美好社会理想的典型代表，其思想与科学社会主义理论存在内在契合度。中华优秀传统文化融入高校思想政治理论课就是要充分挖掘其中有代表性的思想、观点，通过两者的比对、分析，建立两者间的内在联系。不仅通过马克思主义自身的逻辑证明马克思主义，还从西方文化，特别是中华优秀传统文化中寻找理论资源，拉近马克思主义与中国大学生的空间距离，缩小马克思主义与中国大学生的时间跨度，让中华优秀传统文化发挥其在育人化人中的作用。
三、高校思想政治理论课与中华优秀传统文化融合需要载体创新
中华优秀传统文化融入高校思想政治理论课需要创新传播载体，即不断创新口头语言与书面语言，具体而言，要注重实现口语表达精致化和演示文稿即PPT展示精美化。口语表达精致化：中华优秀传统文化是个充满智慧的宝库，在其与高校思想政治理论课教学对接过程中，要注重实现高校思想政治理论课话语方式及中华优秀传统文化话语方式现代性的双重转换。思想政治理论课教师要以学生喜闻乐见的语言传播中华优秀传统文化与中国特色社会主义文化，以现代语言展现古典文化对大学生思想政治教育的魅力与奇效。口语表达可以采用古文的方式，但要做适当的解释，否则，学生没有听懂，起不到交流的作用。高校思想政治理论课教师要在教学语言上做好马克思主义话语与中华优秀传统文化话语的结合，展现出其历史的生命力与思想的深邃力。PPT展示精美化：现代化条件下的教学往往借助PPT的手段，PPT具有易保存、易共享的特点，特别是学生在课后可以下载PPT，考前复习会阅读PPT，因此，思想政治理论课教师要充分利用好这一资源。PPT展示精美化不仅体现在制作的精细与美工上，还应注重将现代艺术元素与中华优秀传统文化的艺术元素有机结合，在PPT平台上展现中华优秀传统文化与马克思主义文化的灵动性。
四、高校思想政治理论课与中华优秀传统文化融合需要理性批判
大学时代是学生世界观、人生观、价值观形成的关键时期，在中华优秀传统文化融入高校思想政治理论课的过程中，要充分考虑当代大学生的认知特点，恢复其在教育中的主体地位，变传统的灌输式教学为自主探究式教学，引导学生积极发挥理性思维的批判作用。教师在介绍中国传统文化时，要特别注重引导学生自觉开展对中国传统文化的理性思考，学会用理性批判的方式对中国传统文化取其精华、去其糟粕。在讲到历史观时，涉及对历史人物的评价，可以引入历史上现实存在的、且争议较大的人或事，如清末帝后之争。有的同学可能将清朝的灭亡归结为慈禧一人之过，甚至将中国近代的受欺压、受的悲惨史实归到慈禧一人头上。一方面，允许学生积极思考，开动头脑，对问题有自己的观点和看法；另一方面，通过引导，让学生从思考“历史人物在历史发展过程的作用”转到思考“人民群众是历史创造者”；让学生从人物的批判到封建制度的批判，并在批判封建制度的同时，正确对待封建制度中的优秀文化。除了在课上引入中国历史上的人与事外，还可以引入中国传统文化中的若干观点，如讲人的本质时，引入孟子的性善论与荀子的性恶论、告子的性非善非恶论等，一方面，介绍他们思想中的合理之处；另一方面，引导学生辩证看待他们对人的本质的理解，并与马克思“人的本质是一切社会关系的总和”学说加以对比，进一步指出强调阶级社会中人性是具有阶级性的。
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军事院校《中国传统文化概论》是对学员进行文化素质教育的基础课程，其根本任务是帮助学员了解中国传统文化的基本知识、中华民族的文明史和人文精神，掌握中国传统的物质文明和精神文明成就，提高学员的人文修养和对文化现象的自主分析判断能力，培养其爱国主义情操和创新先进文化的责任感和使命感。要充分发挥该课程的作用，必须正视教学过程中存在的问题，从教学模式转换方面深化改革，以提高该课程的人文内涵和育人效果。作为一名《中国传统文化概论》课程的授课教员，笔者认为专题式教学模式的运用，可以明显提高本门课程的教学效果。
一、专题式教学模式概述
（一）专题式教学模式的内涵
专题式教学是指以原有教材为基础，打破原有教材章节体系的限制，按照课程内容的内在思想和逻辑关系，有选择地整合、提炼、优化、充实教学内容，将教学内容精心设计成既前后联系又相对独立的系列专题，并根据专题确定教学实施方案，相对集中深入地进行教学的一种教学模式。它突破了传统的按章节体系依序授课的教学模式，矫正了以注入式教学为主的传统教学模式缺乏对某一专题的强化和知识内在关系的整体把握，导致学员对知识的理解与掌握出现片面性和局限性，不利于学员综合能力培养的弊端，突出了教学内容的针对性和实效性。
（二）专题式教学模式的特点
1.教学内容新颖务实，重点突出
专题式教学根据课程体系和实际教学的需要，突破原有教材体系，统筹兼顾，进行结构性改革，通过专题的设计，将某一领域的有关理论和实践问题有机地统一起来，在教学过程中，经过教员与学员共同的全面、系统剖析、探讨，主题更鲜明，难点、重点更突出，加深学员认识，促进教学与实践的结合。
2.在教学方法上更具有多样性
专题式教学模式有利于采取引导式、研讨式、辩论式、案例式、比较式等不同教学法，提高学员的学习兴趣，有效克服“填鸭式”传统教学模式的不足，充分尊重学员在教学中的主体地位，形成师生互动的良好局面，使学员思路更活跃，视野更开阔，提高课堂教学效果。
3.充分实现“学为主体、教为主导”的教学理念
采用专题式教学模式，教员在教学实践中不但是组织者、指挥者，而且是参与者，与学员共同对热点话题、问题进行研讨，充分调动学员的学习积极性，培养学员创造性的思维能力。同时，在专题式教学模式下，学员通过课后搜集、分析、归纳学习资料，使自己的自学能力、分析和解决问题的能力得到锻炼和提高。
二、实施专题式教学的背景
目前军校《中国传统文化概论》课程教以传统教学模式为主，教学效果差强人意，结合自己的教学经历和教学实践，笔者认为这门课程的讲授适合采用专题式教学模式。军校《中国传统文化概论》课程传统教学模式主要存在以下主要问题。
（一）教材选用混乱，教学内容驳杂
中国传统文化博大精深，内容广泛，涵盖思想、宗教、教育、语言文字、文学、艺术、科技、服饰、饮食、和民俗等领域，目前出版的针对高校中国传统文化课程的教材可谓汗牛充栋，但基本上可以分为两大类，一类是以中国古代思想史或中国传统哲学思想史为主体，阐释中国文化的形成、发展、演进，分析历史进程中的社会变革、风云人物和著名事件等对中国传统文化传承和变异的影响，理论性、专业性较强，内容偏深，份量过重，导致教员在课堂上讲授的内容往往晦涩难懂，学员难以承受；另一类是以普及中国传统文化知识为主，这类教材一般从中国历史分段、地理概貌讲起，导出中国文明的发展，然后分哲学思想、艺术、教育、科技、民俗等类型进行分述，因为内容繁杂，所以教员或者是浮光掠影、面面俱到地进行蜻蜓点水式的讲授，要么是片面、单薄地截取内容，对学员而言真正内化于心的知识并不多。
（二）教学方法单一，学员兴趣索然
《中国传统文化概论》课程涉及的了解性、知识性的内容繁杂，传统的教学内容或偏重“史”，或偏重“论”，或偏重哲学思想，而且传统的教学模式还停留在以理论教学为主、教员“满堂灌”的层面上，这样一来，枯燥、抽象的讲解往往让学员昏昏欲睡，课堂成为了教员的个人表演秀场，没有令学员激动的实践环节，缺乏教员和学员激烈交锋的互动场面，教学氛围沉闷，势必影响教学效果，难以达到教学育人目标。
（三）师资力量薄弱，教学水平有待提高
中国传统文化跨文越理，纵横交错，教员因为自身专业及能力所限，在教学过程中势必产生此生彼熟，甚至现炒现卖，穷于应付的现象，以致形成了教员原有的单一的知识结构与课程庞大的知识体系之间的矛盾。
三、实施专题式教学的意义
（一）优化教学内容，提高教学效果
中国传统文化博大精深，包罗万象，教员在教学过程中不可能面面俱到地一一讲授，应该本着“择优务实”的原则，科学合理地对教学内容进行取舍，重点选择有利于培养学员任职能力、学员感兴趣、对当今社会发展富有借鉴意义的内容，设置为集知识性、趣味性、哲理性于一体的专题系列，使中国传统文化中最具有代表性、最富有中华民族精神的内容得到突出体现，使讲授的知识系统化、规范化，强化人文精神对学员的感染。
例如我院本门课程建设团队经过反复调研探讨，制定了包括中国传统文化的发生机制、中国传统思想、中国传统艺术、中国传统教育与科技、中国传统民俗文化、中外文化交流六大模块的专题体系，通过考察中国文化生成演化的环境，阐释儒、释、道对中国文化的深远影响，分析中国文化的表现形式，最后归结到世界格局中的中国文化和对新世纪中国文化的展望，结构清晰，各专题既独立成章，整体上又颇成体系，前后呼应，相得益彰。教学实践证明，这种教学体例与内容安排既对中国传统文化的内容和特征作出了较为全面系统的概括和总结，又比较切合学员的求知需求，教学效果良好。
（二）灵活多变的教学方法，充分调动学员积极性
专题式教学模式的实施，为改革传统“一言堂”教学法提供了平台，可以根据不同的教学内容实现讲授法、研讨法、比较法、情景法等多种教学方法的融通创新。讲授法是一种传统的教学方法，以教员为知识传授主体，讲授要求概念清楚、条理清晰，逻辑性强，教学内容既要系统全面，又要突出重难点，语言要求精准生动，另外，还要求寓启发于讲授之中；研讨法，则是从“以教员为中心”转向“师生合作”，强调学员的主体性，尊重学员的主体地位，注重师生交流，在课堂上既要给予学员话语权，允许学员在课堂上随时质疑，鼓励发表独创性的见解，肯定学员的积极参与态度，以激发学员兴趣，达到教学相长的教育效果，又要加强引导，掌控讨论方向，做到有的放矢，能够及时归纳总结，切实提高本门课程的教育意义。另一方面，教员课前提出讨论任务，分好讨论小组，指定组长，在组长的安排带动下，各小组分别搜集材料，组织讨论，写发言稿，制作多媒体课件，课堂上各派一名组员汇报发言，听完一位学员发言后，先让其他组的学员提问，本组学员予以回答，然后教员作出点评。随后下一组学员代表发言，照此进行下去，旨在培养学员的思维能力、创新能力和演说辩论能力；比较法，主要是通过对相关内容的比较讲授，使学员在了解中国传统文化的内容和知识体系的基础上，理解其区别于西方文化的特点，从而加深对中国传统文化的真正了解；情景法，主要是课堂上为了避免纯理论的枯燥乏味，可以举些生动的、现实的例子，寓教于乐，使学员在审美中愉悦心灵，锤炼心智。
（三）教员交叉授课，效果事半功倍
按传统的教学模式，一名教员独立担任一个班次的授课任务，意味着一个人要精通哲学、伦理、科技、美学、文学、艺术、民俗等多个领域的知识，应该说，对中国传统文化几个领域有精深造诣的不乏其人，但对中国传统文化各个领域、层面都有深入研究的实属罕见，目前的实际状况是，担任军校《中国传统文化概论》课程的多是中文或政治教员，单一的知识结构与本门课程多学科交融的特点产生了不小的冲突，导致不同的教员因自身知识结构的不同，对本门课程讲授的重点就不同，往往对自己精通的环节大加发挥，而对自己知识储备较弱的部分则一掠而过，影响了课程教学目标的实现。虽然通过培训、交流、集体备课以及自学等方法可以完善教员的知识结构，提高教员的理论素养，实现每名任课教员都能够驾驭本门课程的目标，但这需要一个过程，决不是一蹴而就的。鉴于目前任课教员知识结构的状况，可以利用专题式教学法的实施，采取教员交叉授课的方式，来提高教学水平。即授课教员组合为多元化人才团队，不同的教学专题由擅长相应内容的教员讲授，例如中国传统思想这一专题，由哲学专业的教员讲授；中国传统艺术这一专题，由相对擅长这些内容知识的教员讲授等等，这样的分工协作，使得优势互补，取得良好的教学效果。
但必须引起注意的是，较少课时内的频繁更换授课教员，教学方法、教学风格的差异往往容易造成学员眼花缭乱、思维断裂的难以适应感，不利于学员对中国传统文化整体性、统一性形成清晰的认识，从而影响了教学效果。为了避免这一现象的产生，可以采取优势组合的方式，即一位教员选择两三个专题作为自己的专攻方向，这样一个班次的授课任务由两三位教员共同承担，这种“互助组”式的教员配备，既摆脱了因教员更替频率快而造成授课内容产生断裂感的弊端，又可以使教员有针对性地对自己所担专题的难点和重点进行深入探究，从而可以从容顺利地进行教学。这种授课方式效果颇佳，富有借鉴意义。
（四）有利于开展“主课堂+第二课堂+网上课堂+社会课堂”的四堂联动
专题式教学模式的实施，优化了教学内容，减轻了学员在课堂上的疲惫感和焦躁感，为实现“主课堂+第二课堂+网上课堂+社会课堂”的四堂联动教学方式提供了有利条件。主课堂基本采用研讨、启发等教学方法和手段；第二课堂依托国学等俱乐部举行演讲、诗歌朗诵、礼仪大赛、人文知识竞赛等活动，调动学员的课后学习实践积极性；网上课堂主要是根据教学专题择优搜集一些课本和讲义之外的优质教学资源，包括音像、书籍、评论文章等上传到校园网络平台，指导学员课后时间自学；社会课堂就是布置学员利用节假日到家乡或驻地观察当地的建筑、饮食、服饰、礼仪等领域保留下来的传统和地方特色，让学员以小论文的形式概括总结出其对中国传统文化的继承和创新。
当前，在军事教育转型的背景下，根据教材逐章逐节按部就班讲授的传统教学模式已不适合军校培养目标的要求，因此，对科学高效的教学模式的探索和创新显得尤为重要，专题式教学模式的实施，将过去面面俱到、平均用力转化为关键处点拨、梳理，避免了简单知识的不必要重复，增加了知识信息的有效性，完善和深化了学员的知识体系，提高了学员的综合能力和综合素质。
参考文献：
[1]介永强.关于中国文化史教学的一些思考.陕西师范大学继续教育学报，2007， 06
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一、引 言
给英语专业学生开设中国传统文化课程，一般人乍听之下的反应是吃惊：这不是留学生才应该修习的课程吗？至多，这是对外汉语专业的必修课，与英语专业何干？这些吃惊与疑惑背后有两个“理所当然”：首先，中国人对于中国传统文化理所当然地应该了解，给中国学生开设这样的课程毫无意义；其次，英语专业，顾名思义，应当以英语能力的培养以及英语语言的习得为第一要务，即便开设文化课程，学习英语国家的文明文化才能名正言顺，而学习中国传统文化是不务正业。事实上，尽管人们习惯于使用博大精深来形容中国传统文化，但由于种种原因，加之全球化浪潮的大举推进，国人对于本国的传统文化如何博大、怎样精深往往一知半解，自己的体会不深刻，更无法以第二语言进行表述与沟通。同时，进行第二语言学习的目的不仅仅包括获取以母语无法获得的知识，从而扩大经验范围，提升人的智识，也包括成为文化交流的桥梁，向世界推介我们的传统文化。由此看来，针对英语专业学生开设中国传统文化课程，修习母语文化十分重要。
美国著名教育学家杜威在访华期间谈教育时曾提出，教育使人类进化，“没有教育，就没有长进；教育不进步，社会也不能进步”，而他所说的教育即包括传授前人总结的经验和知识，也意指道德、文化方面的教育 [1 ]。不过，英语专业的本科生教学长期存在比较严重的重技能、轻文化的现象。学生从入学起一直接受的是听、说、读、译、写的技能训练，不重视人文知识的传授。即使在这些训练的过程中能在一定程度上获取相当知识，却往往忽视了智识的培养。由于技能性训练占据绝对主导地位，很多人将英语视为一种工具，形成了但凡学习英语的人都仅仅是工具性人才的成见。英语专业似乎已经不再隶属于人文学科，而只是“培养译员的‘语言学校’” [2 ]。其实，语言与思维关系密切，单纯地进行语言能力训练而忽视思维能力的锻炼，则会导致在交流中出现言之无物的问题，语言表达质量不高。
虽然近年来英语专业有加强文化修习的倾向，但往往重目标语言文化、轻母语文化，英语教学中存在比较严重的“文化失语症”，对于“中国文化之英语表达，基本上仍处于忽视状态”，这一缺失令我们在与西方世界的交往中处于“文化下风” [3-4 ]。文化交流是双向活动，想要逆转文化下风地位，顺畅地进行交流，需得遵循知己知彼的原则。有鉴于此，以“内容依托教学法” [5 ]为特色的湖南师范大学英语系“读议写”系列课程，面向英语专业学生开设了中国传统文化课。
二、培养思辨能力的教学理念
为了帮助学生在相对较短的时间内对中国传统文化的认识上升至概念层面，同时能够在有限的时间内扩大他们的知识面，获取较为丰富的中国传统文化知识，本课程由两大部分内容组成：一部分侧重于传统实践，包括传统节日，传统技能、技法的介绍，如瓷器、丝绸、茶道、书画、园林、建筑、曲艺、武术、中医等等，这一部分旨在引导学生从表面现象入手，深入探讨这些传统实践背后隐含的文化内涵；另一部分则为形而上的介绍，着重探讨儒、释、道以及中国传统的哲学观，意在帮助学生建构关于中国传统文化的理论框架。这样的课程设置，意在使学生将文化现象与形而上层面的认识相结合，从而对中国传统文化形成相对完整的体系式认知。
面对如此庞杂且难度深浅不一的教学内容，因材施教始终是一项极为有效的教学原则。不过，这个“材”不仅仅指传统意义上的教授对象，也包括不同教学内容、教学材料。而“读议写”课程的教学改革就能很好地满足因材施教的需要。“读议写”系列课程是湖南师范大学外国语学院英语听说读写基础课国家级教学团队改革传统英语教学模式的一次大胆尝试。它一改以往教学中锻炼“手段”、单独训练某项技能的做法，将教学目标提升至较高的锻炼思辨能力以及批判性思维能力的层次，引导学生以增强智识为目的，通过课前广泛涉猎阅读材料（读）、课堂讨论（议）以及课后写作（写）的方式，从整体上提升学习效果。
值得一提的是，思辨能力的锻炼是“读议写”课程的重要目标。思辨能力的培养是教育界经久不衰的话题，但教育实践往往与教育理念脱节，这种情况在英语专业似乎更甚。文秋芳教授曾于2009年11月针对11所高校14个文科专业超过2 000名一至三年级学生展开过思辨能力的实证调查，实验结果显示，“大学3年期间，英语专业学生思维水平有小幅量变，但未呈现质变的阶段性特征。其他文科类大学生不仅进步幅度大，而且呈现质变的关键期在二到三年级之间。” [6 ]英语专业学生思维发展变化呈现的这一特点与英语系在课程设置上重视语言能力的培养轻分析、推理、评判能力的训练不无关系。“读议写”系列课程正是针对这一现状就思辨能力的培养展开的一次有益尝试。
三、三段式教学实践
按照“读议写”课程的要求，中国传统文化课程根据不同的教学内容，遵循归纳的逻辑，将课堂教学分为3个阶段。第一阶段为入门铺垫阶段，这一阶段的教学以激发学生对于中国传统文化的好奇心和学习兴趣为目的，从那些学生自以为熟知的文化现象入手，发现其间不为人留心的关联，对其背后的文化内涵进行深挖；第二阶段为知识扩展阶段，此时要将教学视野扩展至知之不深的种种文化实践，以深化对中国传统文化的了解；第三阶段则为总括升华阶段，旨在归纳总结之前的学习，将教学内容上升至形而上的层次，以建立体系式的认知。对应于这3个不同的学习阶段，课前的阅读、课堂里的讨论形式会相应地产生变化。
第一阶段学习的关键在于从现象中发掘观念。一般说来，学生从出生之日起，一直浸淫于中国文化之中，对于传统文化一知半解，仅知道一些简单的文化现象，熟悉表层文化，但对于这些表层文化现象很少进行批判性思考，对支持这些文化现象的深层文化更是缺乏了解，对之进行探究的意识淡薄。针对这一情况，教师作为课堂讨论的引导者，采取启发式教学，有选择性地择取并罗列学生熟知的表层文化现象，再以连续发问的形式将这些现象上升至概念层面，引领他们发现日常生活中习以为常的事情背后的中国人特有的基本文化观念，再经由辩论、讨论等形式加深理解。例如从引导学生分析汉语里的一些有意思的现象——对于某些奇、偶数的偏好入手，深入发掘中国古人独有的宇宙观等。这些观念存在于人的意识之中并决定人的行为，不少属于集体无意识的范畴，从学生的反应来看，他们大多受控于这些观念却不自知。再如，学习传统的重大节日时，让学生列举传统节日的传统风俗以及与这些节日源起相关的种种传说故事，并对各个节日进行分类比较，使他们发现很多节日背后的文化内涵。从大量的节庆都要进行扫墓祭祖活动不难看出中国人对于祖先的敬重，由此对于家文化是支撑中国传统文明的一大基石有了更深层的理解。此外，这些传统节庆日期的取定，又与中国传统哲学中对数的理解，以及佛教、道教的影响息息相关。从教学中收到的反馈来看，经过这一阶段的学习，学生往往能意识到自己知识结构、经验范围以及思维方式上的不足，他们的好奇心被调动起来，从而激发他们主动学习的兴趣。
打好基本观念的基础之后，第二阶段的学习重点定位于在世界文化的大背景下，从不同角度观照中国传统文化中具有代表性的文化现象，并对之进行深层次的学习。自古以来，中国与外界的经济、文化交流频繁，对世界文明的进程有着重大贡献，因此，这一阶段的学习不再单一地在中国传统文化的语境中进行研习。例如探究为什么中国的四大发明是火药、指南针、造纸术、活字印刷术而非其他诸如丝绸、瓷器等举世闻名的创造或物产，以及活字印刷和造纸术如何影响了欧洲文明的进程等等。
有了第一阶段启发式教学的铺垫，第二阶段教学的特点在于“主动”二字。首先，这一阶段要求革新教学手段，变由老师主导的课堂为学生主讲的课堂。第二阶段的教学按讲授主题事先将学生分为若干个小组，或称小的学习共同体（community of learning），在课堂上给每个小组20分钟时间充当“本堂课讲师”，共同就一个话题展开陈述。在陈述过程中给予听众随时就陈述内容进行发问的权力，以此激励讲师与听众之间的互动。此举一方面活跃了课堂教学氛围，调动学生学习的积极性，将被动地接受灌输变为主动学习。另一方面，由于随机提问提高了主讲人对于讲题的了解和熟悉程度的要求，增强了课外学习的严肃性和重要性。换言之，它将课外学习与课堂学习有机融合，在某种意义上强迫学生主动思考，有效地提高了学习效果。当然，这并不代表教师在课堂中丧失了教学功能，相反，这样的教学模式对老师的知识结构以及教学能力提出了更高的要求，不仅要能够加入并引导学生的陈述和讨论，更要能从课堂讨论中启发学生。
基于锻炼学生思维和交流能力的考虑，我们要求陈述内容充实、思维严密、逻辑严谨、表达得体。学生在利用多媒体辅助教学手段进行陈述时，PPT里面只能出现提纲挈领式的关键词，主讲人只能讲不能诵读，必须要以学生自己的逻辑呈现所讲述内容。针对部分英语表达不够自信的学生，鼓励他们以完成交流为首要目标，在实现这一目标的同时兼顾语法准确、语音正确等其他原则。如此一来，既避免学生直接挪用网上获取的资源，又锻炼了他们的逻辑思维能力、表达能力以及临场应变的能力。此外，无论是讲解还是提问交流或是展开讨论，学生须遵循“得体”原则，注意区别口头陈述语言与书面语。口头陈述要重点突出，与同学交流时则要注意彬彬有礼。从教学效果来看，在某种程度上，第一阶段中教师的教学方式对学生起到了示范作用，学生在汲取教师经验的基础上自我发挥，不少人在角度的选择以及陈述的形式上出人意表，带给教师很多惊喜。
除了课堂内的主动，课外的主动学习对于第二阶段的教学也非常重要。课外学习指的是学生课前搜索并筛选阅读材料，进行大量阅读，将知识消化吸收，然后选择角度提炼陈述。教学材料的获取曾经是困扰英语专业学习的一大难题，如今，学生获取信息的渠道多元化，在网络日益发达的情况下，各种搜索引擎以及知识库的出现令知识信息量成几何级数增长，这一方面解决了阅读材料来源的问题，另一方面对阅读者的逻辑思维能力，尤其是甄别、过滤材料的能力提出了更高的要求。此时，训练学生如何从浩如烟海的信息量中筛选出有用信息、权威知识，就成为重要的学习内容。因此，学习不再局限于知识的获取，更是智识的锻炼。
有了前两个阶段的学习和探讨作为铺垫，第三阶段中对中国传统文化进行形而上的总结讨论就不再显得深奥艰涩。这一阶段的学习以深刻性为特征，而检验思考深度最有效方式便是写作。从思维训练的角度上来说，课后写作的重要性甚至超过课前阅读以及课堂讨论，因为写作是课前、课中思考的延续，是对阅读、讨论的成果进行反思，努力形成自己独有观念，并将之系统化的过程。换言之，阅读和讨论的最终落脚点为能够将所思所想付诸文字，形成篇章。如果说，课前、课中的学习旨在锻炼并提高学生综合思辨的能力，那么课后的写作环节就是对之前学习的检验。根据“读议写”课程的整体设计，学生的写作训练贯穿这3个学习阶段的始终。为了充分调动学生的积极性，给予学生一定的自主性，教师只规定某个写作主题，学生可以根据各自的喜好，围绕该主题自行拟定作文题目。
与传统写作课不同，中国传统文化课程要求学生只就一个题目进行写作，但必须经历数易其稿的过程，将论文由最初的600字左右扩展至最后的1 500字。最初的论文，逻辑性差、论点不够鲜明、论证不充分等老问题仍然十分突出，而且学生的思维存在严重的同化现象，不仅选题雷同，论点相近，就连论证的方法以及论据都极为相似。有一个班，第一次交上来的作业有四分之一的同学全部以“论文化身份”为题。不过，这种大面积雷同并不意味着学生的个体性已经遭到抹杀，而是说明学生在某种程度上受应试教育的影响，收敛了其思维的锐度，在面对各种纷至沓来的作业时，已经养成了思维上的一种懒惰，总是以最显而易见但却缺乏思想深度和个性的方式进行应付。然而，随着学习的步步深入，思考逐渐深入，学生的思维开始活跃。同样是从小的现象入手探究文化现象背后隐含的文化基因，但最后确定的选题殊异，有同学探讨龙图腾，有的同学选择研究中国的人情观，还有同学从《喜福会》入手，分析中国的家观念等等。选题的多样化至少从一个方面表明学生确实积极主动开始思考。实践证明，经过数次修改、扩充之后，论文在论点的鲜明度、论证的条理性、论据的提出等方面得到明显改善。如果说写作是有效展示学生思辨能力的方式之一，这样的结果也许能说明经过中国传统文化课程的训练，学生的思辨能力在一定程度上得到提高，至少，在思想的深度、知识面的广度以及思考问题的角度等方面取得了进步。
四、结 语
总的说来，中国传统文化课从学生喜闻乐见的文化、文学现象入手，向学生介绍几千年来中华传统文化的精粹，有助于他们深层次思考文化身份、文化认同的问题。事实证明，学生对于这门课热情很高，在管窥中华文化的博大精深的同时，也意识到自己对于母语文化知之甚少，在惭愧警醒之余，更激发了对于中华传统文化强烈的好奇心。阅读、讨论、写作三位一体的教授模式，以锻炼思辨能力和批判性思维能力为目标，注重综合素养的培养，将学习涵盖课前、课后落到实处，使学生在了解母语文化的同时，英语能力也能获得显著提升，做到了兼顾母语文化修养与英语能力的提高。通过课外的读与写，学生了解到英语世界对于中国文化的了解无论在深度还是广度上都远远不足，更增加了使中国文化走出去的责任感与紧迫感。
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民族传统体育是1997年，国务院学位委员会和原国家教委确定民族传统体育学为体育学下的二级学科，纳入了学科发展的轨道。1998年，民族传统体育出现在国家教育部新修订的本科专业目录上，自1999年开始招收民族传统体育专业本科生。这为促进民族传统体育学科发展，丰富体育文化，培养民族传统体育人才创造了良好的条件。
作为民族传统体育，国外没有现成的经验，国内的理论研究视野多局限于项目和技术，缺乏对民族传统体育的理论支撑和宏观上的把握。十年过去了，民族传统体育的学科体系建设仍然处在经验阶段。表现为：民族传统体育学的主干课程是武术学科，武术学科研究的内容又多为技法。
为了使民族传统体育学成为传承民族体育文化，弘扬民族体育精神的载体，成为增强民族凝聚力和完善奥林匹克运动的载体。必须对民族传统体育专业培养目标、课程体系进行深入研究。
1研究对象与方法
1.1研究对象民族传统体育学培养目标、课程设置、教学大纲、教学计划。武术学院毕业并参加工作的往届毕业生、武术学院2003级应届毕业生、2005级在校大学生、在校学生的家长。1.2研究方法
1.2.1文献资料法本文收集的资料包括如下几个方面：1) 教育部关于学科建设和课程建设方面的指导文件：2) 开设民族传统体育学部分高校的教学大纲、教学计划和课程设置等教学文件：3) 2000年以来民族传统体育学的相关研究成果。
1.2.2问卷调查法本文根据调查内容所需设计四类问卷：调查对象是如上“调查人员”栏所述四类人员。共发放问卷450份。其中往届毕业生50份，回收38份：2003毕业生85份，回收79份：武术学院在校2005级学生100份，回收89份：学生家长45份，回收36份。问卷进行了新度、效度检验。
1.2.3逻辑分析法本文依据对民族传统体育培养目标为逻辑起点，对民族传统体育的课程目标、课程设置、教学大纲、教学计划、学时分配等相关问题进行依次递进的逻辑推理。分析目前存在的问题并在此基础上探索问题原因和解决对策。
1.2.4数理统计法将回收的问卷进行分类统计，并在SPSS上进行数据分析。
2结果与分析
2.1民族传统体育培养目标的设定
2.1.1确立培养目标和课程设置的主要依据
2.1.1.1我国当前政治经济高速发展阶段对高等人才的需求我国正处于深入贯彻落实科学发展观、改革创新、构建社会主义和谐社会，实现全面建设小康社会奋斗目标，实现中华民族伟大复兴的重要发展阶段。高等教育的使命是“培养具有创新精神和实践能力的高级专门人才，发展科学技术文化，促进社会主义现代化建设。”1999年6月中共中央和国务院做出了《关于深化教育改革推进素质教育的规定》，明确指出我国素质教育的宗旨和目标就是要以提高国民素质为根本宗旨，以培养学生的创新精神和实践能力为重点，造就有理想、有道德、有文化、有纪律的，德智体全面发展的社会主义事业建设者和接班人。
在当前形势下，民族传统体育专业培养学生必须符合素质教育的要求，注重良好习惯的培养，健康人格的铸造和人文素养的提高。
2.1.1.2我国高等教育发展现状及对人才培养的要求有人指出中国高等教育：过弱的文化陶冶，使学生的人文素质和思想底蕴不够：过窄的专业教育，使学生的学科视野和学术氛围局限：过重的功利导向，使学生的全面素质培养和扎实的基础训练受到影响：过强的共性制约，使学生的个性发展受到抑制。
人文素质包括4个方面的内容：1) 具备人文知识；2) 理解人文思想；3) 掌握人文方法；4) 遵循人文精神。人文精神是人类文化或文明的真谛所在，是人文素质的核心。人文素质缺乏会影响大学生思维的深度与广度，以及对工作的创造能力、对问题的洞察能力、对事物发展的前瞻能力、对问题的分析、判断、解决的能力。而文化素质欠缺，文化根底肤浅，正是当代学生素质缺陷的突出表现。
考察世界高等教育，有两种典型的模式：1) 以美国为代表的通才教育，2) 以原苏联为代表的专才教育。在信息时代，“方法教育”尤为重要。方法教育的实质在于学习技巧的提高与学习的有效性的增强，在于对资料卡、图书馆、计算机、信息网的充分利用。
文辅相教授提出教育的第3种模式：“普通教育――专业教育――‘临床’教育”的构想。这种基本模式的设计基点在于要正确处理好以下三对关系
普通教育与专门教育的关系，实行专业性教育与综合性教育相结合，让专业人才的成长建筑在较宽知识面的基础上。
科学教育与人文教育的关系，实行现代科学教育与现代人文教育相结合，让科学技术人才的成长建筑在较高文化素养的基础上。
理论教育与实践教育的关系，实行理论与实际结合，让人才的培养不囿于书本和学校的范围。
2.1.1.3民族传统体育学科的特性对其培养目标的要求中华民族传统体育是中华民族传统文化的重要组成部分，是几千年形成的民族文化在体育领域的缩影，反映了中华民族的身体活动形式、内容、风格、偏好等。随着国家地位和民族威望在国际社会中迅速提升，中华民族传统体育开始走上了全面振兴的道路。
中华民族传统体育为当前人类社会发展提供了有价值的资源，它所承载民族自身内在的信仰、思想、文化素养的追求，或者说人文精神、文化底蕴是国家的发展和民族生存的重要文化标示。弘扬民族体育文化，充分挖掘其教化功能，振奋民族精神正是民族传统体育学科的优势和特色，这一点是确立民族传统体育学科立足点。
2.1.1.4社会对民族传统体育学科培养学生的实际需求状况由于目前民族传统体育学专业设置包括三个专业方向：武术方向：包括套路、散打：民族民间体育：体育养生。
2.1.2目前民族传统体育培养目标存在的问题及目标确立
2.1.2.1目前民族传统体育培养目标存在问题北京体育大学武术学院建院1958年。1998年以前，培养的人才主要是为了解决武术师资、教练员和科研人员。根据社会对民族传统体育人才的需求，民族传统体育学于1997年经国务院学位委员会和原国家教委批准，被设为体育学下的4个二级学科之一；1998年国家教育部颁布新修订的高校本科专业目录，将武术专业拓宽为民族传统体育专业。北京体育大学民族传统体育（前身为武术学科）的本科学生培养目标经历了以下几个阶段(表1)。
根据教育部的规定：目前民族传统体育的培养目标是：本专业培养具备民族传统体育教学、训练、科研基本知识与技能的，能从事武术、传统体育养生及民族民间体育工作的高级专门人才。
目前民族传统体育存在问题是：过窄的专业技术教育：过重的功利导向；忽视了民族传统体育的特殊地位和功能；与遵循厚基础、宽口径、强能力、重创新的人才培养要求相背离。这严重影响学生的全面素质培养和扎实的基础训练，并且与社会发展对一专多能复合型人才需要相脱节。
目前民族传统体育专业毕业生实际就业与培养方向存在差距。
以北京体育大学为例，目前，民族传统体育学培养的学生就业定位在运动训练和学校体育教学两个方向。然而，近三年的就业形势表明，毕业后从事专业运动训练的学生人数占毕业总人数不足2%；毕业后从事教学的学生人数占毕业总人数不足20%；从事公安的学生占到15%以上，有不少学生选择了自谋职业。而且，通过在校学生及其家长的调查显示。有45%左右的学生和38%的家长希望毕业后从事公安工作；有30%的学生和35%的家长希望毕业后从事教育工作。只有8%的学生希望从事教练员工作。这种培养方向和就业实际的差距一方面来自于目前民族传统体育培养目标的单一性，另一方面来自于高校扩招后高等教育普及化所带来的社会对人才的需求的综合性、高学历的现实状况。
2.1.2.2民族传统体育培养目标定位综合上述分析，本文认为民族传统体育培养目标应该体现以下几个方面：
培养基础扎实、知识全面，具有良好的人文修养和科学精神、独立自主的学习能力和创新能力，掌握民族传统体育教学、训练、科研基本理论知识与技能，实际工作能力较强：从事民族传统体育以及相关领域教学训练、管理、社会健身咨询与指导以及安全机构等工作，承担弘扬和传播民族体育文化精神的“一专多能”的高素质人才。
2.2民族传统体育培养规格及其能力2.2.1目前民族传统体育培养规格及存在问题以北京体育大学为例，2003年民族传统体育专业本科培养规格要求。本专业学生主要学习武术、传统体育养生、民族民间传统体育的基本理论与知识，受到这些方面的技术、技能的基本训练，具有组织教学、训练、科研、竞赛、裁判、管理等方面的基本能力。
毕业生应获得以下几方面的知识和能力：
掌握武术、传统体育养生、民族民间体育的基本理论与基本知识；掌握本专业的技术技能；具有在本专业领域进行教学、训练、指导与管理的基本能力；熟悉国家所制定的与本专业有关的方针、政策与法规；了解本专业的国内外发展动态；掌握有关本专业的文献检索、资料查询的基本方法，具有一定的科学研究和实际工作能力。
目前本科教育存在的问题：没有体现素质教育和人文修养的理念；在知识和能力结构上，没有体现本科教育厚基础、宽口径的知识结构，而是过分强调专业技术；在技术上有过多依赖竞技体育的倾向而缺乏对学生全面能力的培养；不具有本专业特色能力，缺乏社会竞争力；没有体现一专多能的社会需求，能力结构单一。
2.2.2民族传统体育培养规格定位作为高等教育有机组成部分，民族传统体育专业培养学生理应具备以下几、方面的素质：
文化素质：继承民族优秀文化传统和学习世界优秀文化遗产，掌握人文科学、社会科学和自然科学的基本知识，加强文学、艺术等诸方面的修养，必须达到高等教育标准，能够适应全球经济一体化的形势。核心是做合格的大学生。
思想政治素质：热爱祖国、热爱社会主义，热爱中国共产党，有正确的世界观、人生观、价值观。核心是做当代合格的中国人。
道德素质：遵循社会公德和较高职业道德的素养。核心是做高尚的公民。
业务素质：一专多能，有较强的岗位适应能力，专业知识和实践能力。核心是做合格的高层次劳动者。
身心素质：身心健康、养成良好生活习惯、人际交往好、适应环境能力强。核心是做具有强健体魄的人。
综合素质：既要具备专业特长，有鲜明的个性，又要知识面宽，全面发展。形成良好学习习惯，为终身学习打下良好基础，保持可持续发展。
因此，民族传统体育专业学生培养规格应定位为：
本专业学生必须有较高的政治素养、专业素质和人文素质，主要掌握武术、传统体育养生、民族民间传统体育的基本理论与知识，接受相关技术、技能的基本训练，具有组织教学训练、组织竞赛、管理、社会指导及相关领域的实践能力。
毕业生应补充以下几方面的知识和能力；
对人文学科、社会学科基本知识有一定了解；初步掌握继承和弘扬民族体育文化精神的理论与实践能力；掌握一定法律、公安领域相关知识，为从事国家安全机构工作打下基础。
2.3民族传统体育课程体系2.3.1民族传统体育课程体系历史回顾我国目前高等教育的教学内容和课程体系进行了几次大的课程改革，特别是实行改革开放以来，课程结构有所改革，教学内容不断更新，但就大的框架和体系而言，基本上仍然延续了50年代初的模式。民族传统体育课程包括：
1） 公共必修课。共30学分占到总学分的18.18%，其中外语为16学分、计算机为2.5学分、政治思想教育为10学分、军事理论为1.5学分、法律基础为1.5学分。
2） 专业必修课程。目前包括体育学概论、应用写作、运动解剖学、运动生理学、运动心理学、教育学、民族传统体育概论、中国文化概论、运动训练学、科研方法概论、专项理论与教学实践和专项训练。共70学分，占 43.75%。
3） 限制选修课（一）。包括传统武术各拳种、中国武术史、武术基础理论、中华体育养生概论、古汉语、体育社会学、中医基础理论、体育测量与评价、可视化程序设计以及中国式摔跤、体育养生、、木兰扇、舞狮、短兵、太极拳、散打、跆拳道等专业技术课程。共28门课，选够25分，其中必须包括10学分学科知识。
限制选修课（二）。分为运动训练方向和体育师资方向。前者包括运动训练方法、运动生理机能评价、运动员科学选材、疲劳恢复与营养、运动员生理机能生化评定、运动员心理咨询与训练、运动生物化学、运动技术分析与诊断。后者包括现代教育理论、学校体育学、体育舞蹈、田径、篮球、乒乓球、体育游戏、体育保健、教育心理学、足球、体育教学基本技能。选够10学分。这类课程主要是为将来择业准备的教育。
4） 任意先修课。共15学分，占9.39%。
5） 实践性教学环节：包括毕业论文、毕业实习与学术活动三部分。共10学分，占6.25%。
完成全部计划共160学分达到毕业标准。
2007年计划虽做了相应的调整，但基本格局没有变化。
2.3.2民族传统体育课程体系存在的问题1) 目前许多全国重点院校都推行“加强基础，淡化专业，因材施教，分流培养”的方针。在低年级实施通识教育，在高年级进行宽口径的专业教育，逐步推进在教学计划和导师指导下的自由选课学分制。而北京体育大学民族传统体育专业方向课程几乎占据了77%。这严重偏离了目前加强基础淡化专业的方向，尤其受竞技体育的影响太大，通识教育严重匮乏，更像是职业教育。
2) 除了公共基础课所涉及的跨学科的内容外，民族传统体育跨学科的课程少之又少。现有的课程存在重复设置现象。例如，运动训练极其相关学课课程多处重复；民族传统体育概论、武术基础理论、中华体育养生概论存在重复设置；中国体育史、中国武术史存在重复设置现象。教育学、教育心理学、体育心理学之间存在重复设置想象。术科类的重复设置现象也相当严重，套路类的专项训练与竞技武术中的长拳、太极拳、南拳、刀枪剑棍术有大量重叠、而传统武术也包括这些内容。专项训练中以散打为主、副项包括短兵和跆拳道，而限制选修课也有这些课程的设置。
3) 学科建设不够完善，缺乏支撑民族传统体育学的主干课程。目前民族传统体育学对外的主干学科有：体育学、历史学、中医学三门，主要课程包括：民族传统体育概论、中国武术史、中国文化概论、武术理论基础、传统体育养生学、中医学基础、专项理论与技术、运动生理学、运动解剖学、运动心理学。这显然存在明显不足。
主干课是指对专业建设和发展能产生重大影响的核心课程，是对实现培养目标能起主导作用的专业必修课和公共必修课。目前民族传统体育学科的设置中缺乏支撑本学科的主干课程。当然，这原因是多方面的：一方面，民族传统体育学科起步较晚，学科建设由不成熟到成熟有一个过程；另一方面，基础理论研究严重滞后，影响了本学科发展。再者，尽管学科成立已经有十个年头，有近80所高校开设民族传统体育专业，但是缺乏学术交流的平台，没有相关的专业学术刊物。没有权威单位领导，各自为政，重复办学现象严重。这些因素都严重制约了民族传统体育学科的发展。
2.3.2民族传统体育课程体系改革方案首先，民族传统体育人才培养要全面推进素质教育，提高人文素养。通过增设通识教育中哲学类、文学与艺术类、历史类课程；专业理论中国武德教育课程；跨学科拓展课程公安基础理论类课程；公共选修课程中的人文社科课程。即全面，又灵活全面培养综合素质和加强人文素养。
其次，淡化竞技，突出技能培养。适当减少运动训练方向的课程和学时比例，增设提高学生技能的课程尤为重要。例如，通过专项教学与训练，在保障专项训练水平的基础上，加强学生教学、训练能力的培养，增加假期社会体育指导环节，扩大学生社会实践能力，增强才干。
增设公安类基础理论课程有利于增强学生与法律有关社会学知识；针对民族传统体育学的特殊性，有利于进行预防犯罪教育，防止违法犯罪行为的发生；针对民族传统体育学生就业的实际情况，进行就业方向的引导，有利于缓解就业压力。目前，毕业的学生中大约有20%左右的学生毕业后从事公安、特警、等相关工作，而且随着公安院校的转型，未来到公安系统就业的人数有增加的可能。
有利于民族传统体育主干课程的最终形成。目前民族传统体育课程缺乏主干课程。通过增设武德教育、武术文化学等相关课程无疑丰富了民族传统体育课程体系的内涵，为民族传统体育主干课程的形成奠定基础。
凸现学科体现特色。党的十六大报告指出：必须把弘扬和培育民族精神作为文化建设极为重要的任务，纳入国民教育全过程，纳入精神文明建设全过程，使全体人民始终保持昂扬向上的精神状态。课程改革中增设武德教育、武术文化学等相关内容正体现了继承、传播和弘扬民族精神。
3结论与建议
3.1结论1) 当前民族传统体育的培养目标缺乏当代教育理念：过重的功利导向，没有体现本科教育厚基础、宽口径的知识结构；与社会发展对一专多能复合型人才需要相脱节；没有体现民族传统体育在培植和弘扬民族精神的特殊地位和作用。
2) 在培养规格上，没有体现倡导素质教育和人文修养的理念；在知识和能力结构上，过分强调专业技术的提高：在技术上又过多依赖竞技体育而缺乏对学生全面能力的培养；不具有本专业特色能力，缺乏社会竞争力；能力结构单一，没有体现一专多能的社会需求。
3) 目前民族传统体育课程设置存在重复设置现象：学科建设不够完善，缺乏支撑民族传统体育学的主干课程。
4) 应增设哲学类、文学艺术类、史学类、公安类基础理论和武德教育课程。
5) 淡化竞技，突出技能培养。应适当减少运动训练方向的课程和学时，增设提高学生技能的课程。
6) 在学院范围内有目的的引导开展社团活动，显性课程与隐性课程、校内课程与校外学习相结合，拓展技能、全面提高学生的自主创新能力。
3.2建议1) 成立民族传统体育研究会等学术组织，搭建民族传统体育学科建设的平台，研究民族传统体育培养目标的定位和课程设置等相关问题。
2) 成立专业民族传统体育学术刊物，构建学术交流平台。
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中华传统文化是中华民族在生息繁衍中创造发展的具有鲜明民族特色和历史传统的精神成果的总和，它深远影响整个民族共同心理状态、思维方式和价值取向，借鉴中华传统文化进行思政课教学，是创新美术院校思想政治理论课教学的有效之举。
一、美术院校中华传统文化的教、学现状
2008年，我们在艺术院校、普通院校中，进行了以文、史、哲、经、法、语言、审美等内容为主的《大学生人文素质修养现状》问卷调查。调查结果显示：在普通高校，学生回答问卷的正确率为63.27%，而在美术院校，正确率只为54.5%，两者相差8.77%。可见美术院校学生的中华传统文化知识的储备有些偏低。
与此同时，在对美术院校学生的中华传统文化的学习愿望和教师运用中华传统文化进行教学的现状调查显示：美术院校的学生很希望老师运用中华传统文化进行思政课教学的占48.9%，近五成；不希望的占18.1%，无所谓的占33%。而美术院校教师能够经常运用中华传统文化进行教学的则只占29.1%，近三成；有时这样做的占43.8%，很少这样做的占27.1%。可见，在美术院校，学生对运用中华传统文化进行思政教学的学习期望与教师满足学生的学习期望二者之间存在一定的差距，教师的教，不能满足学生学习中华传统文化的需求。事实上，在美术院校运用中华传统文化进行思政课教学，既有学生的内在需要，又有外在的有利时机。与普通高校学生相比，美术生虽具有文化基础相对偏低、个性较强、不愿接受僵化的理论说教的特点，但对中华传统文化却有着比较强烈的学习愿望。中华传统文化扎根于民族土壤，源渊流长，美术史与中华传统文化有很多相通的地方，国画本身就是中华传统文化领域中的奇葩之一，这也是美术生乐于学习中华传统文化的原因。中华传统文化还是美术创新的起点和背景，是美术设计的灵感和源泉，这也有助于他们形成对中华传统文化的学习认同感。另外，他们对中华传统文化中的爱国恤民、爱人孝亲、重德修身、励志图强、崇节重信、“内圣外王（修身、齐家、治国、平天下）”、“己所不欲，勿施于人”、“穷则独善其身，达则兼济天下”等修身养性、为人之理方面的知识也有较大的兴趣。这些都是美术院校的学生学习中华传统文化的内在需要。另一方面，随着近年来中国传统文化热的兴起，高校中也兴起了一股学习中华传统文化的热潮，这也就为美术院校运用中华传统文化丰富思政课的教学提供了有利的外部环境。
二、传承中华传统文化，创新美术院校思想政治理论课教学应做好“五个结合”
学校主导与组织学生结合。美术院校普遍不太重视以中华传统文化来丰富思政课教学。要解决这一问题，首先学校必须要重视。学校重视，不仅是说说，更要落实到教书育人的各个具体环节，要有共识和具体措施。第一，要把运用中华传统文化丰富思政课教学的要求，体现到学校的育人目标、育人思路、课程设计、效果评价之中去。第二，领导要亲力亲为，如亲自在教学中带头实践和实现这一要求、亲自主持课题研究等。第三，培训师资。培训一支能够把中华传统文化与思政教学结合起来的师资队伍，抓好骨干，搞好普及。给教师从事中华传统文化的学习和研究以经费支持。第四，开展活动、营造氛围，还可聘请校外专家来校进行关于中华传统文化的系列讲座等。另一方面，单靠学校主导显然还是不够的，还必须组织、引导学生广泛参与，积极配合。第一，要正面引导学生，讲清重视中华传统文化的学习与专业发展二者之间的紧密联系及其重要意义。第二，鼓励学生组织成立“中华传统文化学习协会”或“中华传统文化兴趣学习小组”等学生社团，委派教师，指导学生开展学习活动或竞赛活动。第三，给学生从事活动以经费支持。
课内教学与课外延伸结合。课内教学应采取灵活多样的授课模式，可在选修课甚至必修课中进行。如开展课前十分钟读经活动，如《论语》、《三字经》、《弟子规》等。同时，还可穿插视频教学，如“于丹《论语》心得”等。课外方面，要充分利用网络对课内教学进行补充。“长期以来高校教育比较侧重第一课堂教育，而对第二课堂教育重视不够。”［1］“随着数字化技术的高速发展，依托网络平台改进高校思政课教学成为了必然选择”。［2］要把教学的课件挂到网上，还可在网上开设读书栏目，指导学生有选择地精读国学经典，同时师生也可在网上互动交流，释疑解难。另外，还可充分利用学生采风写生机会较多、跟社会实践联系较多的有利条件，实地考察，充分利用社会第二课堂对学生进行中华传统文化及思政教育。
思想政治理论课教学与专业课教学结合。在美术院校的教学中，存在专业课教学与思想政治理论课教学相分离的情况，专业教师只管专业教学，似乎与对学生进行思政教育无关，个别老师甚至排斥、挤占思想政治理论课的教学时间。其实，美术专业教学与思想政治理论课教学，做事与做人息息相关，没有艺德是难以成为艺术大师的，不会做人，又怎能做好事。思想政治理论课教育不仅仅是思想政治理论课教师和辅导员的责任，也是美术专业教师的责任，思想政治理论课教学与专业课教学应互相结合、相互配合，教书和育人是美术专业教学与思想政治理论课教学的共同天职和使命。
必修课与选修课结合。首先，要运用中华传统文化丰富思政必修课的教学，如运用中国哲学丰富《马克思主义基本原理概论》的教学、运用儒家伦理丰富《思想道德修养与法律基础》的教学，如此可以极大提高思政课教学的吸引力。还须借助当前中华传统文化热，开设中华传统文化方面的选修课，以作为必要的补充和延伸。如开设《中国管理哲学》、《国学精选》等。
校内资源与校外资源结合。美术院校首先应立足本校实际，充分利用校内资源；同时要借助校外资源，可聘请校外名师来校进行中华传统文化或思想政治教育方面的学术讲座；也可与综合型高校建立合作关系，在中华传统文化教学方面实现资源共享；还可组织学生到综合型高校听名师国学讲座等。
三、传承中华传统文化，创新当前美术院校思想政治理论课教学应处理好四个关系
传统与现代的关系。在中华传统文化中，精华与糟粕并存，如三纲五常、愚忠愚孝等，这些观点在现代已成为中华传统文化中的糟粕，不可取。但是，重德、修身、孝道、“己所不欲，勿施于人”等观点在现代依然有相当的价值。既要反对食古不化、复古主义，又要反对全盘否定、。中华传统文化要面向现代化，其道德教育要面向今天的思政教育，这样才能“古为今用”。与此同时，当前的思政教育也必须扎根于中华传统文化土壤，否则就会成为无源之水、无本之木，所以，也存在一个借鉴中华传统文化中优秀的育人内容和方法的问题，既要传承，又要创新。为此，无论是美术专业教师，还是思政专业教师，都必须注重和探索艺术与中华传统文化、思政教育的结合，指导学生的生活与艺术实践，实现艺术、中华传统文化、思政教育的三结合。
艺与德的关系。在有的美术生中，往往重艺轻德，认为艺最高、艺最重，有艺即行。还有的学生认为，思想政治教育只对从政的人有用；而自己又不想从政，学起来没有什么用。事实上，只有提高自身的道德修养，才有利于自身成就事业。美术生如果不重视艺德的学习，其发展必然会受到很大的限制。要使学生明白：德和才一样重要，职业生涯是否成功不单单取决于专业素质如何，有时更取决于道德素质如何；要抛弃对思政教学的偏见和反感，提高学习思想政治理论课的学习积极性，使自己成为德艺双馨的人。
知与行的关系。运用中华传统文化进行思政课教学的成败，关键在于学生能否做到知行统一，能否把所学落实到现实的生活和学习之中。中国传统的知行观历来主张道德认知与道德践行的统一，尤其强调道德践行，反对说一套，做一套。美术院校的思政课教学绝不能仅停留在知和书本上的阶段，必须落实到行、落实到实践中去。
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作者简介：李波，男，博士，研究方向为中国近现代政治思想史；赵丽，女，副教授，研究方向为思想政治教育。
中国共产党十报告中指出，文化是民族的血脉，是人民的精神家园，建设社会主义文化强国，要建设优秀传统文化传承体系，弘扬中华优秀传统文化。中华传统文化历史悠久、世代传衍、博大精深，具有鲜明的民族特色，它是中华民族数千年文明的结晶，集中体现了中华民族生产生活的经验、智慧和创造力。传承和弘扬民族优秀传统文化，高等教育肩负着不可推卸的责任。在清华大学百年校庆大会上的重要讲话中强调，全面提高高等教育质量，必须大力推进文化传承与创新。高等教育是优秀文化传承的重要载体和思想文化创新的重要源泉。高校思想政治理论课是对大学生进行思想政治教育的主渠道，也是高等教育传承传统文化和创造时代文化的重要阵地，而传统文化的优秀成果则是高校思想政治理论课教学的宝贵资源。
一、在高校思想政治理论课中融入传统文化教育的重要意义
1.有利于开展马克思主义中国化的理论成果教育
把马克思主义根植于中国的优秀传统文化之中，是马克思主义中国化的科学内涵之一。马克思主义中国化就是把马克思主义基本原理同中国的社会实际、历史文化结合起来，这其中即包含了与积淀在社会与民众中的中国传统文化的结合。马克思主义是产生于近代西方的文明成果，汲取了欧美国家优秀思想文化的精华，自从它传入中国之后就面临着中国化的问题。马克思主义必须“和民族的特点相结合，经过一定的民族形式”来呈现，[1]形成有中国特色的社会主义文化，才能够使人们普遍接受并在实践中发挥指导作用。著名学者费孝通早就认识到，中国特色社会主义理论是马克思主义与中国实践相结合的产物，马克思主义传入中国先后形成了思想与邓小平理论，在这背后一定有中国文化的特点在起作用。有鉴于此，以张岱年为代表的一批中国的马克思主义学者提出了“古为今用、洋为中用、批判继承、综合创新”的主张，“认为中国文化的现代化，只能走‘古今中外，综合创新’的道路，这就是以中国古典传统文化作为源远流长的母体文化，以西方近现代文化作为激发现代化活力的异体文化，以马克思主义指导下的社会主义文化作为其主导作用的主体文化，在马克思主义和建设由中国特色社会主义理论指导下，以中国现代化为主体目标，借鉴中西文化的精华，创造出有中国特色社会主义的新型文化。”[2]可见，在高校思想政治理论课教学中融入传统文化教育，对开展马克思主义中国化的理论成果教育有着重要意义。
2.有利于增强高校思政理论课教学的实效性，培养学生全面健康发展
新中国成立以来，高校思想政治教育一直得到高度的重视。但是在改革开放以前，中国传统文化却长期遭受忽视和排斥，在思想政治教育中往往采用马克思主义理论观点去批判中国的传统思想文化，结果导致了马克思主义和中国传统文化之间的隔离，乃至对立。20世纪70年代末实行改革开放以来，国外各种文化思潮不断涌入，冲击着人们传统的生活方式和生存方式，在思想文化上形成了多元局面，对青年学生的思想观念产生了深刻影响，当代大学生群体中出现了政治态度消极、理想信念缺失、道德品质滑坡、社会责任感差、享乐主义、自私自利等一系列问题。在这种形势下，高校思想政治理论课程的教条僵化，内容枯燥，形式呆板等缺点愈加充分地暴露出来，在高校思想政治理论课教学中普遍存在吸引力不高、实效性差的问题。而中国传统文化中蕴含着极为丰富的思想教育资源，借用这些传统资源可以弥补目前高校思想政治理论课教学的一些不足。高校思想政治教育应根据时代的要求，充分利用中国传统文化中的爱国主义资源，赋予其新的时代内容，将中国传统文化中奋斗不息的民族精神渗透到学生的思想中，帮助大学生了解和继承优秀的传统文化，培养大学生树立正确的人生观、社会观、价值观，培养学生的社会责任感和民族自信心，增强学生对建设社会主义现代化国家的信心和投身于社会主义现代化建设事业的决心。[3]所以，在高校思政课教学中，应当把优秀传统文化与思想政治理论融合起来，增强教学的实效性，培养青年学生身心全面健康发展。
3.有利于贯彻党的文化政策，弘扬中华优秀传统文化
中国共产党十七大报告强调，中华文化是中华民族生生不息、团结奋进的不竭动力。要全面认识祖国传统文化，取其精华，去其糟粕，使之于当代社会相适应、与现代文明相协调，保持民族性，体现时代性。2011年，党的第十七届中央委员会第六次全体会议通过了《中共中央关于深化文化体制改革推动社会主义文化大发展大繁荣若干重大问题的决定》，明确提出中国共产党从成立之日起，就既是中华优秀传统文化的忠实传承者和弘扬者，又是中国先进文化的积极倡导者和发展者。我们党历来高度重视运用文化引领前进方向、凝聚奋斗力量，团结带领全国各族人民不断以思想文化新觉醒、理论创造新成果、文化建设新成就推动党和人民事业向前发展，文化工作在革命、建设、改革各个历史时期都发挥了不可替代的重大作用。优秀传统文化凝聚着中华民族自强不息的精神追求和历久弥新的精神财富，是发展社会主义先进文化的深厚基础，是建设中华民族共有精神家园的重要支撑。要全面认识祖国传统文化，取其精华、去其糟粕，古为今用、推陈出新，坚持保护利用、普及弘扬并重，加强对优秀传统文化思想价值的挖掘和阐发，维护民族文化基本元素，使优秀传统文化成为新时代鼓舞人民前进的精神力量。党的十进一步强调要建设优秀传统文化传承体系，弘扬中华优秀传统文化。高校思想政治理论课是在高校传播和贯彻党的指导思想和执政理念的重要途径，是培养大学生树立正确的价值观念的主渠道。因此，在高校思想政治理论课教学中进行中国优秀传统文化教育，将有助于贯彻新时期党的文化政策，有助于建设优秀传统文化传承体系和弘扬中华优秀传统文化。
二、在高校思想政治理论课中融入传统文化教育的有效途径
1.充实教学内容，加强教师的知识储备与人文素养
高等院校是培养适应国民经济建设和社会发展需要的高层次专门人才的主要基地，不仅要培养大学生的科学文化素质，还要培养他们的民族精神和社会责任感，塑造其良好的道德修养和综合素质。中国的传统文化有一整套的思想观念与精神文化体系，其中所蕴含的思想文化精华正是高等学校思想政治教育的重要素材。高校思政理论课应该把传统文化作为教学的重要内容，充分利用中华文化中天人合一的宇宙观、中庸之道的价值观、知行合一的实践观，以及仁政德治、民本主义、大同理想、实践理性、朴素的唯物论与辩证法传统，等等，开展思想政治教育。在高校思想政治理论课教学中融入传统文化教育，首先要科学合理地设计教学内容。教学内容来自教师和学生对课程内容、教材内容与教学实际的综合加工，要合理选取和组织教学内容，并合理地安排教学内容的呈现与表达。在思政理论课教学中融入传统文化教育必须注意恰当、合适，不仅要以高度的概括性和深刻性呈现出文化的内容，还要运用马克思主义的立场、观点与方法，客观、历史地评价传统文化，使之顺应时展的要求，与现代文明相协调，与当代社会相适应，成为思想政治教育的良好素材。其次，思政课教师要加强自身的知识储备与人文素养。教师在教学过程中居于主导地位，要在思想政治理论课上成功地融入传统文化教育，教师不但要熟练地掌握思想政治理论，还要广泛阅读传统经典书籍，积极从事社会实践调查，吸收理论研究和实践发展的最新成果，不断扩充、深化自己的文化知识，提高自身的科研创新能力和传统人文素养。
2.更新教学观念，利用新媒体调动学生学习的兴趣与热情
现代教学观念注重学生在教学中的主体地位，教学目标由教师依据教材向学生传授知识为主转向以培养学生的创新精神和实践能力为主，教学方式由教师单向的灌输式教学转为师生双向的交流互动式教学。在高校思政理论课教学中实施传统文化教育，也要采纳新的教育理念与教学观念，科学合理地选择并有效地运用教学方法，激发学生学习传统文化的主动性和积极性。尤其要注意利用新媒体技术调动学生对传统文化的兴趣与热情。新媒体具有传播快，成本低，信息量大，检索便捷，超文本，互动性等优势。这些优势和特点，使其成为高校思想政治教育工作的有利工具。“新媒体的环境可以为人们提供较为丰富的信息资源，这不但为高校思想政治教育者了解社会动态信息提供了可能，也为把握思想政治教育规律，开展对大学生有针对性的思想政治教育提供了有利条件”。[4]所以，在思政理论课教学中实施传统文化教育，要充分利用新媒体所提供的一切有效的教学手段和教育平台。诸如，思政理论课教师可以将历史文物或文化事项以图片、文字、视频、互动的形式展示给学生，通过高清大图、3D效果、视频效果、音频效果、超链接效果来增强学生对中国传统文化的直接感性认知，增强课堂教学效果；学校的思想政治教育网页上可以设立传统文化版块，鼓励学生在上面参访学习、发表见解、参与讨论；可以利用微博、贴吧、群社区等新媒体的便捷传播方式开展教育教学工作，教师之间、学生之间、师生之间皆可以借此交流学习经验，交换学习心得；还可以利用新媒体提供的高效的搜索功能、丰富的资源储备，以及极具感染力的展现方式，让学生自主地学习四书五经、诸子百家等文化经典，主动了解中国古代辉煌灿烂的科技文化、多姿多彩的历史进程，提高学生自觉学习传统文化的热情和能力，增强民族自信心和自豪感。
3.组织实践教学和社会实践活动，创造学习传统文化的良好氛围
在高校思政理论课教学中实施传统文化教育，教师以及学校思政教育管理人员可以依托现有的思想政治教育课程体系，通过开展相关的实践教学和社会实践活动提高教学的实效性。地方文化资源对于实践教学具有颇为重要的价值。中国历史悠久，幅员辽阔，各地方都有自己得天独厚的文化优势和文化特征，这些地方文化“距离学生比较近，它往往就是我们身边的。甚至曾经就是我们校园里的事件和人物，学生对其具有强烈的了解和认知的愿望，在学习过程中对这些内容有亲切感，容易引起学生共鸣，激发学生的学习兴趣”，[5]是可供利用的鲜活生动的教育资源。可以通过安排学生考察历史古迹，调查民俗民情，搜阅相关文献，写出调查报告和读书心得，制作视频短片等活动形式进行传统文化教育。在一些条件允许的地方，尤其是红色文化资源丰富的地方，可创建学校的爱国主义教育基地开展长期的、常规性的实践教学活动。此外，还可以在校园内经常性地举办一些和传统文化相关的活动，如播放经典影视，观看戏剧演出，举办古典音乐会、传统艺术展，组织知识竞赛、讲演比赛、辩论赛等，鼓励学生积极参加，提升他们的学习兴趣；在传统民俗节日、爱国纪念日组织学生参与纪念活动，以激发他们的民族感情和爱国热情；适当增设富有传统风格的校园人文景观，如借用传统名人或名句为学校的楼馆道路命名、运用中国传统的美术风格装饰校园和布置教室等，为传播和弘扬传统文化营造良好的环境氛围。
参考文献：
[1]选集（第2卷）[M].北京：人民出版社，1991.
[2]张岱年，王东.中华文明的现代复兴和综合创新[J].教学与研究，1997，（5）.
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尽管上述现状的形成有着诸多的历史原因，近年来，随着国内外众多音乐学家的研究与倡导，“欧洲音乐中心论”在我国的影响似乎正在逐渐减小。但是，如何使传统音乐的教学与实践在我国高校艺术教育体系中得到有效的落实尚待进一步研究。结合地方实际情况，笔者认为：
1 用理论与实践相结合的方法引导学生认识、研究中国传统音乐及其文化事象
民间音乐五大类(民歌、民间歌舞、说唱、戏曲和民族器乐)，其中前三类属于民间声乐的范畴。如教师要求学生切实学习演唱，并规模化、综合化、生活化地表演出来，赋予其鲜活的生命力，重新正视民间声乐在整个声乐艺术中的地位，并把伴奏乐队或组合伴奏乐队重新放入到声乐表演中去，即可改变长期以来为伴奏碟片“伴唱”的被动现象，并明确声乐教学的教学目标。
民间舞蹈方面应紧密结合国家级非物质文化遗产《花鼓灯》(即第一批国家级非物质文化遗产，主要流行于淮河两岸的蚌埠花鼓灯、凤台花鼓灯、颍上花鼓灯)，促进与民间艺术团体的交流，不间断地向民间艺人学习传统音乐并参与其表演，以便从中获得课堂教学不具备的感性认识及传统音乐的理论知识。此外，建立传统音乐乐队，加强学生对传统音乐曲目的综合表演能力，如《游场》(淮北民间器乐曲)等。
2 继承与创新
除了学习、继承传统音乐文本以外，我们联合本院文学院老师创编梆剧《百元记》，该剧以汶川大地震后本院捐款活动中，贫困学生在捐款时产生的误解和消除误解为线索展开，体现了当代大学生良好的道德情操与精神风貌。该剧上演后，界首扁担戏的传承人朱允德、朱学伦两位民间艺术家表示，他们愿意无偿培养扁担戏新一代传承人，尤其希望高校学生能对该戏进行深入的学习与研究。目前，我们已对该剧剧本创编、戏剧人物设计、唱腔设计、舞台造型，以及社会演出等方面展开了一系列的探索。
二、文本与本文
民族音乐学家杜亚雄教授曾在《音乐的“文本”和“本文”》一文中指出：“民族音乐家们所说的‘本文’就是‘所指’，即事实上存在的音乐，而‘文本’就是‘能指’，即符号记下来的乐谱和用文字记下来的歌词。”在教学中，我们在重视对文本学习的同时，还把民俗学、地理学、美术学等学科融合进来，把视角投放到皖北广阔的音乐文化事象之中，对学习研究对象展开立体化、综合化、社会功能化的综合教学。2008年7月8日，一方面，笔者带领学生赴界首苗湖观摩了苗湖书会，部分学生参与了演出。另一方面，还聘请了渔鼓艺人苗清臣等民间艺术家来校讲、演，让当代大学生在与民间艺术家及民间艺术的近距离接触中，更好地研习中国传统音乐。有学生在作业里这样写道：“《民间音乐艺术》这门课我当初认为是老古董，在第一节课之前，想走进教室的应该是白发苍苍的老者，没想到却是小伙子。”不难看出，持有这种看法的学生不在少数。这说明，传承中国传统音乐文化的传承人都已经老龄化，新生代在根深蒂固的“欧洲中心论”的影响下，很少再有机会认真学习中国传统音乐；与西方音乐艺术相比，新生代学子或多或少对中国传统音乐产生缺乏科学体系化、社会行为化、时代功能化的文化偏见。
三、设想与瞻望
笔者设想在原有传统音乐教育策略实践之余，以颍淮流域文化为依托，结合我校皖北文化研究中心、皖西北历史文化研究所研究基地的便利条件，促进皖北音乐文化产(结合本土时代文化资源创作)、科(皖北音乐科研)、演(编创并演出具有皖北音乐文化特色的艺术作品)。优化组合地方音乐文化研究师资小组(皖北音乐文化研究小组已经成立，并已取得阶段性成果)，进行皖北民间音乐文化遗产学习、研究，同时将皖北民间音乐文化融入本科生毕业论文撰写的科研环节，使其能在更为广阔的音乐文化视野中得到理论上的升华。具体设想如下：
1 突出“体化实践”
民间音乐是本位文化最生活化的表现，我们应注意课程的长期效应，激发学生的民间音乐艺术实践热情，结合地方民间艺术资源推动民间音乐文化遗产的发展，为当下民众的精神文明建设发挥应有的作用。重新关注中国文化中注重实践经验的民间文化所体现的历史真实，从身体的行为及其直接感受出发，更有效地探求以民间仪式为代表的“隐性知识”及其所存在的“历史记忆与价值”(民族音乐学家萧梅语)。
2 师资转型机制
探索新的传统音乐教学策略，打破传统师资制度模式，从制度上保障民间艺术家的授课权益，“不拘一格降人才”。不仅以“局外人”的身份去描述、解释、记录和研究，还以“局内人”的位置去生活、交流、参与。带动师生去做田野实践，让民间民俗活动与学校校外艺术活动融合起来。迄今为止，受国家级非物质文化遗产民俗项目《苗湖书会》负责人苗清臣邀请，我们的部分师生已于2008年农历六月初六参与了部分相关的民间音乐文化活动。此外，笔者拟计划申请建立安徽花鼓灯艺术传承高校教学基地，使花鼓灯传统艺术能在地方高校得到继承与发展，并在下学期成立木偶剧团，充分运用同学们的专业互补性，进行制作、创作与排演。
3 调整课程结构思路
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一、态度上：坚持批判继承、转化、发展的原则
中华传统文化博大精深，内容十分丰富。无论过去、现在、还是将来，传统文化都是中华民族宝贵的精神财富。中国传统文化具有鲜明的两重性，一方面有积极进步的一面，也有消极保守落后一面，精华与糟粕相互结合。因此，在利用传统文化提升大学生人文精神时，必须坚持辩证唯物主义和历史唯物主义的观点和方法，全面、科学、准确地把握传统文化。结合时代和社会发展要求，大学生所处的时代背景、成长的社会环境、知识结构、理想追求等，取其精华、弃其糟粕。继承、转化、发展是我们利用传统文化提高大学生人文精神的三种方法。传统文化是中华民族在长期的生产生活实践过程中所形成的，是建立在一定的经济基础和社会结构之上的，有其形成和发展特定的历史环境。因此有些传统文化带有明显的阶级性和时代性。批判的继承是我们对待传统道德最基本的态度与方法。“继承，就是经过批判分析之后，取其正确的、积极的、有价值的东西，抛弃那些错误的、消极的、没有价值的东西。”[1]转化是赋予传统文化现代价值的必然途径。中国传统文化是建立在小农经济基础之上，为整个封建社会服务，维护封建君主专制制度的。但不能因此否定传统文化所具有的当代社会价值。传统文化中有些内容需要我们根据时代和社会的发展要求进行转化，发挥传统文化的当代价值，使之为提高大学生人文精神服务。发展是传统道德适应现代社会发展的必然结果。“中华优秀传统文化在影响现实的同时，也在新时代氛围中发生蜕变，实现转型，获得新生。”[2]在利用传统文化提高大学生人文精神时，既要体现继承优秀传统文化的要求，又要体现出与时俱进、不断创新的要求，只有在不断的发展创新中才能体现出传统文化的价值，才能提高人文精神教育的实效性。
二、内容上：坚持先进性、贴近性、现实性的原则
“中国传统文化既以有关的物化的经典文献、文化物品等客体形式存在和延续，又广泛地以民族的思维方式、价值观念、伦理道德、性格特征、审美趣味、知识结构、行为规范、风尚习俗等主体形式存在和延续。”[3]“优秀传统文化卷帙浩瀚、博大精深，其特点之一就是具有丰富的美学内涵，无论是经史子集还是诗词歌赋，其内容之深奥，形式之华美，情感之充沛，表现之多样，令人叹为观止。”[4]只有正确的把握传统文化的内容，才能在提高大学生人文精神时体现出它的价值和作用。我们利用传统文化资源强化大学生的人文精神的最终目的是为了提高人的综合素质，促进人的全面发展。因此，在利用传统文化时，所选择的内容一定是符合时代和社会发展要求，符合社会主义先进文化建设要求，符合社会主义核心价值观要求，有助于大学生身心健康成长的。例如“仁爱”价值观、“重义”道德观、“和为贵”和谐观、“重勤俭、讲孝道”家庭美德、“国家兴亡、匹夫有责”精神、“民为邦本”“贵民”“重民”精神。对于传统文化中的等级观念、家长制、小农意识、消极保守、固步自封、重利轻义等消极的思想和观念，我们要加以否定、加以排斥。同时，在内容选择上，我们必须充分考虑到当代大学生生活学习的时代背景、社会环境、专业背景等，坚持“贴近实际、贴近学习、贴近生活”的原则。只有把传统文化与大学生的学习生活联系起来，只有传统文化能够解决大学生思想上的困惑和疑虑，只有传统文化成为大学生成长中的精神动力，才能在学习过程中体会到传统文化的魅力和价值，才能增强传统文化的亲和力、感染力和影响力，拉近传统与现实的距离，最终收到良好的教育效果。
三、方式上：坚持多样性与灵活性相结合的原则
对于大多数工科院校而言，没有开设与传统文化相关的专业课程，从而在一定程度上造成了工科院校学生对传统文化认识上的缺失。在此背景下，“两课”的课堂成为工科院校学生了解传统文化教育的一个重要平台。作为工科院校的“两课”教师，一方面要承担“两课”教学任务，另一方面无形中也要承担起传承传统文化的重任。“要增强教学实效性，就需要通过各种方式激发学生自主自愿地对所学知识从认识理解到情感认同，然后升华为理想信念，最后转化为行动指南。”[5]首先，要在思想上高度重视传统文化在思想政治教育中的作用，自觉地学习传统文化，增强传统文化自觉意识。教师可以根据具体任课课程、教学章节适时的讲授传统文化。将传统文化融入到“两课”教学过程中，使优秀传统文化进教材、进课堂、进头脑，以此增强学生学习传统文化的自觉性、主动性、积极性。其次，可以充分利用多媒体、视频、网络等现代化教学手段配合课堂教学。特别是制作内容丰富，富有吸引力的多媒体课件，通过图文并茂的课件讲解激发起学生学习传统文化的热情。再次，积极探索、改进教学方法，让案例教学法、讨论教学法、启发式教学法等多样化的教学方法走进课堂。在教学过程中，改变单一的由教师讲解，学生被动听的传统教学方式，通过课前布置热点问题，课中讨论、演讲等手段让学生参与到课堂教学活动中，通过角色的转变，让学生在参与中学习理论，学习知识，增长实际才干。最后，充分利用网络平台引导学生开展关于传统文化的交流讨论，以此深化课堂教学的内容。通过网络平台及时了解学生思想动态，解决学生思想困惑。将课堂教学与网络教学结合起来，进而提高教学效果。“两课”教学是强化工科院校学生传统文化教育的重要途径，但同时也要发挥其他渠道的作用。作为高校的领导要在思想形成统一的认识，高度重视大学生的思想政治教育和人文精神的培养。加强校园先进文化建设，为传统文化的传播提供条件。充分利用校园广播、宣传栏、校报、BBS、微博等多种形式积极开展传统文化教育，学校可以举行关于传统文化的国学讲坛、专题讲座、征文、辩论比赛、演讲比赛，可以开设《古诗词鉴赏》《古典文学》《中国传统伦理道德》等与传统文化相关的选修课，在全校形成继承和发展传统文化的良好氛围。通过多种传播手段，让学生在日常的学习和生活中了解传统文化，增强对传统文化的认同感、自豪感。
四：考核上：坚持课堂与课外结合的评价原则
加强传统文化教育重要目的是通过传统文化的学习和了解，帮助学生树立起正确的世界观、人生观、价值观，培养起健全人格、良好的人文素质。因此要树立起正确的教育评价原则。在考核方式上，应把课堂考核和课外考核结合起来，突出传统文化在提高工科院校大学生人文精神上的教育功能。在“两课”教学过程中，我们可以将所任课的班级分成若干个小组，采用小组论文和小组答辩的方式。从论文的选题到撰写，到修改定稿的整个过程，学生都要查阅大量的文献资料，这样无形中就会对传统文化有所认识和了解。将学生撰写论文和答辩的情况作为“两课”教学中平时成绩的一部分。也可以把学生对传统文化的学习情况作为评定奖学金、优秀干部重要的评定指标。当然在评价学生掌握传统文化的时候不能简单的以分数作为评价标准，课堂考核是教学的一个重要组成部分，对于利用传统提高大学生的人文精神而言，更主要的是要走出课堂。“利用团日活动、周末文化活动、主题教育活动、民族节日等适时进行传统文化教育，将课堂上枯燥的说教融入到学生的实际生活中;还可以以传统节日为契机，组织学生围绕清明节、端午节、中秋节等传统节日开展一系列活动，通过对传统文化的溯源、发展、创新来感受传统文化的博大精深;”[6]同时，也要走出学校，将课堂所了解的优秀传统文化与社会实践结合起来，通过社会调查、公益活动、志愿者服务等活动，将所学所知所感外化为行动。
参考文献：
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篇11
Construction of National Tradition Sports Major Curriculum Struc ture under the Double Principle GuidanceGONG Jian1, LIU Zheng2, LIU Heng3
(1.Department of Physical Education, South West University, Cho ngqing400715, China;2. Beijing Sport University, Beijing100084, China;3. Chongqing University, Chongqing400080, China)Abstract: The national tradition sports major specialized curriculum is a carrie r bearing and communicating the tradition sports culture, a conformity linking v arious excellent sports culture of different nationalities, and an inevitable wa y bringing honor to the national sports spirit and the cultural characteristic.The study is based on the current national tradition sports major curriculum pay ing attention to external form division and the subject arrangement of the curri culum, neglects the insufficiency of essential relations and overall structure o f internal curriculum elements. It takes “the objective restriction principle"a nd “the internal constitution principle" as the theory basis, and the attempt h a s been constructed the overall construction of national tradition sports major c urriculum.
Key words: national tradition sports major; curriculum; structure; const ruction
“课程与教学是教育的基本构成和核心构成。"[1]我国民族传统体育课程既是传播 体育文化 ,促进人类文化发展的桥梁,也是承载我国优秀传统体育文化,弘扬民族文化特色的重要途径 。一个具有鲜明特色的专业,它的课程应该有一个完整的结构,这个“完整"不仅仅指科目 设置的齐全,更要符合课程内部因素、外部因素以及内外之间的逻辑关联。
1 双原理的主要内涵及其指导意义
1.1 双原理的主要内涵 课程领域有两大基本原理,从这两大原理中,可以清楚地看到课程结构研究在理论上的重要 意义,它们是“客观制约性原理"和“内部构成性原理"。 课程的“客观制约性原理"主要探 讨 课程与外部联系的关系,如课程与社会、课程与知识、课程与学习者之间的关系。其意义在 于为课程寻找一个坚实的、恰当的客观基础。课程的“内部构成原理"则主要探讨课程内部 各 要素、各组成部分之间的关系,研究课程的内部状态及其存在的理想方式。其意义在于为课 程找到一种理想的生存状态,通过课程内部关系的清理,彰显强有力的课程功能。[2 ]从中,便可发现,前者主要研究课程的制约性因素,后者主要研究课程的构建。
课程的“客观制约性原理"主要探究的议题是课程与外部的联系,探究课程编制过程中应该 考 虑何种外界因素,如何根据这些外界因素合理的组织、编制课程等内容。目前,较为广泛认 同课程编制“三要素”这一学术观点便是课程的“客观制约性原理"的体现。课程的“内部 构 成原理"主要探究的议题是课程内部系统的相互关系,探究课程内容的选择,课程结构的合 理化建构、课程评价模式的优化等内容。这二者之间紧密联系、相互依托、相互发展,这样 ,才利于课程的整体构建。
1.2 双原理的指导意义 “客观制约性原理"和“内部构成性原理"的提出对于课程研究、课程建构、完善课程内容、 优化课程结构等具有积极的意义。
1.2.1 拓宽课程研究的视角 以前的课程研究或是以外部指标为主,或是以内部指标为主, 可以说是研究视角较单一,这样研究方式没有将课程研究作为一个“整体”进行研究,使得 研究结果存在着一定的偏颇,不利于课程的整体建构。运用双原理对课程进行研究,以外部 和内部的双层指标为构建指标体系,拓宽了研究的视角,这样就在一定程度弥补了由于研究 视角单一而带来的弊端,并能够有效的建构课程。
1.2.2 完善课程设置的内容 “客观制约性原理"这一原理的提出,使得课程内容的设置符合 外部联系,从而对于课程内容的选择、组织、构建等阶段符合一定的要求,进而使得课程内 容设置的准确化,从而完善课程内容的设置。
1.2.3 优化课程体系的结构 “客观制约性原理"和“内部构成性原理"这两种原理的提出,即 从本源方面限定并构建了课程的内容,也可以优化课程体系的结构。“内部构成性原理"是 课 程体系结构的最为关键的部分,通过对课程内部相关要素进行系统的分析,分清相互顺序, 这样便于理清课程的结构体系,优化课程体系的结构。
2 当前民族传统体育专业课程结构研究存在的主要问题
民族传统体育学于1997年被设为一级学科体育学下的4个二级学科之一;1998年国家教育部 颁布新修订的高校本科专业目录,又将武术专业拓宽为民族传统体育专业,成为新设本科专业 之一。尽管经过了近十年的发展,但如果用一个学科的标准对照、衡量民族传统体育专业,她 的发展仍处于起步阶段。尤其是对民族传统体育专业课程结构建构等方面仍存在一些有待继 续完善的地方。
当前关于民族传统体育专业课程的研究体现这样一种思维倾向,即设置哪些课程,课程的安 排多少学时能更好的实现既定的人才培养目标,满足社会对人才的要求。也可以说研究的逻 辑起点是以培养目标开始的。这种倾向是把课程当作“工具",体现的是“工具理性主义"色 彩 ,追求的是“效率第一"。这样的课程观强调的是社会需求对民族传统体育专业课程的作用 。 比如,“课程是实现培养目标的途径和手段,培养目标制约课程设置。"[3]很明显 ,这样 的探讨主要涉及课程的外部联系,或者说是形式上的划分,比如,专业理论的选择,必修课 和选修课的划分,选什么科目能满足培养目标的要求等等,遵循的是“客观制约性原理"。 而 课程的构建不仅要涉及到外部条件的制约,探讨课程的外部关联,更要关注课程内部各要素 之间的联系,也就是还要遵循“内部构成性原理”。在研究民族传统体育专业课程的理论依 据上,“客观制约性原理"给课程的编制提供了具体的“科目",如,“武术"、“散打"、“ 跆拳 道"、“心理学"、“教育学"等,而“内部构成原理"则给课程编制带来了理论的“建构框架 ",两者的联系体现在共同的育人目标及其相互依存性上。
民族传统体育专业应该设置什么课程,怎么设置,不仅涉及“客观制约性原理",更要涉及 “ 内部构成原理"。关键问题是为课程的研制提供一种恰当的框架,把课程的各部分组织起来 ,形成一个整体,即课程的结构。基于当前研究中关注课程的外在形式的划分与科目的编排 ,而没有探讨课程内部各要素之间的联系的事实,本文以“客观制约性原理"和“内部构成 原理"为理论依据,试图构建民族传统体育专业课程的整体结构,以弥补当前研究的缺陷。
3 双原理导向下的民族传统体育专业课程结构建构
3.1 民族传统体育专业课程结构观 上面的论述证明,当前对民族传统体育专业课程的研究,“只从某一方面或某一层次是不可 能真正把握课程结构的,要从根本上把握课程的结构,必须从整体入手,构建一种具有整体 性的课程结构观"[4]。整体课程结构观应具备的以下特点:
1) 它既要关注课程中涉及面较小的或形式上的结构问题,如布鲁纳关心的各具体学科内 的结构问题,或类型上的设置问题,又要关注范围较宽的整体结构问题,如选修课程与必修 课程之间的关系,理论课程与术科课程之间的关系,国家课程、校本课程、地方特色课程的 构成及其相互的联系等。整体性课程结构观是以全方位地、全景式地视角研究课程结构。
2) 整体性课程结构观对课程的把握不能仅停留在课程的形式,而更要深入到课程结构的 实质。也就是借鉴结构主义哲学十分重视的“深层结构"是事物的性质与意义的根据的观点 。 我们所研究的民族传统体育专业课程的结构在外在表现上,也就是形式上可能是先进的,比 如,既有必修课,又有选修课;既有专业科,又有平台课;既有分科课,又有综合课。但它 的实质也可能很传统,如重视对学生知识的传授,忽视了学生自学能力的培养;重视运动技 术的学习,忽视了教学技能提高;从社会需要,而不是从学生的自我发展需要出发;将课程 看作传授知识的工具,很少顾及教育的环境和过程的重要性。因此,民族传统体育课程研究 ,不能仅停留在形式,必须要从课程价值取向以及对学生的发展意义上把握课程的结构。
3.2 民族传统体育专业课程的整体结构及其内部关系 根据整体性课程结构观的特点和要求,建构民族传统体育专业课程结构必须着眼于两个取向 的结合,一个是“横向"维度,一个是“纵向"维度。“横向"维度是由课程结构本身的层次 性决 定的。“课程"看上去是一个独立的对象,但绝非一个简单的个体,在其内部还有不同层次 的 小系统,故在进行结构分析时必然要涉及民族传统体育专业课程的“横向"维度。“纵向"维 度 是由人的思维的深刻性决定的。实质与形式的兼顾、形式与数量的并举,构成民族传统体育 课程结构分析的完整景观。由此,把民族传统体育专业课程结构分为:实质结构、形式结构 和量化结构(图1)。
民族传统体育课程结构三个层次之间是紧密联系的。如果说形式结构展现的是课程结构的“ 外壳"的话,那么,量化结构就是“外壳"各部分的比例关系,而实质性结构则是民族传统体 育专业课程结构的“精、气、神",是课程的生命之本,进化之源。民族传统体育专业课程 的 形式结构影响课程的外部表现形式,量化结构决定形式性构成要素质之间的关系,而实质性 结构则决定着其课程的价值取向和性质。课程的形式结构和量化结构有利于我们从实践层面 理解和把握课程结构,但是课程结构的根本性问题不仅是外部存在形式的问题而更要深刻把 握民族传统体育专业课程的内部质的规定性问题。只有这样才能保证课程结构的完整性,才 能保证人才培养的整体性。
3.3 实质结构、形式结构和量化结构的内涵
3.3.1 民族传统体育专业课程的实质结构 课程的实质结构是指课程内部要素的构成及其相互关系。结构的不同,取决于构成要素的不 同及其相互关系的不同。实质结构关注的不是课程的表现形式或存在形式,而是课程的实质 或价值取向问题。实质结构(图2)包括:知识课程、人文素养课程、实践课程、技术技能 课程和自立发展课程。它们的存在形式既可以是学科,也可以是活动,既可以选修,也可以 必修,既可以分科,也可以综合。
知识课程是实现基础知识技能教育,培养高素质人才的重要内容和途径。对民族传统体育专 业学生来说,应该包括两个基本部分,即:文化和现代科技类课程、与专业相关的基础知识 学科。文化和现代科技类课程即是发展专业素养必备的条件。这类课程主要包括大学语文、 外语,以及计算机应用、现代科学技术概论等学科。其中大学语文、外语和计算机应用是核 心课程,其它课程的开设视各校条件与学生要求而定。基础知识类课程应包括中国历史、中 医学基础、民族学等等,要根据民族传统体育专业特点和时代的发展加以调整,精减课程内 容。
人文素养课程是培养大学生理想、信念和世界观以及行为品德,主要包括思想政治品德和社 会适应能力与基本创新能力类的内容。民族传统体育专业还应特别重视职业道德、武德教育 课程的设置。社会适应能力与基本创新能力是新世纪大学生必具的一种人格素质,因此,开 设这方面的课程十分必要。
专业技术技能课程是本课程体系的主体,主要包括专业理论课和专业定向课两个课程模块。 专业理论课主要有民族传统体育概论、武术史、体育养生学以及与专业定向科目等有关的其 他理论学科,是学好专业定向技能课程必备的知识与理论,也是新世纪民族传统体育工作者 应有的理论素养。身体基本素质和基本运动技能类课程是学好专业定向课程必具的体能和运 动技能的前提条件,是每个学生必不可少的基础课程,但这类课程开设的具体项目、学科数 量、开设学时数,应根据学生专业定向的选项而有所不同。身体基本素质和基本运动技能类 课程专业定向课程是学生根据社会的需要,自身的条件和意愿所确定的将来用以服务于社会 的专业技能课程,是本课程平台的核心课程。1998年国务院批准的民族传统体育专业方向包 括武术、传统体育养生、民族民间体育。由于武术的门类极多,民族民间体育也如此,具体 操作时需要细化,不细化难以培养出高素质、个性化、高水平的人才来。
实践课程是以培养学生的职业精神、职业技能、综合工作能力、与人合作的态度、沟通 的能力和个性特长等方面为目的的综合课程。根据《课程方案》的要求,实践课程主要包括 入学教育、军训、劳动教育、社会调查、毕业教育、就业指导,教育实习、科研实践(毕业 论文、学术活动)。
自立发展课程是学生为完善自己的知识结构、实践课程、人文素养和专业技术技能,根据自 己的条件、兴趣与需要而自己确定的校内外学习科目或活动。自立发展课程学生有很大的自 主性和自由度,它不仅可以弥补任意选修课的某些局限性,体现本课程体系的开放性,而且 ,也能让学生在“专"或拓宽知识面上进行自由选择,从而可以充分发挥学生潜能。
3.3.2 民族传统体育专业课程的形式结构 它主要指表现于外部的、操作层面的构成要素 及它们之间的关系。课程的形式结构说明的是民族传统体育专业课程体系在课程组织形式上 的特征,民族传统体育专业课程的形式结构应该包括公共课程、专业课程、实践课程、隐性 课程四个部分。
公共课程是指学生必须掌握的政治素养知识、外语听说读写能力、大学语文知识、社会交往 能力等方面的课程。是全体大学生普遍修习的专业以外的共同内容的课程。它还可以划分为 两种类型,一种是必修课,是学生必须学习和掌握的基础理论、基础知识、基本技能等方面 的课程;另一种是选修课程,由限选课程和任选课构成,限选课程是根据学生的年级和专业 特点、条件开设的,旨在完善学生知识结构;任选课主要根据学生的需要,是为学生发展个 性、兴趣、爱好和特长,旨在扩大学生知识面,改善学生知识结构而开设的课程。
专业课程是根据民族传统体育专业的特点和人才培养目标的课程,主要是指学生必须学习和 掌握的民族传统体育文化知识、专业技能和教授、训练能力等方面的课程。专业课程可以分 为专业理论课和专业术科课,其存在形式依然是以必修课和选修课的形式存在。
实践性环节主要是以实践活动为主的教学,包括俱乐部训练、毕业论文、教育实习等,突出 强调“强能力"。它是民族传统体育专业课程的有机组成部分,是培养符合现实和未来社会 需 要的“复合型人才"的重要途径。当前在我国实践环节的主要形式是教育实习和社会实践。 教 育实习主要是为了培养合格的师资,社会实践主要让学生接触社会生活,培养学生的自主、 独立的工作能力。
隐性课程主要是指教育过程中由物质文化、社会关系等要素构成的教育环境,它具有潜移默 化的教育功能。它虽然不以某种课程形态出现在课程表里,但它具有课程的教育作用;它虽 然不由教师专门讲授,但教师的品格行为、作风都影响着学生;它虽然不像学科课程组织得 那么严密,但它时时处处都在影响着学生,不知不觉地渗透在学生的意识中。
3.3.3 民族传统体育专业课程的量化结构1) 公共课程部分主要开设教育部规定的思想政治理论与实践课程、外语、计算机; 也可开设一些社会公关礼仪等课程,使课程内容和形式更丰富些。这部分课程,参照《课程 方案》本课程结构中拟定720学时,约占总学时的26.7%。
2) 专业课程是本课程体系的主体,主要包括专业理论课和专业技术课两个课程领域,目 前在教学计划中都以“必修课"形式出现。这部分课程主要包括专业理论课(含:目前的专业 基础理论课和专业理论课),专业技术教学课与训练课,以及为成为复合型人才而设置的相 应课程。在《课程方案》中,专业理论与专业技术课占总学时为1 900～2100,本课程结构 中拟定1974学时,约占总学时的73.3%。
3) 实践性环节是本课程结构中的重要组成部分,分为三类:教育实习、社会调查、科研 实践,针对目前我国民族传统体育专业还不能自觉地把科学研究和教学的学术性提升到应有 地位的现状,本研究把科研论文泛读、毕业论文等归入本领域,则所占学分数大约在15%左 右。
4) 选修课程是学生为自立发展而自主选读的一类课程,通常称为任意选修课。这类课程 主要包括三个方面的课程领域:与专业相关的体育新兴学科;专业课程、科研与创新思 维课程中想选而未能选成或想继续加深的课程;根据个人兴趣、特长而自由选读的任何学 科。任意选修课程在《课程方案》中占总学分12.67%,我们拟定为20%左右,占选修课的50% 。旨在培养学生自立发展的能力。
5) 遵照《课程方案》要求,民族传统体育专业课程总学分定位于150学分,总学时2700 学时左右;以每学期18周计算,周学时18～20学时,这样便能给学生有更多的自主学习的空 间。
4 民族传统体育专业整体性课程之新功能
4.1 有利于不同文化背景的学生全面发展 世界上任何国家、民族的任何类型和层次的教育总是在一定的文化背景中存在和进行的。少 数民族与汉族之间,各少数民族之间存在着不同的文化背景是不争的事实。国外多元文化教 育学者指出不同文化背景学生的学习类型有较大差异。民族传统体育专业的招生对象主要是 在役和退役的优秀运动员以及具备二级(含)以上运动员技术等级资格的后备人才,其中有相 当部分是来自不同少数民族地区的学生。由于受“体训矛盾”和不同民族文化背景的影响, 学生在文化素质、社会适应等方面均存在较大的差异。为了促进学生的全面发展,提高民族 传统体育专业学生的涵养与品性,民族传统体育专业课程的构建必须关注学生不同的文化背 景、民族背景和生活经历造成的“文化差异”。整体性课程结构的特征决定了民族传统体育 课程的全景式和自主性,这就给学生在受教育的过程中提供了广阔的选择空间,“使其正确 认识民族、社会群体间的文化差异,正确判断其他民族文化与本民族文化间的关系及相互间 的影响,养成处理不同文化的得当的行为方式,促进其个人的自我发展。”[5]
4.2 促进多元民族传统体育文化的整合与传承 课程有着很强的社会制约性,因此,课程所传递的文化,一般说是社会占主导地位的、优势 的主流文化。由于民族传统体育专业是在原武术专业的基础上拓展而成的一个新专业,因此 ,长期以来民族传统体育专业课程传承的文化一直以武术文化为主流。在当前强调文化多元 的背景下,民族传统体育专业课程不仅要关注作为武术文化精髓的“仁、义、礼、智、信” ,更要强调不同民族,不同区域的特色文化精髓的传承和保护。整体性课程结构中的实质性 结构关注的是课程的价值观问题,而“文化的基本要素是传统思想观念和价值,尤其以价值 观为主”[6],这就保证了整体性课程结构下的课程设置和实施过程能够始终关注 文化的多元与整合。
5 结 语
对于民族体育课程的构建必须要把握课程的实质结构、形式结构、量化结构,因为任何课程 的形成与发展都具有整体性,任何一层次都与另外来两个层次紧密相联。人们在试图构建、 优化、整合民族传统体育专业课程结构时,如果只关注其中的一个层次,那么这样的结构很 可能会是不完整的。以此构建的课程框架,其科学性也就大大值得怀疑了。对于民族传统体 育专业课程结构的研究还需要学界同仁继续努力,不能说任何一种模式内在地优越于所有其 他模式,但当我们继续研究民族传统体育专业课程的合理结构时,对以往的模式进行适度的 反思,精细的改造,必将对理论和实践有着深远的意义。
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篇12
1 中医院校大学语文的教学目的――培养学生中医思维
大学语文是面向非汉语言文学专业学生开设的一门基础课程，也是一门素质教育课程，教育部高教司《大学语文教学大纲》中指出：“在全日制高校设置大学语文课程，其根本目的在于：充分发挥语文学科的人文性和基础性特点，适应当代人文科学与自然科学日益交叉渗透的发展趋势，为我国的社会主义现代化建设培养具有全面素质的高质量人才。”显然，开设大学语文课程旨在通过语文课程的学习提升大学生 的人文素质，从而推动大学生全面素质的提高。具备中医思维方式是中医院校大学生最重要的素质之一，而中医思维方式的培养离不开传统文化的滋养和熏陶。中医院校的大学语文课程应在保证教育部高教司规定的大学语文教学目的的基础上，重点突出对学生中医思维方式的培养。当然，通过大学语文课程来培养学生的中医思维并不意味着要在大学语文课上讲授中医理论。中医药文化根植于祖国传统文化，而中医思维也源于祖国传统文化对世界的独特认识。所以，大学语文课要通过讲授传统文化知识、涵养学生的传统文化精神来达到培养医学生中医思维的目的。实践证明，传统文化素养的深厚程度决定着学生对中医理论的理解和掌握程度，从而决定着学生是否能够真正在头脑中建立中医思维。纵观学校所设立的各种课程，大学语文在培养学生传统文化精神方面责无旁贷。笔者对选修大学语文的194名学生进行了问卷调研，其中79.4%学生选修大学语文的目的是了解传统文化知识、培养良好人文素养，13.4%的学生选修目的是陶冶情操，只有3.6%的学生选修的目的是学习语文常识。52.6%学生认为大学语文对促进医学专业课程的学习有很大的促进作用，45.9%的学生认为有促进作用，只有1.5%学生认为没有作用。通过调查及与学生交流发现，学生选修大学语文的主要目的是提升自己的人文修养，并通过提升人文修养来提升自己对传统中医理论的理解能力。
2 中医院校大学语文的教学内容――突出祖国传统文化
目前出版的大学语文教材品种数量丰富，既有教育部规划教材，又有各行业各学校的特色教材。从教材来看，目前大学语文课程的教学内容主要是古今中外文学作品选讲。而讲授的内容主要为作者事迹、代表作品、所选篇目的创作背景、内容赏析等。所选篇目有些与高中重复，而讲授内容或思路与高中相差不大，所以也有人说大学语文是“高四语文”。从对学生的调查结果来看，学生最感兴趣的是中国古代文学作品，有66%的同学对中国古代文学作品最感兴趣，有87.1%的同学认为大学语文课应突出中国传统文化精神、中华民族独特思维方面的内容。调查结果反映出学生在高中时期打下的传统文化基础不扎实、在大学学习中医药知识时面临困难迫切希望补课的心理。那么，中医院校的大学语文课程的主要教学内容应是什么呢？首先，古汉语知识不是重点。虽然学生在阅读古代医学书籍时会遇到很多语言上的困难，但这个问题由《医古文》课来解决。第二，在古今中外文学作品中，应突出中国古代文学作品的选讲，其中包括富有文学价值的传统历史作品和哲学作品。尤其是语言优美的传统哲学作品，这些作品中所蕴涵的哲理和思辨精神与中医理论的思维在本质上是一致的。在讲授过程中应打破“高四语文”的传统模式，首先要结合中国文化发展史对中国传统文学发展史进行一个简单的概述，让学生对中国传统文化和文学的发展脉络有一个全面的了解。这样在讲到具体篇目时学生就可以以俯视的眼光对其进行定位，而不被作品所淹没。第三，在讲解具体作品时，要注重挖掘作品内涵的传统文化精神，而不仅仅是其文学价值。大学语文的“文”既可以理解为“文学”，更可以理解为“文化”“人文”，不能仅注重作品的艺术特色、写作技巧、人物形象塑造等文学性内容，更应突出作品所反映的时代精神、文化内涵、中华民族独特的思维方式等方面的内容。
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暨南大学所开设的《中国传统文化概论》一课，2006年被评为广东省精品课程和国家级精品课程，2013年通过国家级精品资源共享课审核并上线教育部爱课程网。本课程自1985年始开，作为面向境外学生的公共必修课，至今已有30年课程建设史。通过对该课程的课时设置、内容设定、教法定位等历史沿革的梳理，可以为当下中国传统文化进高校课堂提供一种通识教育类（而非专门史）的“暨大模式”。
一、立基传统：中国传统文化
进大学课堂的历史必然性分析
中华民族5000多年的优秀文化是中国文化软实力的集中体现。教育部于2014年3月26日《完善中华优秀传统文化教育指导纲要》，认为加强中国传统文化教育是深化中国特色社会主义教育和中国梦宣传教育的重要组成部分，是构建中华优秀传统文化传承体系，推动文化传承创新的重要途径，是培育和践行社会主义核心价值观、落实立德树人根本任务的重要基础，并要求在各阶段的教学要点和教学任务中做到三个“全覆盖”，即学科课程全覆盖、教学环节全覆盖、教育人群全覆盖。可见，中国传统文化进高校课堂必是未来大学教育中的一项重要任务。
从过去一百年的历史来看，先进的中国人在很长一段时间内都无法公允地对待自身文化。自鸦片战争始，中国经历了“师夷长技以制夷”的洋务运动，先进的中国知识分子以为清政府只是“技”不如人经历了因甲午惨败而主张君主立宪的维新变法，先进的中国人又认为中国文化中的“政”不如人经历了辛亥革命后反思中国为何还积贫积弱的新文化运动，先进的中国人还是认为我们文化中的“道”不如人。从“技”变到“政”变再至“道”变，文化自信心、民族自尊心不断受到打击，以至于西化论在学界占据上风，其极端言论甚嚣尘上，甚至有人主张废除汉字，全盘西化。这种对自身文化的批判态度直至20世纪70年代改革开放后，伴随我国综合国力的不断提升才开始改变。自21世纪初，学习、研究传统文化的热潮不断涌现。以大学教育为例，北京大学、中国人民大学、清华大学、中山大学、武汉大学、暨南大学等先后成立或恢复国学研究机构。民间各种研究、讲习传统文化的教育机构如启蒙学堂等也在许多城市建立。虽然传统文化的现代化问题依然是学术探讨的热点话题，但学习传统、了解传统，进而立基传统，热爱传统，已经成为当下的共识。对“文化软实力”的解读中，“传统文化”在建立民族价值观、民族凝聚力、信仰认同、国家意志、国际互动等方面，都具有重要的支撑意义。更何况中国传统文化延续数千年，已形成自己独特的智慧体系和群体关系认知协调功能，并以这种文化身份和文化特征立足于世界文化体系之中，为世界文化的发展建功立业。可见，对于传统文化的教育，已不能再停留在原来“要不要教”（以批评为主）的认识上，而应转到“如何教，教什么”（以继承、扬弃和发展为主）的认识上。
在大学开设中国传统文化的相关课程是历史发展之必然，中国文化的发展只有立基于传统才能更有民族生命力和文化感召力。大学生是中国社会发展的中坚力量，帮助大学生树立正确的文化历史观是中国文化发展成败关键之所在。因此，开展中国传统文化的普及和研究工作应成为高等教育的重要内容之一。
二、文化自信：中国传统文化在大学课堂中的教学定位
如何看待传统文化及其价值，是中国文化发展不得不思考的问题。中国传统文化大学课程之教改思路和进程是与中国社会当代思想之进程紧密相连。可以说，传统文化教育理念的发展史即是当代中国社会思想发展史的缩影。
以暨南大学为例，该校于1978年复校后就致力于探索一条有特色的港、澳、台学生和华侨学生（统称外招生）培养模式，其中如何增强学生的国家归属感和民族认同感是暨南大学作为侨校不得不面对的问题。
然而，中国传统文化进大学课堂，面临的是我们应该教什么的问题，亦即在大学课堂上，中国传统文化应该设定在“扬”还是“弃”的位置上。
以来，国内学界对中外文化比较的讨论，多聚焦于是否应该“师夷技之长”和如何实现“洋为中用”方面，而对于中国传统文化，则多采取批评和否定的态度。在中国尚处在半殖民地半封建社会时期，认清中国传统中的糟粕，引进西方先进文化，是中国历史的必然选择，这本是无可厚非的。但近百年否定中国传统文化的思潮，也给中国文化的发展带来莫大的困扰。
在《中国传统文化概论》课程的作业中，我们注意到，境外学生多存在这样的刻板印象：西方文化代表科学、民主和进步，中国文化则代表封建、保守和落后。以至于在听完暨南大学老师讲授的《中国传统文化概论》课以后，他们的普遍感受是惊讶和惊叹：
老师的课可以算是我们的第二次思想启蒙，听了老师的课之后发现中国跟我们以前想象的很不一样，上了大学才发现不一样的中国，不一样的世界观，受益匪浅。
境外学生对中国传统文化形成刻板印象的重要原因，是社会思潮中对于中西文化的比较评价，长期以来都是放在一个不对等的位置上：拿西方文化的“上马”――近代科学方法，来比较中国文化的“下马”乃至“病马”“劣马”――“三从四德”“男尊女卑”“封建残余”等等，而对中国文化的“上马”却缺乏必要的关注。这样的“比较”重复多了，学生越来越没有民族自信心，而民族自卑感却越来越强烈。外语系的港、澳、台学生说外国人问起中国传统文化有什么特点和好处，我们或者是说不出来，或者是羞于启齿，只好回避。
暨南大学教学一线的老师敏锐地意识到，国家归属、民族精神的形成必定不能建立在否定自身文化的基础之上，而应以传统文化中的优秀思想和灿烂文明吸引学生，要把课程的讲授建立在“中国文化自信”基础之上，并以此构建出全新的中国传统文化课程！课程组认为，应该从学生的理解和接受程度出发，以分析传统文化中的现代化因素为主，将传统精神与现代文明相接洽，给学生提供一个简洁清晰的脉络，并在教学中引导他们进行跨文化比较，以便于他们洞悉真相，思考问题。1985年，暨南大学正式开设传统文化课程，课程名称为《中国古代文化概论》（含全英授课），后改名为《中国传统文化概论》，为境外学生公共必修课，属文化素质教育课程。但伴随通识教育理念的实践及国家文化强国理论的提出，该课程亦受到内招（内地）学生的喜爱和重视，所以现在亦面向内招学生开课，成为暨南大学文化素质教育及人文精神培养的主要实践课程。
三、返本立新：中国传统文化大学课程的教改思路与进程
从暨南大学开设《中国传统文化概论》的历史背景分析，该课程设立之初的教学目标主要有两个，即国情教育和爱国主义教育。国情教育之主旨，是希望通过《中国古代文化概论》的设置帮助学生（主要是港、澳、台以及华侨学生）了解古代中国，并通过近代中国及当代中国等课程的建构，使学生形成对中国社会的整体历史把握，了解中国的历史及现在。而爱国主义则是希望学生学习古代文化，从而了解传统，培育出民族文化归属感和民族自信心，形成情理交织的爱国精神。
但是，这两个课程目标在之前的实践情况不太尽如人意。随着开放的深入，现代西方社会思潮涌入，西学成为评议传统的主要标杆。在这样的背景下，学生普遍不喜欢中国传统文化，课堂讲授也变成了做“说服”工作，暨南大学课程组希望尽力客观地去讲解中国古代文化的辉煌事实，从而转变学生对中国文化的错误认知和悲观态度。但在开设课程的初期，由于客观需要，在有限的课时里讲授无限的中国传统文化，难以突出重点，教学流于知识传授，达不到大学教学教育的目标。
20世纪90年代，暨南大学《中国传统文化概论》课程组重新调整并细化了教学目标，将爱国主义教育和认识中国传统文化的现代元素列为该课程的两大支柱，将教学目标厘定为三点：
1.深入认识中国文化的主要精神，以此培养学生的民族认同感和国家归属感，帮助学生选择正确的社会文化行为。譬如，更加关注中国传统文化的现状，并能有意识地继承与传播。
2.理解和认识中国文化的优秀要素和中国传统思维方式，从而掌握多种认识方法，以此帮助学生形成良好的行为习惯。
3.了解中国传统文化的生命价值及现代元素，了解中国文化是世界文化构成中的一个重要部分，了解中国文化和中国人的特征，帮助学生在国际贸易、现代管理、涉外文化交流和多元社会活动中找到立足点。从文化多元性角度，思考不同地域、不同国家的文化交流和沟通。因为，正是多元文化的互补同存、和而不同，才促进了世界文化的发展。
课程组充分认识到，该课程教学目标之实现，不能仅从历史的维度回顾过去，只讲清楚“过去是什么”，还应从文化变迁的向度回应过去对现代的影响，讲清楚“现在是什么”“为何如此”“未来怎样”。因此，课程组将课程之名称由《中国古代文化概论》更名为《中国传统文化概论》，以凸显文化的传承及其现代性。
1985年至今，暨南大学《中国传统文化概论》课程建设可以大略概括为三个时期。
第一个时期，文化学习时期（20世纪90年代以前。课程内容重在介绍古代文化是什么，按照中国文化发展的历史进程讲解中国古代文明，内容设置以史为主，是“阐旧邦”，可称之“返本”。
第二个时期，文化传承时期Q0世纪90年代至2005年）。课程内容重在以爱国主义诠释传统，弘扬中国优秀传统文化。这一时期的特征是按照中国传统文化产生发展之背景（地理功能、社会结构、思维方式、语言文字）、中国传统文化诸要素（哲学、宗教、文学、史学、艺术、科捞、中国传统文化的基本特征三个方面建构课程结构，并将对中国传统文化核心精神的考查贯通于其中。课程组在《智圆行方的世界――中国传统文化新论》中提到：
和是中国传统文化的主要精神，也是中国传统的系统论，它包含在传统文化的诸要素里，也体现在文化整体结构中，使中国文化具有一种内在的融合机制（圆）和独立个性（方）。
课程组明确将中国传统文化之核心精神理解为“和”，可见课程内容虽依然为“传统是什么”，即研究并说明古代社会问题，但已自觉意识到中国传统文化的价值所在，以“和”文化、“和”精神作为课程内容的内在脉络，希望以此实现利用传统内在之精神来统领课程内容之建构。
第三个时期，文化研究时期（2005年至今）。可以说，从1985年课程设立之初开始，暨南大学《中国传统文化概论》课程组就在不断地进行课程教改：一方面，通过学术研究，将其成果用于教学，提高教学内容的思考和批判层次，同时，确定教学内容和教学目标，力争将学术界最前沿的观念以及我们的研究贯串于课程之中；另一方面，通过教学研究，确定教学方法和教学手段，建立教学情境，激励学生的学习动力，让中国传统文化深入人心，成为学生的学习和行为自觉。2005年本课程开始申报各级“精品课程”，在申报过程中，学习其他高校相关课程的建设经验，令我们更加看重学术研究引领教学的重要性，同时，重新定位文化研究的核心和目标。
在文化传承和文化研究两个时期里，暨南大学课程组的教学思路越来越清晰和成熟，无论是在教学中，还是在课程内容上均形成独有的体系特色。
在教学中，课程组完成了“知识教学”向“方法教学”的过渡。所谓方法教学，包含两个层次：从老师的层次来看，指的是通过跨文化比较、跨民族思维方式的比较，帮助学生掌握文化比较方法，以此提高他们的独立思考能力，增强他们对人和事的批判性和鉴别性，帮助他们在各种错综复杂的事物中，通过比较、筛选，发现实质，找到规律，从学生的层次来看，是指在教学的过程中，注重给学生传授社会方法和科学方法，以中国传统思维方式为线索，将中国传统文化的主要特征串起来。
在课程内容上，侧重于当代社会核心价值及挖掘传统文化之现代意义，是“辅新命”，可称之为“立新”。课程组充分认识到，如果以中国传统文化诸要素如文、史、哲等作为课程内容的主体，课堂讲授很容易演变成相关学科的专业课，同时，如果在《中国传统文化概论》的课堂上将以上内容全部讲授，课时设置也无法满足。课程组在课程建设的实践过程中，认识到无论是从文、史、哲，还是从宗教、科技等方面讲授中国传统文化，授课教师有一些内容是一定皆会涉及的，即文化精神与思维方式。有鉴于此，课程组通过构建《中国传统文化概论》课程的教学体系，将课程内容设定为五个部分：
第一部分（导言），建立历史中国与现代中国的认识关系。通过讲解文化的含义、构成，以及传统的精神和对现实的影响，帮助学生认识中国传统文化的现代化因素，使他们明确学习中国传统文化的意义；从正确区分社会传统的精华和劣质成分过程中，培养学生独立思考的能力。
第二部分（第一讲），建立人与生态环境的认识关系。综合讲清楚中国传统文化的发展背景，从生态自然、社会结构、行为与文化三层维度探寻中国传统文化发生发展的内外原因，通过分析人及其文化与自然的关系，帮助学生对中国文明产生的源头和形成的过程有大致的了解，并能够正确地分析中国辽阔疆域形成的原因和多元文化融合及其实质；帮助学生学会用整体辩证（“中和”）的方法去分析古代的社会、经济和政治结构及其历史影响。
第三部分（第二讲），建立文化行为与文化认识之间的关系。将中国传统思维方式这样一个新锐话题，从文化载体中独立出来，专章讲授；从经验思维、整体思维、序变思维三个角度解析中国式思维的特征，并将之与其他文明相互比较。通过剖析中国人的思维方式、中国人的传统习惯和心理特征，引导学生正确认识自己，正确认识中国人，正确认识世界中的中国。
第四部分（第三讲），建立人与文化规律之间的认识关系。利用哲学方法，高度概括中国传统文化的精神和实质，并将其作为贯串全课程的主线，从人文精神、自然主义、工夫与境界三个方向，比较中国传统文化中的儒、释、道三家的思想特点：通过分析儒家的人文主义精神、道家的自然观、庄子的齐物论、佛学中的觉悟与慈悲等，让学生充分了解中国“中和”文化的实质、内涵和现代价值。
